Santería Vs Palo Monte

Recientemente un lector me ha sugerido que dedique una entrada a profundizar en las diferencias y relaciones existentes entre la regla de Osha e Ifá y el Palo Monte y creo que es una buena idea porque, aunque he expresado algunas de mis opiniones sobre el tema en otros artículos, nunca las he concentrado en un solo texto.

Siempre se dice que la gran diferencia entre la Santería y el Palo Monte radica en que la primera proviene de la cultura yoruba y el segundo de la cultura bantú; dos culturas, dos idiomas y dos territorios de Africa muy distintos. Pero, en mi opinión, la diferencia fundamental entre la regla de Ocha e Ifá y las diversas ramas de Palo Monte es que la Santería es una religión y el Palo Monte es chamanismo o, como preferimos llamarle en América, brujería; es decir, magia pura.

La Santería cree en la existencia de dioses y divinidades antropomórficos( con características humanas ) que rigen el destino de las personas, mientras que en el Palo Monte se cree en la existencia de fuerzas elementales de la naturaleza, como los astros, los rayos y centellas, el mar, el monte, los ríos y lagunas, el viento, el fuego, etc y en tótems, como el aura tiñosa, el majá, el tigre, el león, etc, que pueden manipularse en favor de las personas mediante tratados mágicos que se basan en el trato con los muertos.

Los oráculos de Ocha y de Ifá nos transmiten los designios divinos; el destino que nos tienen preparados los orishas; los peligros que nos acechan si incumplimos sus reglas, tabúes y consejos; y ebbós, ofrendas y sacrificios que debemos hacer para recuperar su favor y recorrer con éxito los caminos por ellos indicados. En el Palo Monte, en cambio, somos nosotros, las personas, los que damos las ordenes a los mpungus y nkisis; somos nosotros los que trazamos nuestro propio destino.

La Santería, como toda religión, establece con sus seguidores una relación espiritual que recuerda al sistema feudal, dónde los dioses son los reyes y los devotos sus vasallos; mientras que el Palo Monte, como toda forma de magia en estado puro, se parece más a un sistema democrático, pues su funcionamiento se basa en el pacto libre entre el brujo y los espíritus, como una alianza política dónde ambas partes se comprometen por juramento a ayudar a la otra en determinados puntos: los espíritus ayudan al palero a vencer en el mundo material y este, a su vez, contribuye al desarrollo de esos entes en el mundo espiritual.

En Cuba es corriente practicar ambos cultos a la vez. La gente acude a los santeros y babalawos en busca de bendiciones y orientación espirituales; para conocer el destino marcado por los orishas y obtener, a cambio de su devoción, protección, guía, sanación, purificación, justicia y desenvolvimiento. Pero cuando los orishas fallan o, por alguna razón, se niegan a ayudarles, esa misma gente va a ver al brujo mayombero, briyumbero o kimbisero, porque saben que su magia puede alterar en su provecho el curso natural de las cosas. De hecho, no es tan raro que un santero o babalawo descubra con sus caracoles, ekueles o ikines, que los propios orishas recomiendan que el consultante debe rayarse o consultarse con un palero. Y lo mismo sucede a la inversa: un tata puede "ver" que un ahijado debe coronar a cierto santo o consultarse con Orúla.

Los orishas de la Santería son comprensivos con las debilidades humanas y generalmente están dispuestos a perdonar a sus hijos descarrilados si estos obedecen sus designios y enderezan su comportamiento, pero, en principio, no ven con buenos ojos las actividades delictivas o criminales, la violencia, la mala vida y las bajas pasiones. Ellos son como unos padres protectores; comprensivos, pero a la vez severos, que siempre intentan conducirnos por el buen camino. Por eso se dice que "el santo es más elevado", pero en verdad no es así, porque el Palo Monte puede ser tan profundo o más que Osha e Ifá, lo que pasa es que en el Palo cada brujo es libre de tomar el poder mágico en estado puro y moldearlo como mejor le parezca: unos lo usan con sabiduría y bondad y otros con ignorancia y egoísmo. Yo diría mejor, que "el santo es más civilizado", porque se ajusta más a la moralidad de la sociedad moderna, mientras que el Palo es un culto guerrero, de lucha y supervivencia, cuya ética se basa más en la relación del individuo con la naturaleza y el mundo invisible, que con la sociedad. Cuando el guerrero está a solas con la fiera en el monte, no existen el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como sucede en el poblado; sino solo el valor, el espíritu, el poder personal para enfrentar el reto. Esa es la esencia del Palo Monte y por eso este culto puede resultar más salvaje y marginal desde fuera, pero no por ello es menos profundo o elevado desde dentro.

Y es que la Santería y el Palo, más que rivalizar entre ellos, lo que hacen realmente es complementarse, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Por eso hay tantos paleros que también tienen guerreros, santo coronado o ikofá; y tantos santeros, e incluso babalawos, que están rayados o que esconden una prenda en un rincón del patio o de la casa. En Cuba la Santería es la religión mayoritaria que nos ayuda a desenvolvernos y triunfar en la sociedad y por eso la gente la practica abiertamente y luce sus collares con naturalidad, pero el Palo Monte es el culto que simboliza los aspectos más oscuros y viscerales del ser humano, aquellos que todos poseen, en mayor o menor medida, pero que ocultan para no ser despreciados por la sociedad. Por eso el Palo Monte se practica en secreto, porque nadie quiere ponerse en evidencia y admitir que también padece de amores imposibles, deseos prohibidos, sentimientos terribles y pensamientos y recuerdos inconfesables.

Pero el Palo Monte es mucho más que un medio para satisfacer caprichos prohibidos y deseos imposibles( Los santeros y babalawos, aunque no les gusta mucho admitirlo, también hacen amarres y maleficios, pero no son tan fuertes como los de Palo ). Con el mismo poder con el que resuelve esos asuntos, el palero puede sanar la locura y al enfermo desahuciado, engañar a la muerte y alargar la vida, esquivar el peligro, desbaratar maleficios, librar al alma de  malos espíritus y energías, hacer justicia o librarse de su castigo y lo que es más importante aún: entrar en contacto con su yo espiritual y abrir los ojos al mundo invisible.

Esa es otra diferencia importante entre la Santería y el Palo Monte, el desarrollo de las capacidades espirituales. Cuando una persona corona osha en su cabeza, refuerza el vínculo espiritual con ese orisha, consigue una gran bendición de su parte y el derecho a consultar los oráculos y oficiar determinados ritos, pero no obtiene ningún poder mágico especial, como el de comunicarse con los muertos, percibir la energía espiritual de las cosas, presentir acontecimientos, ver el pasado y el futuro de la gente, leer en sus almas los sentimientos, ver lo que sucede en la distancia o abandonar temporalmente el cuerpo físico para introducirse en el de un pájaro u otro animal; habilidades todas que sí se pueden desarrollar en el Palo Monte, en dependencia del grado de conocimiento del padrino y del interés y voluntad de aprender e investigar que demuestre el ngueyo.

En la Santería, el contacto entre el sacerdote y los orishas es indirecto, sólo a través de los oráculos; mientras que en el Palo, el contacto entre el brujo y los espíritus puede ser indirecto, mediante caracoles, chamalongos y fula, pero también directo, por medio de trances, sensaciones, voces y visiones. Esa es la razón por la que cualquiera puede ser santero, púes no se requieren cualidades especiales, que sí son tenidas en cuenta en el Palo Monte a la hora de aceptar a un nuevo ngueyo. Como en otras religiones, en la Santería se considera que estos poderes no deben estar en manos de los hombres y prueba de ello es que uno de los requisitos que se "exigen" para ser babalawo, es "no pasar muerto", es decir, no poseer la capacidad de comunicarse con los muertos o de ser "montado" por espíritus. Y lo digo entre comillas porque conozco a más de un babalawo que es palero y pasa muerto antes y después de hacer Ifá. Muchos tatas se hacen babalawos para aumentar su prestigio y su clientela, pero en el fondo siguen confiando más en sus muertos que en los orishas. Y es que hasta los santeros reconocen que "del muerto nace el santo".

Pienso que si existe rivalidad, no es tanto entre santeros y paleros, ya que al fin y al cabo muchos son ambas cosas a la vez, como entre babalawos y tatas. Recuerdo una vez, cuando yo vivía en Miami, que un babalawo vino a verme para que le resolviera un problema gordo que no conseguía sacarse de arriba de ningún modo. El hombre esperó a que yo estuviera solo en la casa para tocar a la puerta, porque no quería que nadie se enterara y mucho menos sus hermanos y ahijados, que había tenido que acudir a un palero. Algunos babalawos, no todos, contribuyen a alimentar la mala fama de los paleros alegando que somos malas personas, llenas de odio y envidia, que pactamos con el diablo, que al morir nuestras almas se convierten en esclavos de los muertos que en vida dominábamos y que nuestros trabajos se revierten con el tiempo contra las personas que los encargaron. Falsos palabras provocadas por el miedo a perder clientes y a que disminuya el reverencial respeto del que disfrutan entre la población.

Hay paleros que defienden la tesis de que el Ozain de los babalawos es un secreto robado del Palo Monte y disfrazado de Ifá. Alegan, basándose en el testimonio de paleros que han hecho Ifá, que su ritual es igual a un rayamiento; que para trabajar con Ozain trazan firmas de Palo Monte a las que han añadido algunos signos de Ifá; y que el tambor Anya también es Palo porque lleva la esencia y el fundamento de Ozain, que en realidad es  Ngurufinda, el mpungu del Palo Monte. Algo parecido se dice del fundamento de Odduduwá, orisha que solo puede recibirse de manos de babalawos, que, curiosamente, es quién rige los misterios de los égguns( muertos ) y de Ikú( la muerte ) y es una masa espiritual de inmenso poder que no tiene forma ni figura y vive en las tinieblas profundas de la noche. Parece más la descripción de un mpungu que de un orisha. ¿Y qué me dicen de los Eshus que montan los babalawos y que rigen las manifestaciones de la desgracia y lo malévolo? Todos sabemos que su secreto es fundamento de muerto.

En mi opinión, ambos cultos se han influenciado mutuamente desde que esclavos yorubas y bantúes tuvieron que convivir a la fuerza en Cuba, y a lo que unos llaman robo, otros le llaman sincretismo. ¿Acaso el Palo Monte actual, sobre todo en las ramas Briyumba y Kimbisa, no presenta fuertes influencias formales y conceptuales de la Santería? Si el Palo Monte es superior en fuerza, la Santería le aventaja en cuanto a estética y complejidad de su liturgia, por eso estas reglas han absorbido de ella el uso de calderos de hierro, vasijas de barro, el simbolismo de los colores y algunos aspectos antropomórficos de sus orishas, entre otros elementos.

La rivalidad entre la Santería y el Palo Monte continuará durante mucho tiempo, principalmente porque es provechosa para ambos cultos, como la que existe entre la Coca Cola y la Pepsi Cola, ya que genera competencia y afán de superación y eso es bueno para la evolución de la cultura espiritual afrocubana, en general. Me recuerda a la rivalidad entre las múltiples escuelas y estilos de boxeo chinos. Shaolín, Tai-chí, la grulla, el mono, el dragón, el borracho, la serpiente...Si no fuera porque son tantas y tan diversas, las artes marciales chinas no habrían influenciado tanto a este arte en todo el mundo, confiriéndole más importancia y prestigio a su cultura. Tanto santeros como babalawos y paleros tienen que ver más allá de sus batallitas y darse cuenta de que todos jugamos un importante papel en la conservación y evolución de nuestras raíces, pues la Ceiba de nuestra cultura afrocubana no nació de una, sino de varias semillas, y la sombra de sus ramas trasciende hoy las fronteras de la Isla, extendiendo su saborduría( sabor + sabiduría ) sobre todo el continente americano y parte de Europa. Tanto la Santería como el Palo Monte, el espiritismo Cruzado, el vudú cubano, los Abakuá y los Arará, forman parte de algo más grande, viajan en el mismo bote y todos tienen que remar unidos para llegar a puerto.

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Espiritismo y Palo Monte

Este es un comentario que publiqué en un foro de palo monte en respuesta a una persona, practicante de espiritismo, que deseaba rayarse pero que dudaba si practicar dos religiones a la vez sería ético desde un punto de vista espiritual.

Hola amigo: Las religiones afroamericanas, a diferencia de las religiones occidentales, como el cristianismo o el catolicismo, o de otras religiones monoteístas, como el judaísmo o el islamismo, no exigen de sus seguidores exclusividad espiritual, sino que admiten y hasta animan la compatibilidad espiritual con otras creencias. El espiritismo es una tendencia espiritual nacida en Europa, en el seno de sociedades cristianas, pero con grandes influencias de los antiguos cultos a los muertos, como los antiguos ritos egipcios, el hinduísmo, el budismo, el taoísmo, los sufíes, los celtas, etc. Cuando el espiritismo de Alan Kardec llegó a América, se mezcló con las creencias indígenas y africanas, que también se basaban en el culto a los muertos y floreció con carácter propio. En Cuba le llamamos Espiritismo Cruzado al espiritismo Kardeciano sincretizado por el pueblo con la santería, el palo monte( la comisión africana ) y los cultos indígenas( la comisión india ), fundamentalmente. El espiritismo, tal y como tú lo has aprendido, se basa ante todo en el culto a nuestros muertos y, lógicamente, si nuestros ancestros son europeos, africanos e indígenas; nuestro espiritismo también será fruto del sincretismo entre las diferentes religiones y cultos de nuestros ancestros, ya sean de origen europeo, yoruba, bantú, taíno, azteca, maya, nahual, etc.

El Nuevo Mundo no es solo una región geográfica, también es un nuevo ámbito y concepto religioso que refleja el choque y la convivencia entre diferentes culturas y formas de expresar la espiritualidad. Lo que te quiero decir es que para nosotros las diferentes religiones no son, como para los monoteístas, enemigas entre ellas, sino distintas formas de enfocar la espiritualidad y de ese modo enriquecer y potenciar nuestra evolución en este mundo. Yo, por ejemplo, tengo coronado Elegua en Ocha, tengo ikofá de Orúla, soy Padre Nkisi en palo monte kimbiza y también soy rosacruz y eso, lejoz de hacerme débil o corrupto, me hace más fuerte y coherente con mis orígenes multiculturales.

El espiritismo y el palo monte son lo mismo: culto a los muertos, pero expresado a través de técnicas espirituales diferentes, como la química y la física, que son diferentes modos de enfocar la ciencia. La espiritualidad existe para darnos alas, no para cortárnoslas. Las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, son como dictaduras espirituales que no soportan y reprimen que oigamos otras voces que no sean las suyas, mientras que los cultos afroaméricanos, como el espiritismo cruzado, la santería y el palo monte, son como democracias espirituales donde cada cual es libre de beber de las fuentes que quiera y de interpretarlas y ponerlas en práctica como le dicte su corazón.

Si la casa espiritista en que estás iniciado no te da respuestas claras a todas tus interrogantes, es lógico que sientas la necesidad de buscar en otras disciplinas para completarte y además, eres libre de hacerlo. Si tu corazón te dice que rayarte en palo será bueno para ti, sigue adelante, no temas. Recuerda que los vivos pueden mentir, pero los muertos nunca.

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Andrés Petit y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje

Navegando por los foros de Internet, a menudo me tropiezo con afirmaciones sobre la figura de Andrés Petit tan  erróneas como las que dicen que Petit era rico, que traicionó a Mayombe, que introdujo el crucifijo en el Palo Monte, que era un farsante o que la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un invento. A continuación reproduzco algunas de las respuestas que he publicado en ciertos foros de tema afrocubano, en relación a dichas afirmaciones:

En primer lugar, Andrés Petit no traicionó Mayombe. A quién supuestamente traicionó fué a la sociedad secreta Abakuá por fundar una potencia para blancos y mestizos, cosa que estaba prohibida. Pero gracias a eso pudo sacar de la cárcel a muchos ecobios y salvó a la secta Abakuá de desaparecer, pues al incluir a blancos en su juego mejoró la imagen que se tenía de esa secta, que era duramente perseguida por la policía por el alto índice de delincuencia y criminalidad entre sus integrantes negros. Hoy en día todos los juegos Abakuá admiten blancos y mestizos y sus miembros honran la memoria de Petit.

Andrés Petit tampoco fué quién introdujo el crucifijo en el palo, eso lo fueron haciendo los paleros por si solos. Lo que sí hizo Petit fue incluir el crucifijo en el rito Abakuá y en la Regla Kimbisa, y no lo hizo por hipocresía, ni por engañar a los españoles, lo hizo porque el crucifijo es un elemento mágico que simboliza a Cristo, el cual fue un gran guía espiritual y taumaturgo, y al sumarlo a los demás elementos afrocubanos estaba añadiendo su poder a nuestros ritos para hacerlos más fuertes y universales. Y no escogió cualquier crucifijo, sino que utilizó el crucifijo en que aparece el Cristo mirando hacia arriba, que representa el momento de la pasión de Cristo en que le pide licencia a Dios para pasar al otro mundo, al mundo de los muertos. Ese aspecto de la vida de Cristo guarda mucha relación con el culto a los muertos tanto del palo como de Abakuá, porque Cristo sacrificó su vida por la del resto de los seres humanos, al igual que Mambe dio la suya para fundamentar el primer nkisi mayombe y la princesa sikán dio la suya para fundamentar el primer tambor de los Abakuá. Tanto el Palo Monte, como la santería, Abakuá y el cristianismo se basan en el culto a los muertos y por eso Andrés Petit incluyó a Cristo en nuestras creencias, para mostrarle, tanto a los negros como a los blancos, que no eran tan diferentes entre si y que todos eran cubanos, no africanos o españoles.

Además, Andrés Petit creía realmente en el mensaje de Cristo de bondad, caridad y fraternidad entre todos los humanos y por eso recogía lismona para los pobres, ayudó a sus hermanos presos y trató de que blancos y negros se llevaran bien; y no hay ninguna hipocresía en ello, porque los principios sobre los que edificó la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fuero los de ayudar a todo el mundo aunque no tuviera dinero y fuera de la raza que fuera. Kimbisa se caracteriza por sus trabajos de curación y desenvolvimiento y solo usamos el poder para dañar por defensa o justicia, no por capricho o egoísmo. Tal vez hoy en dia haya kimbiseros diferentes, pero originalmente la regla era así. En kimbisa metemos el crucifijo en la nganga para añadirle sus poderes benéficos cuando se realizan trabajos de curación y se retira para guerrear. Los que ponen el crucifijo boca abajo para trabajar con fuerzas diabólicas son algunos mayomberos, no todos.

Andrés Petit era abakuá, santero, palero, católico y masón y gracias a esa erudicción pudo tomar de cada religión las mejores cosas y desechar las malas para crear su propia regla: la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Una regla que no era de españoles, ni de africanos, ni de esclavos, ni de blancos o negros, sino de hombres y mujeres libres y cubanos.

Que Kimbisa es un invento de Petit, es cierto; pero también Briyumba es un invento que mezcla palo con ocha y, sinembargo, funciona y es poderosa, al igual que kimbisa. Todas las reglas, incluidas mayombe, Abakuá y Ocha son inventos, porque fueron creadas por seres humanos, no bajó ningún dios del cielo para entregarnos las reglas escritas en tablas de piedra. La magia, en cualquiera de sus vertientes, ya sean africanas o europeas o de cualquier parte, es una ciencia y un arte fruto de la investigación y experimentación de nuestros ancestros, que se va renovando cada día con los aportes que cada nueva generación hace, en base a las nuevas circunstancias de su tiempo.

No existe una sola regla en Cuba, Brasil, Haití o el resto de América, que no se haya transformado desde que llegó al Nuevo Mundo proveniente de África. Todas sin excepción han experimentado el sincretismo y la fusión con las culturas indígenas, el cristianismo, la magia europea y las otras religiones africanas; y eso no las ha hecho menos fuertes o auténticas, sino todo lo contrario. Nada es absolutamente puro y original, todo culto o religión viene de alguna parte y eso es lo que los hace más auténticos y poderosos. La cultura bantú y la yoruba, por ejemplo, descendían del culto a los muertos de los antiguos egipcios y tenían influencias modernas de los musulmanes, mucho antes de salir de África para América.

Si Andrés Petit fué un farsante y un traidor por transformar la secta Abakuá e inventar la regla Kimbisa, entonces hasta el propio Jesucristo fué un farsante y un traidor por crear una nueva secta que difería y cuestionaba la religión del Viejo Testamento y decir que todos los humanos eran hijos de Dios, aunque no fueran judíos.

Tampoco es cierto que Andrés Petit fuera rico. Petit era hijo de una esclava, como se puede comprobar en su partida de nacimiento y al morir solo poseía algunas pinturas religiosas, poco dinero y ninguna propiedad inmueble, como se puede comprobar en su acta de defunción. Fué terciario de los dominicos y por eso tuvo la suerte de aprender a leer, escribir y cultivarse, lo que sin duda le permitió relacionarse con algunos criollos blancos. Fué un hombre prominente por su cultura y su sabiduría, pero nunca fue un hombre rico.

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LA LETRA DEL AÑO 2011. PREDICCIONES DE IFÁ

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO  2011.

Comisión Organizadora de la Letra del Año - Miguel Febles Padrón 

MIGUEL  FEBLES PADRON

AWO ODI KA

PARA CUBA Y EL MUNDO.

A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.

Pueblo religioso en general.

Siguiendo una tradición de 25 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2010, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.

Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá  Guillermo Diago “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente: BABA EYIOBE (Doble Salvación)

Oración Profética: Ire Siwayu Oyale Tesi Lese Yemaya (Beneficio de prosperidad, firme y seguro a los pies de Yemaya)

Ónishe a Oggun: Adimu  (Un melón partido en 2 mitades por la parte de la corteza se ponen  7 Macheticos   y por la parte de la masa se ponen 7 banderitas azules)   Otan                                             

Onishe ara: Sarayeye con una paloma al pie de Oggun   y darse baños con flores, Otan                                                                                                                    

EBBO: 1 pato, tela de distintos colores, arena de mar, tierra de la casa, ropa sudada, agua de mar y los demás ingredientes

Divinidad Regente: OGGUN (Patrón de los herreros y de los militares.- Adorado en la Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria.-

Divinidad Acompañante: OSHUN (Diosa de la maternidad y protectora de los niños. Adorada en Nigeria en especial en las regiones de Ijumu y de Oshugbo, donde se encuentra el río que lleva su nombre

La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.

ENFERMEDADES DE CUIDADO.

 1.TRASTORNOS CEREBRO VASCULARES (EMBOLIAS, ISQUEMIAS, ETC)

2.SERIOS PROBLES RESPIRATORIOS (TUBERCULOSIS AGUDA)

3.TRASTORNOS OFTALMOLOGICOS

4.TRASTORNOS OSEOS.

Acontecimientos de Interés social:

1.De inicio de año intensa sequía, seguida posteriormente de precipitaciones aisladas.

2.Muerte de personas mayores y personalidades de renombre.

3.Peligros de guerras y confrontaciones.

4.Aumento del nivel de los mares.

5.Apertura comercial y aumento de las exportaciones e importaciones.

6.Buenos augurios para el sector de la pesca y la  marina mercante.

7.Utilizar mangle rojo y jibá para las enfermedades pulmonares.

8.Utilizar el abrojo blanco y añil francés para la buena suerte.

9.Lavarse la cabeza con canutillo blanco para las enfermedades neurológicas.

10.GOLPES DE ESTADO, O BRUSCOS CAMBIOS DE SISTEMAS POLITICOS.

11.SE MANTIENE EL PELIGRO DE GUERRAS E INTERVENSIONES MILITARES

12.ALTO INDICE DE MUERTES DE PERSONALIDADES PUBLICAS, (POLITICAS, INTELECTUALES Y RELIGIOSAS.)

Recomendaciones:

-Restaurar o eliminar, rotundamente, viejos esquemas políticos para disfrutar de un nuevo orden social.

-Cuidar y asegurar a las personas mayores dentro del seno familiar. 

-Dar oportunidades a  los más jóvenes dentro del ámbito familiar y social.

-Hacer constantes ofrendas libres a Ògún, Yemayá y Olókun.

NOTA: Tomar los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores) de los años 1959, 1989, 1995, 1998 y 2004, donde este Odù tuvo regencia.

Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2011

Refranes del Odù

“Rey muerto, Rey puesto”.

“La cascarilla destruye la autoridad de la oscuridad”.

“Una tabla de un árbol en el agua parece una persona viva”.

 “Las palmas jóvenes crecen mucho más altas y más frondosas que las viejas”.

“En el camino el pasto es testigo del mal, en el camino el pasto es testigo del bien”.

“Si hoy estamos disfrutando mañana estaremos lamentando los errores desordenados”.

Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.

Feliz y Próspero Año 2011

 Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año

“MIGUEL FEBLES PADRON”

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¿Mpungus o Nfumbes?

¿Los espíritus que se manifiestan, bajan, se montan o hablan en las cesiones de Palo Monte, pertenecen al Mpungu que da forma a la nganga o al nfumbe que la habita?

 Parece una pregunta sencilla, pero no lo es. En principio los mpungus no bajan como los orishas de la santería porque, a diferencia de estos, nunca fueron personas, sino que constituyen fuerzas elementales de la naturaleza. Lo que baja y habla es el muerto que habita la nganga y los muertos que controla el Tata, si posee capacidades espiritistas. Sin embargo, en algunas reglas sincretizadas con la santería, como Briyumba, el muerto o los muertos pueden manifestarse adoptando rasgos de carácter que recuerdan las características de determinados mpungus. Si la prenda es un 7 rayos, por ejemplo, el muerto será enérgico y bravo y si se trata de un Kobayende, el muerto será viejo y sabio, etc. Esto sucede cuando el nfumbe lleva tanto tiempo en la nganga que su energía termina por amoldarse a la frecuencia específica en que vibra la energía espiritual del mpungu.

 La energía de los muertos puede manipularse para darle la forma que el brujo necesita. De hecho, un brujo experimentado puede tomar a un muerto del que desconozca el nombre y darle un nombre nuevo y hacerle creer al espíritu que, en vida, era esa otra persona. Con los años, la memoria de su vida pasada, va borrándose de la esencia de los nfumbes y es sustituída por la nueva personalidad que el brujo le da. La energía de los muertos es como un líquido que, al no tener cuerpo, adopta la forma de su nuevo recipiente.

 La energía de los muertos no es la personalidad del difunto sino un reflejo fantasmal de las cosas que más le impresionaron en vida y después de morir. Por ejemplo: Una mujer que en vida era dulce y buena, muere violada y asesinada. Su espíritu recordará más sus últimos y trágicos momentos que cualquier otra cosa, por eso es frecuente que refleje violencia y maldad envés de dulzura y bondad. Los nfumbes adoptan características de su vida pasada, pero sobre todo son influenciados por el momento de la muerte, los mpungus de la prenda y la personalidad del Tata, y nunca dejan de transformarse. Cuando un tata muere y uno de sus ahijados hereda su prenda, el nfumbe comienza a transmutarse bajo la influencia de su nuevo dueño. Y cuando los nfumbes pierden a su dueño, como los famosos kini kini de Marianao, empiezan a vagar por el mundo absorbiendo la energía de las cosas que encuentran a su paso y asociandose con animales que pueden percibirlos, como perros, gatos, serpientes y aves y fuerzas como el viento y lugares donde se esconden, como rincones, árboles, lagunas, etc, hasta convertirse en entes extraños que ya nada tienen de humanos y que recuerdan a los nkuyos, guijes y demonios que pueblan las historias populares.

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LA NUEVA REGLA KIMBISA ( segunda parte)

Cosmogonía:

"Yo quiero, cuando me muera,
Sin patria, pero sin amo,
Tener en mi losa un ramo
De flores,_ ¡ y una bandera!".
Versos de José Martí.

_ Los Nuevos Kimbisa creen ante todo en una fuerza o energía consciente universal que anima todo lo existente, ya sea materia o energía, visible o invisible, objetivo o subjetivo, a la que llaman por diversos nombres, según la religión, cultura, nivel, faceta o contexto referido. Todas las cosas vivas o muertas, físicas o espirituales, conscientes  o inconscientes, materiales o intelectuales, naturales o creadas por el hombre, positivas o negativas, masculinas o femeninas, etc, están hechas de esa fuerza y conforman su Gran Obra, que es la existencia en todas sus manifestaciones, el Todo.

Antes del nacimiento de esa fuerza no existía Nada; ni materia, ni energía, ni consciencia, ni espacio, ni tiempo; por eso se cree que es eterna, no porque haya existido siempre, sino porque con ella empezó el Tiempo. Su primera manifestación fue un sueño que tuvo la Nada: El Sueño de Ser, el primer sueño. La Nada nunca antes había soñado y solo lo hizo esa vez, porque inmediatamente después de soñar dejó de ser Nada para convertirse en el Sueño de Ser.

El Sueño de Ser.

La Nada soñó con la Existencia y al hacerlo, despertó a la Existencia. Despertar fue tomar consciencia de ser. La Consciencia o Idea de Ser fue la segunda manifestación del Todo, el primer pensamiento o idea y el primer acontecimiento del Tiempo. La dimensión del Tiempo no existe en la Nada ni en el Mundo de los Sueños, solo en la vigilia; por eso el Tiempo comenzó con el Despertar de la Consciencia.

La Consciencia o Idea de Ser.

La Consciencia de Ser se convirtió en el Deseo de Ser, el primer sentimiento.

El Deseo de Ser.

El Deseo de Ser creció y creció hasta transformarse en la Voluntad de Ser, la primera energía.

La Voluntad de Ser.

Estas cuatro primeras manifestaciones de la existencia( Sueño de Ser, Consciencia o Idea de Ser, Deseo de Ser y Voluntad de Ser ) son los nombres que utilizan los Nuevos Kimbisa para referirse a las cuatro etapas del Origen o Principio de la fuerza consciente universal a la que los católicos llaman Dios, los santeros Olordumare, los paleros Nsambi y un sinfín de otros nombres según las religiones y creencias de cada cultura humana.

 _ Así como sucedió en el macromundo( plano espiritual ), sucede también en el micromundo(  plano terrenal ): para crear cualquier cosa primero hay que soñar con ella, luego idearla, después desearla y por último, tener la voluntad, la fuerza, la energía para materializarla. Por eso, en cada obra que los Nuevos Kimbisa emprenden, ya sea un simple trabajo para ayudar a una sola persona o un proyecto de más envergadura, como crear una nueva Regla, vemos reflejados estos cuatro pasos en la Visión Espiritual( percepción del plano espiritual, por medio de revelaciones, trances y consultas de diversos oráculos o sistemas adivinatorios, imprescindible para empezar cualquier trabajo espiritual  ), la Interpretación( traducción de las revelaciones espirituales al lenguaje terrenal. Es la idea que configura y planifica cada obra, trabajo, ritual, etc ), el Deseo( los sentimientos que animan cualquier obra. Los Nuevos Kimbisa creen que sin emociones no hay magia. El odio, el amor, el miedo, el dolor, la generosidad, la envidia, la ambición, la justicia y la gratitud son algunos de los principales sentimientos que convocan a las fuerzas espirituales para llevar a cabo una obra ) y el Sacrificio( el sacrificio es la forma en que demostramos nuestra voluntad de crear. No se puede conseguir nada por nada; es necesario sacrificar tiempo, energias y/o recursos; lo que en la magia se traduce en diversas formas de ofrendas, como oraciones, meditaciones, promesas, votos, disciplinas, estudios, actos de fe, ofrendas materiales, sacrificio de animales, dolor físico, pruebas, etc) con los que estructuran todas sus creaciones.

Los Nuevos Kimbisa ven también los cuatro pasos del Origen de la Existencia reflejados en el proceso de evolución espiritual del individuo. El Sueño de Ser es la llamada espiritual que fuerza a las personas a buscar orientación en la religión, la magia, la filosofía y demás disciplinas y cultos espirituales; la Consciencia o Idea de Ser es el despertar espiritual, la toma de consciencia de nuestra naturaleza divina, de que somos uno con el Todo, que se adquiere con la Iniciación; el Deseo de Ser corresponde a la búsqueda constante de sabiduría, al deseo de alcanzar niveles de consciencia más elevados, de crecer y evolucionar como seres; y la Voluntad de Ser simboliza a los esfuerzos y sacrificios que acumulan, subliman y enfocan la energía del Iniciado hasta producir el milagro: la Iluminación, el paso permanente a un nivel superior de consciencia, percepción  y poder.

_ El cuarto paso, la Voluntad de Ser o primera energía, es el eslabón entre el Origen de la Existencia y la Creación de la Vida, el segundo capítulo de la historia de Dios.

La Voluntad de Ser sucedió como una inconmensurable explosión de energía primigenia, conocida por la ciencia como el Big Bang, que de un golpe creó el Espacio y lo fundió con el Tiempo. El espacio-tiempo es el escenario donde se desarrolla la Vida, la Gran Obra de Dios.

La energía primigenia que brotó de la Voluntad de Ser corresponde al Fuego, el primer elemento físico.

El Fuego provocó a los gases, correspondientes al segundo elemento físico, el Aire.

De los gases nacieron la materia y la anti-materia, correspondientes a la Tierra, el tercer elemento físico.

Y de la Tierra nació el Agua, el cuarto elemento físico, del cual surgió la Vida.

Estos cuatro elementos de la Creación están presentes en innumerables religiones, cultos mágicos, filosofías y disciplinas espirituales como símbolos de los cuatro aspectos fundamentales de la existencia terrenal: Tierra = aspecto sólido, físico, material, corporal, mineral; Agua = aspecto líquido, emocional, sicológico, aguas dulces y saladas; Aire = aspecto gaseoso, mental, intelectual, la respiración, el oxígeno; y Fuego = aspecto energético, vitalidad, fuerza, voluntad, creatividad.

Para los Nuevos Kimbisa, el equilibrio entre estos cuatro elementos activa el quinto elemento, el Espíritu, que es la Consciencia o Idea de Ser que anima a todas las manifestaciones de la creación y planos de la realidad. Por eso en todos sus rituales aparecen símbolos y elementos que representan y convocan a los cuatro elementos para propiciar el quinto.

Los cinco elementos: Fuego, Aire, Tierra y Agua + Espíritu.

Todos los mpungus y demás fuerzas naturales que se emplean en magia y brujería pertenecen a uno o varios de estos elementos. Ngurunfinda, por ejemplo, el dueño del Monte y de los secretos de todas las plantas y árboles, pertenece al elemento Tierra; Mamá Kalunga y Mamá Chola, las dueñas del mar y de los ríos, respectivamente, corresponden al elemento Agua; Siete Rayos pertenece al elemento Fuego y Nkuyo y Cuatro Vientos, al elemento Aire en relación con la Tierra. Zarabanda pertenece tanto al elemento Tierra como al Fuego; Centella Ndoki tiene de Fuego, de Tierra y de Aire; y Tiembla Tierra es Tierra y también Aire, al igual que Kobayende.

Hay mpungus que son anteriores al ser humano, como Kalunga, Ngurunfinda y Siete rayos y otros que son posteriores, frutos de la acción del hombre sobre la naturaleza, como Zarabanda( los metales, el trabajo ) y Centella Ndoki( el cementerio, los muertos ).

Todos los mpungus, tótems, espíritus, fuerzas y divinidades elementales que la humanidad ha nombrado, adorado y manipulado a lo largo de la historia, son entidades simbólicas que representan distintos aspectos de los cuatro elementos y su relación con los seres humanos. Son clasificaciones creadas por la imaginación humana que permiten a los brujos, magos y chamanes sintonizar su propia energía con la frecuencia energética precisa de determinados aspectos de los cuatro elementos para producir ciertos efectos o cambios específicos en la realidad inmediata. Por esta razón, los Nuevos Kimbisa no tienen ningún reparo en utilizar en sus trabajos y rituales espíritus o fuerzas provenientes de diferentes cultos, ya que no les consideran dioses a los que haya que jurar fidelidad, sino avatares locales de elementos universales.

Los avatares se van transformando con el tiempo o pasan de moda y van cayendo en el olvido a medida que la realidad y las prioridades humanas van cambiando. Eso prueba que no son entidades antropomórficas sino códigos simbólicos creados por el hombre para manipular la energía espiritual presente en los elementos naturales y alinearla con las fuerzas equivalentes que conforman al individuo( los huesos y tejidos son equivalentes a la Tierra, la sangre, lágrimas, el líquido amniótico y demás líquidos del cuerpo equivalen al Agua; la respiración y el pensamiento son equivalentes al Aire y la energía sexual y la fuerza vital equivalen al elemento Fuego ) para activar y emplear determinadas vibraciones de la energía consciente universal o Espíritu.

_ Los Nuevos Kimbisa sostienen que todos los avatares son creaciones humanas y que, por tanto, se pueden crear nuevos avatares y/o transformar los ya existentes, pertenezcan a la cultura que pertenezcan. Nadie tiene los derechos de autor de los dioses ni de las religiones, por eso todo el mundo tiene derecho y casi el deber espiritual de crear su propio credo y sus propios dioses. No importa si Cristo o Buda existieron o no, o si eran como los imaginamos; no importa si la diosa se llama Venus, Afrodita, Erzulie, Oshún o Mamá Chola; lo importante son las fuerzas que convocamos al concentrarnos en esos símbolos. Y mientras más actuales y personalizados sean esos símbolos o avatares, más efectivo será el uso que hagamos de esas fuerzas.

Como ningún culto afrocubano contempla la práctica de técnicas y disciplinas sicofísicas como el yoga, la meditación, la alquimia interior, las artes marciales, el sexo tántrico, las plantas enteógenas, la visualización creativa, el control de los sueños o el viaje astral, los Nuevos Kimbisa han introducido en su panteón avatares simbólicos provenientes de otras culturas y contextos, como Buda( meditación ), Hermes-Toth( esoterismo ) y Bodhidharma( artes marciales ). Además, todos los iniciados de la Nueva Regla Kimbisa son libres de experimentar con cualquier tipo de avatar simbólico, ya sea conocido o de nueva creación, como es el caso de los espíritus de José Martí, Carlos Castaneda o el propio San Andrés Petit.

Así que los Nuevos Kimbisa contemplan en su cosmogonía, en primer lugar, a Dios o el Espíritu o la energía consciente universal; a los cuatro elementos, Fuego, Aire, Tierra y Agua, en segundo lugar; a los mpungus o fuerzas de la naturaleza( Siete Rayos, Cuatro Vientos, Ngurunfinda, Kalunga, etc ), en tercer lugar; a los Espíritus Guías( Cristo, Buda, Hermes, Bodhidharma, Castaneda, San Andrés Petit, etc ), en cuarto lugar; y a un ejército de nfumbes menores, de varias clases, que viven en las ngangas, kini-kinis y otras prendas y cuya función consiste en ejecutar los trabajos y ordenes de sus dueños, en quinto y último lugar.

_ Para los Nuevos Kimbisa, la energía consciente universal se creó a si misma y a todo lo existente, desde el espacio-tiempo y los cuatro elementos hasta las plantas, los animales y los seres humanos, como parte de la evolución de su auto-creación, La Gran Obra. Para potenciar y diversificar su Obra, esa fuerza, a la que ellos llaman Espíritu, creó dos pautas aparentemente opuestas que están presentes en todos los organismos: el Destino y el Libre Albedrío.

El Destino vendría a ser el efecto producido por el conjunto de leyes físicas y evolutivas que condiciona el desarrollo de cualquier forma de vida dentro de ciertos parámetros predecibles. De esta forma podemos anticipar con grandes posibilidades de acierto que todo lo que sube, baja; que dos más dos es igual a cuatro; que las semillas de girasol darán girasoles, que los peces fuera del agua morirán y que los seres humanos fuertes dominarán a los débiles.

El Libre Albedrío es el margen que tienen los organismos para tomar decisiones individuales. Mientras mayor sea la complejidad de un organismo, mayor será su albedrío. El Destino garantiza la continuidad de la vida, mientras que el Libre Albedrío se encarga de propiciar las variaciones y transformaciones que permiten la evolución de la vida.  Ambas constantes son imprescindibles para la existencia y desarrollo de la Gran Obra, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Para los Nuevos Kimbisa no existen el bien y el mal como Ley Universal, solo el Destino y el Libre Albedrío.  El bien y el mal es un concepto humano, relativo a la época y al contexto desde donde se mire, que no existe para el resto de los animales ni para las plantas, los minerales ni ningún otro organismo. El Destino y el Albedrío, en cambio, actúan sobre todas las formas de existencia, constituyen el mecanismo de la vida.

Los humanos, al haber desarrollado la inteligencia consciente, poseemos un albedrío enorme y creciente que cada dia nos aleja más del lento ritmo de evolución del resto de las especies. El desarrollo intelectual, espiritual, social, científico y tecnológico de la humanidad actual constituye la vanguardia de la evolución, el nivel más alto de la Gran Obra. Mientras que la mayoría de religiones y cultos creen que nosotros estamos aquí abajo, en un nivel muy inferior al de Dios, los Nuevos Kimbisa opinan que Dios no existe, todavía, pero Es, porque Dios es un proyecto en fermentación, del cual los humanos somos el eslabón más cercano a su objetivo.  Nosotros estamos construyendo a Dios a nuestra imagen y semejanza y no al revés. Dios es el modelo de existencia que añoramos llegar a ser: un ente que no envejece, ni enferma, ni muere; tan fuerte que nada ni nadie puede hacerle daño; tan poderoso que puede realizar todo lo que se proponga; tan sabio que nadie pueda engañarlo; tan perfecto que nadie pueda odiarlo y todos le amen y obedezcan voluntariamente.

La Adivinación es una parte fundamental de la mecánica de la Nueva Regla Kimbisa que se basa en el estudio del Destino y del Albedrío en relación a un sujeto o grupo de sujetos en específico. Los oráculos de los Nuevos Kimbisa no juzgan las acciones de los consultantes, solo "ven" y calculan el destino individual y el tipo de acciones( albedrío ) que más le conviene a cada persona para conseguir sus propósitos en la vida. La Adivinación es el arte-ciencia que devela los caminos del karma y la entidad simbólica que lo rige es Padre Tiempo( ahondaremos más en la Adivinación en la tercera parte ).

Para los Nuevos Kimbisa alcanzar niveles superiores de evolución física, emocional, intelectual y espiritual es el único objetivo válido de los seres humanos y no porque signifique estar más cerca de Dios, como creen tantas religiones, sino porque significa estar más cerca del ideal de Dios que el Espíritu del que formamos parte sueña llegar a ser. Algún dia los descendientes de los humanos vivirán tanto y tendrán tanto poder y sabiduría que comparados con nosotros serán dioses( como la diferencia que existe entre un europeo actual y un indígena de la América precolombina ) y, seguramente, esos seres soñarán entonces con un proyecto de Dios aún más ambicioso y así la Gran Obra seguirá su curso.

En ese sentido, los Nuevos Kimbisa poseen una versión propia de la teoría del karma, más cercana al budismo que al hinduísmo, pero sin el concepto asociado del Bien y del Mal. Creen que la forma en que empleamos nuestro albedrío condiciona nuestra evolución energética y espiritual. Cuando el cuerpo muere, la energía, libre de limitaciones físicas, se ve atraida por otras formas de existencia cuya vibración energética sea afín con la suya.  La vibración energética se afina con la evolución de la consciencia espiritual y esta se logra mediante la disciplina y desarrollo del cuerpo, las emociones y el intelecto. El karma es la fuerza que redistribuye la energía del universo para optimizar los avances de la Gran Obra.

La energía de las plantas reencarnará en nuevas plantas y la de los animales en otros animales. Solo muy de vez en cuando, si ha existido un gran desarrollo evolutivo, la energía de una planta se traspasa a un animal y la de un animal a un ser humano. De igual forma, la mayor parte de la energía contenida en los seres humanos se recicla en nuevas generaciones de humanos similares. Es necesario cambiar el rumbo de nuestro destino, mediante el ejercicio positivo del albedrío, para superarnos en vida y así poder escapar a la repetición y reencarnar en recipientes más fuertes y sabios, con un destino más elevado.

El karma no es un ente que juzga nuestros pecados y acciones según determinada regla del bien y del mal; es un proceso automático, como un programa informático que actualiza y recoloca perennemente la energía del universo. Nuestros pecados solo serán juzgados por la sociedad y por nuestra propia consciencia, mientras estemos vivos.  Lo único que influirá en el destino de nuestra energía será el estado de nuestro espíritu en el momento final de la muerte.

La energía o espíritu de los humanos que alcanzan la Iluminación en vida puede reencarnar en un mesías, un profeta, en un ser que desde pequeño demuestre estar dotado con poderes extrasensoriales y una elevada consciencia espiritual, llamado a tener un gran destino como líder de masas, o puede abstenerse de la materia y continuar su labor desde otros planos o dimensiones de la existencia, como Espíritus Guías de los hombres y mujeres que desarrollen un vínculo intelectual y/o espiritual con ella. Solo estos espíritus superiores son capaces de retener la memoria de su existencia terrenal al morir el cuerpo físico, el resto de las personas reencarna una y otra vez, sin nunca recordar sus vidas pasadas. Recordar y retener la memoria de las vidas pasadas es una proeza energética que solo se consigue a través de la Iluminación.

Principales Técnicas y Disciplinas:

_ Existen muchas formas de alcanzar estados superiores de consciencia, hasta la Iluminación, que se adaptan a las características de cada persona. Los Nuevos Kimbisa, inspirados por el espíritu aglutinador de San Andrés Petit, opinan que se debe experimentar con diversas técnicas hasta encontrar la vía que más se ajuste a nuestro carácter y naturaleza. Pocas personas nacen con el don, por ejemplo, de la videncia, la sanación, la creatividad o la mediumnidad, por eso es preciso estimular las capacidades espirituales de las personas normales mediante disciplinas y métodos que sirven de muletas para que el espíritu individual consiga liberarse.

Para los ngueyos de la Nueva Regla Kimbisa la práctica de algún arte marcial y/o del yoga y de la meditación, son asignaturas básicas obligatorias de su aprendizaje. De esta forma se limpia, fortalece y afina el cuerpo-mente, para propiciar la apertura de los canales espirituales. La maestría en cualquiera de esas disciplinas puede provocar la Iluminación y desarrollar determinados poderes.

_ Es muy común entre los Nuevos Kimbisa el uso de plantas enteógenas para germinar y acrecentar la videncia y la sensibilidad espirituales. En Cuba utilizaban hongos alucinógenos, pero al abandonar la Isla comenzaron a experimentar con el peyote, la DMT y la Ayahuasca. El uso repetido de estas sustancias, en el marco de rituales muy precisos, ayuda a desmontar la percepción de la realidad ordinaria, abriendo una brecha entre el mundo cotidiano y las dimensiones espirituales, hasta que el individuo es capaz, como mínimo, de emplear con eficacia uno o más sistemas adivinatorios, como son el vaso con agua, la mpaka, los chamalongos, los nkobos y el Tarot, entre otros.

Paralelamente, se practican otras técnicas más complejas y esotéricas como son el control de los sueños, el viaje astral y la visualización creativa.

_ El control de los sueños es una serie de técnicas destinadas a despertar dentro del sueño o, por decirlo de otro modo, tomar consciencia de que estamos soñando. Así se consigue actuar voluntariamente en el mundo de los sueños, que es una dimensión extraña, pero real, dónde se puede aprender y hacer infinidad de cosas  y obtener capacidades especiales. A través de los sueños se puede investigar en el subconciente propio y en el de otras personas, así como en el inconsciente colectivo; también se puede viajar a lugares remotos y contactar con espíritus y entes de otros planos, como los nfumbes, los guías espirituales y entidades de otras realidades.

_ Si el control de los sueños es despertar en el sueño, el Viaje Astral es como soñar despierto. Mediante técnicas de respiración y relajación se alcanzan determinados ritmos en la actividad cerebral que permiten al espíritu salir del cuerpo físico envuelto en el cuerpo astral y sobrevolar el mundo terrenal, ascender a planos mas elevados y meterse dentro del cuerpo de animales e incluso en el de algunas personas.

_ La Visualización Creativa es un conjunto de técnicas esotéricas derivadas de la meditación que combinan determinados ritmos respiratorios y pensamientos y/o emociones con la visualización de acontecimientos que no han sucedido para provocar a voluntad, cambios en el futuro cercano. Su empleo, en combinación con trabajos de magia y brujería, puede tener resultados de gran efectividad y precisión. También ayuda a modificar o desarrollar aspectos del carácter y estados de ánimo y a controlar procesos biológicos( auto-sanación ) del propio practicante y su práctica continuada puede desarrollar la visión energética o visión del aura, así como la capacidad de sanar a otras personas por imposición de manos.

_ Por último, pero no por ello menos importante, está la práctica de la brujería, que constituye el brazo fuerte que empuña el machete con el que los Nuevos Kimbisa se abren paso por el mundo terrenal. Su sistema se basa en el Palo Monte, la Santería y el espiritismo, fundamentalmente, enriquecido por elementos extraídos del Vudú, el chamanismo y la Alta Magia occidental y otros de creación propia. Sus objetivos principales son la adivinación  y la investigación de los estados espirituales de las personas; el equilibrio de la energía espiritual por medio de rituales; el fortalecimiento del vínculo espiritual con los nkisis de cabecera y espíritus guías; y la manipulación de los mpungus y nfumbes para solucionar todo tipo de problemas y situaciones físicos, materiales y sociales.

La Nganga es el corazón donde radica el poder de los Nuevos Kimbisa. Todas las ceremonias principales de la Regla, como los distintos rayamientos, funerales, celebraciones, registros, despojos, sanaciones, obras y trabajos, se hacen ante el altar donde se encuentran las prendas fundamentales. En la tercera parte veremos con más detalle el funcionamiento y características de la liturgia de la Nueva Regla Kimbisa.

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LA NUEVA REGLA KIMBISA ( primera parte)

Los Herederos de Andrés Petit:

En 1999, vísperas del nuevo milenio, en una casa del habanero barrio de Nuevo Vedado, fue fundada la Nueva Regla Kimbisa, una fraternidad esotérica cuyos miembros practican una singular mezcla de procedimientos de brujería afroamericana y alta magia occidental y técnicas sicofísicas orientales, inspirados por el espíritu de Andrés Petit, el legendario fundador, en La Habana del siglo XIX, de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, al cual consideran su Espíritu Guía o Santo Patrono.

Se dice que el líder fundador de Los Nuevos Kimbisa era un antiguo kimbisero al que, estando recluso en la prisión de Valle Grande, en La Habana, en espera de un juicio por homicidio, se le manifestó el espíritu de Andrés Petit para iluminarle y que, a raiz de ese encuentro, su vida y su suerte cambiaron para siempre.

Una de las versiones dice que se le apareció como un fantasma en la noche y que hablaron sin palabras durante horas, mientras el resto de los 174 hombres de su compañía dormían. El se encontraba recostado en el suelo, porque solo había 120 camas y las ocupaban los más veteranos. Hacinado e incapaz de dormir, se lamentaba de su mala suerte y le oraba en silencio a sus mpungus y a Eléggua, su santo, cuando una voz elegante, pero firme, surgió en su mente, cortando como un velero la tormenta de sus pensamientos, a la vez que una sombra nebulosa iba cobrando forma humana ante sus ojos. La figura se fue aclarando hasta dejar ver a un mulato con un anticuado traje que jugueteaba con un extraño bastón entre sus manos. El kimbisero reconoció inmediatamente los rasgos que tantas veces había tratado de desentrañar en el retrato del fundador de su Regla que había colgado en la pared, sobre el altar de su munanso, debajo del crucifijo del Santo Cristo del Buen Viaje. Esa fue la única vez que lo vió. A partir de entonces fue una presencia invisible que llega de pronto y le susurra al oído y le muestra visiones en la pantalla de su mente o que se manifiesta hablando desde el cuerpo de algún perro de prenda.

Otros dicen que nunca hubo aparición, solo una voz en su mente que le ayudó a mantener la esperanza, prometiéndole la libertad si juraba que al salir de prisión dedicaría su vida a continuar la obra de Andrés Petit. En lo que si todos coinciden es que, contra todo pronóstico, el kimbisero, cuyo verdadero nombre desconozco y al que actualmente se le conoce como Padre Umbral Mundo Nuevo o simplemente, Padre Umbral, resultó absuelto del cargo de homicidio por emoción violenta al aparecer pruebas inesperadas de que la víctima, que espoleó públicamente al kimbisero hasta provocar una pelea en la que resultó muerto de un golpe en la cabeza, iba armado con un punzón con el que planeaba asesinarle simulando defensa propia, aprovechando el hecho conocido de que el kimbisero era un karateca bastante avanzado, de temperamento violento y aficionado a la bebida. No queda claro, en cambio, si el móvil fue la envidia o cierta mujer. Quizás fueron ambas cosas.

Durante los tres meses que estuvo en Valle Grande, el futuro Padre Umbral, siguiendo las indicaciones del espíritu de Andrés Petit, se dedicó a meditar y a escribir sin descanso. No era un hombre muy instruido que digamos; en sus treinta y pico de años apenas había terminado la secundaria y los libros que había leído podían contarse con los dedos de una mano. Su carácter nervioso no le permitía concentrarse demasiado en los estudios y cualquier actividad intelectual le aburría y frustraba. Por el contrario, destacaba desde niño en los deportes, sobre todo en el baseball y en las artes marciales. Un profesor de Judo le enseñó a meditar en la secundaria y, pese a que nunca le interesó, ni la practicó fuera de aquellas clases, la técnica se había quedado impresa en un rincón de su memoria. En la cárcel, San Andrés Petit, como le llaman los Nuevos Kimbisa, le ordenó desempolvarla y practicarla durante tres horas, cada día. De ese modo conseguía la concentración suficiente para ordenar y poner por escrito todo lo que el espíritu le revelaba.

Llenó decenas de libretas con letra menuda; tratados enteros sobre las propiedades mágicas y curativas de las plantas y árboles, minerales y animales; sobre magia blanca y brujería; sobre metafísica, espiritismo, astrología, videncia y adivinación, entre otros contenidos y disciplinas. Pese a las duras condiciones del penal y la estricta vigilancia de los guardias, nadie le molestó mientras meditaba y escribía, ni le robaron o decomisaron sus notas. Era como si tuviera un escudo invisible a su alrededor.

Al principio se limitaba a reproducir en el papel las palabras que escuchaba en su cabeza, pero poco a poco comenzó a analizar lo que copiaba, a interpretar y a incluir sus propias obcervaciones. El espíritu le animaba a que razonara por si mismo, a que desarrollara su propio espíritu e intuición. "Los muertos fertilizan la tierra y los vivos la cultivan", le decía. En las últimas libretas, ya no se sabía dónde empezaba la voz de Andrés Petit y dónde terminaba la mente del Padre Umbral. La convivencia con aquella entidad fue como dejar una obra a la sombra de una Nganga, absorbiendo su poder, fundiéndose con su esencia.

El hombre que volvió a pisar las calles de La Habana no era ya el mismo tipo impulsivo e irresponsable que iba por la vida sin rumbo alguno; ahora tenía un objetivo y un candil para orientarse. Abandonó sus viejos hábitos y amistades de juerguista y empezó a consultar en su pequeño apartamento de Marianao. Hasta ese momento, pese a ser Padre Nkisi y tener su propia nganga, no se había sentido lo suficientemente serio como para ser un padrino de respeto. Ahora, en cambio, proyectaba un aura de gravedad y misticismo que atraía a la gente e inspiraba confianza.

Comenzó a consultar siguiendo la Regla Kimbisa tradicional, como se la había enseñado su padrino, pero pronto empezó a intercalar elementos nuevos, extraidos de sus libretas. Recomendaba la practica de las artes marciales y de la meditación para cultivar la disciplina y el autocontrol físico y mental y para aumentar, concentrar y enfocar la energía y limpiar y fortalecer los canales espirituales; introdujo el uso de hongos alucinógenos para desarrollar la videncia y la sensibilidad espiritual y técnicas de control de los sueños, visualización y viaje astral para enriquecer y amplificar las experiencias mágicas y perfeccionar la manipulación de las fuerzas y entidades espirituales; fundamentó nuevos nkisis y reformó la liturgia kimbisa, sintetizando y actualizando, eliminando lo pueril y añadiendo conceptos filosóficos y procedimientos más profundos y coherentes con el mundo moderno.

Un par de años más tarde y con la ayuda de un pequeño grupo de discípulos, consiguió mudarse a una casa más grande, en Nuevo Vedado, área donde encontró un público más receptivo a sus ideas e innovaciones espirituales y donde, por fin, logró crear el primer templo o munanso de la Nueva Regla Kimbisa. Allí pudo desarrollar su proyecto hasta darle la forma que tiene, más o menos, actualmente.

Sus experimentos con hongos alucinógenos y la práctica de la meditación y de las artes marciales, le dieron cierta popularidad entre determinados jóvenes, sobre todo entre estudiantes universitarios interesados en temas esotéricos y espirituales; gente menos tradicional y con la mente abierta a nuevas posibilidades y con otro tipo de influencias, provenientes de la Nueva Era.

Como es sabido, la New Age o Nueva Era es una corriente surgida en la segunda mitad del siglo XX que defiende la idea de que el nuevo milenio o Era de Acuario, traerá un cambio de conciencia en la humanidad, un nuevo ser humano con un sentido espiritual más universal y elevado. La Nueva Era absorbe cualquier disciplina espiritual o filosofía nueva y se apropia y revitaliza las clásicas, como el cristianismo, el chamanismo, el taoísmo y el budismo, entre muchas otras. Esa tendencia suya a sincretizar procedimientos y creencias aparentemente incompatibles, como fundir el concepto del karma con el cristianismo, es también la piedra angular del pensamiento de Andrés Petit, quién defendía la idea de que todas las religiones guardan una parte del poder y de la verdad de Dios; de que mientras más amplios y variados sean nuestros conocimientos, más poderosos y sabios seremos; mejores seres humanos en la tierra y espíritus más elevados en el cielo. Y para probar esa idea, Andrés Petit creó la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, sincretizando deliberadamente elementos bantú, yoruba, abakuá, católicos, espiritistas y masónicos. No es de extrañar, entonces, que el Padre Umbral encontrara un mejor caldo de cultivo entre jóvenes influenciados, consciente e inconscientemente, por la Nueva Era, que entre santeros, espiritistas y paleros. Hasta sus antiguos hermanos kimbiseros veian con burla o con recelo su proyecto.

La Nueva Regla Kimbisa, a diferencia de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, redujo al mínimo en su liturgia la presencia católica, eliminando el culto a los Santos y añadiendo la figura del Buda( en sustitución del Espiritu Santo ) y la del propio Andrés Petit( en sustitución de San Luis Beltrán ) junto a la del Cristo del Buen Viaje, como guías principales de la Regla.

Los nfuiris de antiguos esclavos africanos fueron sustituidos por personajes de la historia y de la cultura, como el intelectual, revolucionario y masón José Martí; el pintor y santero Juan Francisco Elso Padilla; el general mambí y palero Quintín Bandera; la revolucionaria y palera Celia Sanchez Manduley o la escritora e investigadora Lydia Cabrera, por solo mencionar los de origen cubano. El Padre Umbral anima a sus discípulos a encontrar a sus propios guías individuales entre los personajes muertos, relacionados de algún modo con la espiritualidad, con los que se identifican o les sirven de inspiración. Por eso algunos Nuevos Kimbisa desarrollan vínculos espirituales con figuras tan desconcertantes en el ámbito religioso afrocubano, como Krishnamurti, Aleister Crowley, Joseph Beuys o Carlos Castaneda.

Otro campo donde la Nueva Regla Kimbisa presenta diferencias básicas con el resto de reglas del Palo Monte es en la estructura y en el reglamento de la fraternidad. Los Nuevos Kimbisa no rayan para salvar, solo para iniciar. Para ser iniciado como ngueyo no se tiene en cuenta la raza, clase, nacionalidad, sexo o sexualidad del aspirante; la elección recae en la intuición del Padre del Munanso y si este no está seguro, la última palabra la tiene su espíritu guía. Se valora la inteligencia, la creatividad, las dotes espirituales, la seriedad, el valor y la lealtad.

Las mujeres no tienen que esperar hasta después de la menopausia para ser rayadas como Madre y poder tener nganga. El único tabú en este sentido que los Nuevos kimbisa conservan es el que prohíbe que las mujeres se acerquen a la prenda durante el período menstrual. Por lo demás, cualquier Madre Nkisi puede llegar a heredar la jefatura de un templo o fundar su propio munanso.

Los Padres y Madres Nkisi pueden consultar, hacer trabajos y obras y enseñar determinadas materias a los nuevos ngueyos, pero no pueden rayar. Para ello es necesario dominar primero todas las disciplinas y rituales, poseer experiencia y dotes docentes y de liderazgo. Cuando se reúnen esos requisitos y después de superar ciertas pruebas ideadas por el Padre o Madre líder del munanso, se procede a un tercer rayamiento, que no existe en otras reglas de Palo Monte, en el que el sujeto recibe los secretos necesarios para fundar y dirigir un templo.

La Nueva Regla Kimbisa es una sociedad esotérica muy cerrada, que no persigue la popularidad y elude la publicidad y cuyo objetivo fundamental es la investigación y superación espiritual y el desarrollo íntegro de sus miembros en todas las facetas de la vida. Su dinámica es la del cambio y la creatividad y es una de sus premisas que cada nuevo Padre o Madre Nkisi interprete lo aprendido y recorra su propio camino, aportando nuevos descubrimientos y posibilidades a la Regla. De esa forma honran al espíritu renovador de San Andrés Petit, su principal guía espiritual.

El Padre Umbral abandonó la Isla a principios del año 2004, en una lancha, junto a varios de sus discípulos más cercanos y sus principales fundamentos. Al parecer, San Andrés Petit le avisó de que tenía que viajar por el mundo en busca de 5 secretos que terminarían de fundamentar su proyecto. A los dos años de estar viviendo en Tampa, Florida, se marchó con parte de su tropa a California. Más de una docena de hombres y mujeres viajando en tres caravanas y varios coches y motos. De California no tardaron en pasar a México, a finales del 2007. Lo último que supe de ellos es que en el 2009 andaban por el estado de Roraima, Brasil, cerca del Amazonas.

En  la segunda parte les contaré más detalles sobre la cosmogonía, filosofía, técnicas y liturgia de este reciente y extraordinario fenómeno sincrético, que trasciende lo afrocubano y quién sabe hasta dónde llegará.

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