lunes, 6 de enero de 2020

Cómo Se Monta Una Prenda De Madre De Agua



Madre de Agua es la prenda o nkisi de Kalunga o Baluande más conocida del Palo Monte. A este mpungu se le asocia sincrética y popularmente con la fuerza de los océanos y con la orisha yoruba Yemayá; que también rige los mares; sin embargo -esotéricamente hablando-, Kalunga es un concepto mucho más profundo que el fondo marino; que no tenía connotaciones femeninas para los antiguos pueblos bantúes y significaba la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Una especie de energía espiritual fluida o plasma que rodea al plano material por todas partes, separándolo del plano espiritual. Para ellos este plasma espiritual constituía una entidad mágica o divinidad en sí misma; el mpungu o avatar de Nsambi destinado a separar la vida de la muerte; que también puede interpretarse como el lugar que habitan los muertos, como la propia Muerte, o como la sustancia de la que están hechos los espíritus. Un océano de almas infinito que envuelve a nuestro mundo.

El kimbosio o tinaja de barro que contendrá a esta poderosa fuerza de las aguas saladas y del mundo de los muertos debe lavarse previamente, junto con todos los ingredientes y elementos que llevará en su montaje, con mamba de 7 yerbas de Kalunga -hojas de aguacate, yantén, sauco blanco, salvadera, caisimón, verdolaga y lechuga criolla- trituradas a mano con miel de caña, agua de mar y malafo, y los restos se apartan para usarlos luego en el sellado de la firma.



En el fondo de la cazuela se traza con yeso y fula la patipemba o firma del camino de Madre de Agua que se desea construir y se le hace estallar con nsunga. Sobre la firma quemada se coloca una concha grande de almeja y se le pinta la misma firma con yeso y fula en la parte de adentro de ambas mitades y se les da candela con nsunga. Encima se le ponen los restos de yerbas del lavado, 7 anzuelos usados, 7 piedras preciosas o semi preciosas, especialmente las de color azul; ntotos o tierras de mar, río, cementerio, monte, cuatro esquinas, iglesia, juzgados, policía, hospital, banco, de una ceiba, salvadera, cocotero, guásima, de un hormiguero bravo, termitas, avispero, de la tumba del nfumbe pactado  -que tiene que ser mujer y preferiblemente ahogada, asfixiada o ahorcada- y de la casa del dueño de la prenda; mpolos o polvos de los 21 palos de fundamento más 7 palos de Kalunga -jiquí, caimito, ceiba, rompe hacha, mangle negro y aguacate-, oro, plata y plomo; un poco de azufre y de azogue, cuarzo blanco y cuarzo verde, precipitado rojo, 7 perlas, 7 peonías y un ojo de buey.



Después se vierte cera virgen derretida en la tinaja hasta cubrir por completo la carga. Una vez seca y dura la cera del sello, se coloca en el centro de su superficie una matari de mar grande rodeada de 7 mataris pequeñas de color negro. Encima se agregan una estrella de 5 puntas, un tridente, siete flechas, una lanza, una luna llena, una media luna, un sol, un ancla, una escalera, una serpiente y 7 aros, todos de plata; 7 caracoles, una esponja, la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la divide en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro se le pone agua de río y azogue y también se sella con cera-, la mpaka mensu -que se prepara en tarro de buey cargado con manojo de 21 yerbas de Madre de Agua, un fragmento de los 28 palos, un mate rojo, mpolos de cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, carpintero, totí, pitirre y de culebra; una moneda de plata y limallas de todos los metales, tierra de cementerio, hospital, cárcel, cruce de caminos, monte, iglesia, juzgados, plaza, río, arena de mar, vivienda del dueño, toda clase de pimientas y chiles picantes, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso del nfumbe, hojas y cenizas de tabaco, carbón natural, pezuña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de toda clase de felinos, y se sella con cera virgen y un espejo-, los 28 palos y la kriyumba y huesos del nfumbe.

Cuando Madre de Agua está completa se lleva a la orilla del mar y se entierra en la arena; no sin antes sacrificarle un pato y dos gallos blancos, cuyos cuerpos se dejan sobre la prenda antes de tapar el hoyo. Transcurridos 21 días se desentierra y se le mata una tortuga marina y un gallo, cuyos cuerpos quedarán enterrados en el hoyo junto con los otros animales sacrificados. Después se lleva a Madre de Agua para la casa del dueño y se le da entrada con ofrendas de un carnero, 2 gallos y toda clase de aves marinas.

sábado, 4 de enero de 2020

¿Cómo Se Monta Un Sarabanda?



Sarabanda es, junto con 7 Rayos, la nganga más popular del Palo Monte. Unos dicen que es prenda criolla, nacida en Cuba del sincretismo con Oggún, el orisha yoruba que rige los metales, con el objetivo de vencer a los 7 Rayos de los brujos congos, y otros afirman que su culto es originario del Congo y, por tanto, pura magia bantú. En mi opinión, ambas teorías llevan un poco de razón y el culto a Sarabanda surgió en algún pueblo bantú y luego se enriqueció en Cuba con elementos yoruba y europeos; como la personalidad y atributos del orisha Oggún y el caldero de hierro -que nunca se empleó como recipiente mágico en Africa-, respectivamente.

Originalmente, esta prenda se montaba a la sombra de una Ceiba o de un Jagüey, pero la mayoría de los paleros actuales viven en ciudades y no les queda más remedio que hacerlo en sus casas; por lo que esta práctica ha ido cayendo poco a poco en desuso desde finales del siglo XIX, cuando se abolió la esclavitud en la isla y los negros empezaron a mudarse a los poblados. Hoy por hoy, y ya sea en el monte o en un apartamento, Sarabanda comienza a montarse a medianoche, empezando por lavar el caldero con malafo, prenderle candela e inmediatamente ponerlo boca abajo para extinguir el fuego.

En el fondo del caldero se traza con yeso y fula la patipemba o firma de uno de los 21 caminos de Sarabanda -el que corresponda al dueño de la prenda- o de algún camino cruzado con cualquier otro mpungu; salvo con Tiembla Tierra, que no se puede mezclar con nadie; agregándole algún detalle único que la distinga y que sólo el Tata conozca, para que ningún otro palero pueda usarla a sus espaldas. Después se hace estallar la fula con nsunga y, una vez quemada y sellada la firma ( Sarabanda no se sella con cera como otras prendas, sólo quemando la firma ), se le pone en el centro una moneda de plata rodeada por 21 monedas de diferentes países, una matari de Sarabanda y la kriyumba y demás huesos encima, un majá o serpiente enroscada a la kriyumba y arriba de todo ntoto o tierra de la tumba del muerto pactado. 



El futuro dueño de la prenda tiene que buscar la matari de Sarabanda personalmente en el monte, darle un gallo negro allí mismo y envolverla en paño negro para llevársela. Una vez en su casa la coloca sobre un brasero y le canta este mambo:

¡Mayimbe, Mayimbe, Mayimbe!
Candela que yo quemá, a usté no puede quemar; 
este mismo Cunambaza.
Mayimbe, Mayimbe, Mayimbe!
Candela que yo quemá, a usté no puede quemar; 
este mismo Nganga que ngando-guerra.
Si de verdad usté Mayimbe Nsambi mpungu,
Candela no puede quemar,
Candela no puede quemar.

Después de un buen rato, se saca la piedra del fuego y se coloca en un plato blanco con abundante malafo hasta que se vaya a montar en el caldero.

Tras el sacrificio de la ñoca ó 21 -serpiente- se le matan a la prenda una cotorra que hable y un gallo; y de este último se colocan dentro la cabeza y el corazón. Se añaden mpolos -polvos o rayaduras- de los 21 palos que irán en el caldero, azogue -para que el nfumbe esté siempre en movimiento-, y tierras de río, monte, Ceiba, Jagüey, cruce de caminos, cárcel, policía, hospital, banco, termitas, hormiguero bravo, casa del dueño de la prenda y de donde hayan peleado un gato y un perro. Después se colocan la Yayi -trozo de caña brava con un nudo en el medio; que se rellena por un lado con agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro con agua y arena de río y azogue y también se sella con cera-, los 21 palos ( entre quiebra hacha, jiquí, malambo, palo hueso, ceiba, yaya, cambia voz, palo Ramón, yo puedo más que tú, abrecaminos, caja, guayacán, vencedor, para mí, cuaba, tengue, guayabo, ateje, llamao, uña de gato, espuela de caballero, mangle negro, ciprés, cambia rumbo, bejuco verraco, moruro y siguaraya ), 3 herraduras, 3 clavos de línea de tren, dos vueltas de cadena de hierro ( la cadena lleva en un extremo una bola de hierro que ancla el caldero al suelo ) con esposas de policía usadas alrededor, un candado y una llave de hierro, un mbele o machete, dos tarros de buey y una flecha de hierro como las de Ochosi.



A continuación se le sacrifican a la prenda un perro y un gato que se hayan peleado, una lechuza y una tiñosa, y se dejan las patas de las aves, las patas traseras de los cuadrúpedos y las cuatro cabezas y corazones en su interior. Las patas delanteras del perro y del gato se atan a la cadena, en el frente del caldero. Los cuerpos de las aves se entierran para luego hacer mpolos con sus huesos y plumas.

Seguidamente se prepara la mpaka mensu o vititi mensu en tarro de buey cargado con manojo de 21 yerbas de Sarabanda, pequeños fragmentos de los 21 palos, un mate rojo, cabeza de gallo negro, cotorra, lechuza, totí, carpintero y pitirre en polvos; limallas o mpolos de todos los metales, todo tipo de pimientas y chiles picantes, cocuyo, lengua de gallo, una matari de monte pequeña, hojas y cenizas de nsunga, polvos de carbón natural, cabeza de culebra, pezuña de gato y de perro, colmillos de jabalí y de toda clase de felinos, tierras de todos los lugares, una moneda de plata, azogue y hueso del muerto, y se sella con cera virgen y un espejo, y una vez lista se coloca encima de la prenda para que pueda usarse con facilidad.

Cuando la prenda está terminada se lleva al monte en luna nueva o llena y se entierra 21 días al pie de una ceiba o Jagüey; no sin antes sacrificarle un gallo negro cuyo cuerpo se deja sobre la nganga antes de cubrirla de tierra y un pedazo de yagua. Transcurridos 21 días se vuelve al monte, se desentierra a Sarabanda y se le mata otro gallo negro, que se deja en el hoyo antes de rellenarlo con tierra. Una vez en la casa del tata se le da entrada con sacrificios de dos gallos, un chivo negro virgen y un perro rabioso. También come lechuza, mayimbe, serpiente y toda clase de animales.




miércoles, 1 de enero de 2020

¿Cuántas Ngangas Y Muertos Puede Tener Un Palero?



Hoy quiero hacer un paréntesis para aclarar algo sobre lo que existe mucha confusión entre los jóvenes ngueyos, y me refiero al tema de la cantidad de prendas y nfumbes que puede poseer un brujo sin volverse loco o desgraciarse la vida. Todos hemos escuchado alguna vez que sólo se puede tener una nganga y un muerto, pero luego vemos que la mayoría de los Tatas de prestigio tienen varias prendas en sus munansos, y los más novatos no lo entienden. Trataré de explicarlo:

Toda prenda puede construirse como fundamento o como fundamento principal. La diferencia radica en la cantidad de palos; que es menor en los fundamentos básicos; y en la kriyumba; que sólo se pone en los fundamentos principales. 7 Rayos, por ejemplo, lleva 21 palos de fundamento más 6 palos propios de Sabranu Nsasi y la kriyumba de un hombre cuando es el fundamento o nganga principal de un Tata, y solo 6 palos de Nsasi y un hueso del nfumbe de la nganga principal cuando se trata de un fundamento básico. Mamá Chola, otro ejemplo, lleva 21 palos de fundamento más 5 palos propios de Chola Wengue y kriyumba de una mujer cuando es la nganga o fundamento principal de una Yaya, y solo 5 palos de Chola Wengue y un hueso del muerto de la nganga principal cuando se trata de un fundamento básico. 

Es decir, que sí un Tata es hijo de Nsasi, su nganga o fundamento principal tiene que ser un 7 Rayos o un Sarabanda cruzado con 7 Rayos; que es donde residirá el muerto con su kriyumba; pero también puede poseer un Mamá Chola o cualquier otra prenda, siempre que no lleve los 21 palos de fundamento ni un muerto propio; sólo un hueso o un trozo de hueso del muerto del 7 Rayos. Lo mismo sucede al revés. Una Yaya debe poseer un Mamá Chola de nganga o fundamento principal sí Chola Wengue es su nsambe de cabecera, pero también puede tener una prenda básica de 7 Rayos o de cualquier otro mpungu. Por eso los paleros pueden tener varias prendas, pero solo una nganga o fundamento principal.

La nganga o fundamento principal es la única que lleva los 21 palos de fundamento y se coloca en el centro y por encima de las demás prendas; excepto Ngurufinda o Cuatro Vientos, que va colgando del techo o de la rama de un árbol; ya que éstas nacieron de ella y están bajo el mando de su nfumbe. El fundamento principal lleva la kriyumba del muerto y cada una de las prendas secundarias lleva algún hueso del mismo nfumbe, como si fueran un único cuerpo; en el cual la nganga es la cabeza y el tronco, y las prendas las extremidades que obedecen sus órdenes. Y para más evidencia y seguridad, muchos Tatas encadenan sus prendas a la nganga principal.

Yo tengo un Lucero cruzado con Sarabanda, por ejemplo, pero también tengo una prenda básica de Mamá Chola; porque trabaja mejor los amarres y temas amorosos en general. El nfumbe es el mismo, pero cuando voy a realizar un amarre lo llamo en la prenda de Mamá Chola y no en la nganga de Lucero, porque la estructura y composición mágica de Mamá Chola es más eficiente con esos menesteres que la de Lucero; cómo si se cambiara las botas de trabajo por unos zapatos elegantes y más adecuados para la ocasión, pero los pies continuan siendo los mismos.

También los ngandos, mpolos, ntotos y mataris ( restos de animales, polvos, tierras y minerales ) de los fundamentos básicos son menos que en la nganga principal; ya que no es necesario repetir los que ya ésta contenga. Quiero decir, que si el fundamento principal tiene una cabeza de perro o una perla; por ejemplo; los fundamentos secundarios no tienen que llevar cabezas de perros ni perlas; aunque sus tratados los incluyan entre sus ingredientes; porque todas las prendas conforman un solo cuerpo mágico y comparten sus propiedades. Por esa razón las prendas secundarias suelen ser más pequeñas que las ngangas.



Por último, quiero aclarar que sí es posible poseer a más de un nfumbe; lo difícil es dominarlos a todos. Traer otro nfumbe al munanso antes de domar por completo al primero resulta poco práctico y muy peligroso.  Cada espíritu tiene su propio drama, su propio carácter, virtudes y defectos, que precisan tiempo y energías para conocerlos y dominarlos sin que nos explote la cabeza. Hay que enseñarles cada paso de la liturgia del Palo Monte; cada signo de los chamalongos, cada firma, obra y rezo. Hay que enseñarles a seguir los rastros de las personas y objetivos donde quiera que se encuentren y a comunicarse y colaborar con espíritus de plantas, animales, lugares, astros y otros fenómenos naturales, para cumplir nuestros deseos. Hay que enseñarles el oficio de mayoral de esos espíritus y, al mismo tiempo, a obedecer ciegamente nuestras órdenes; lo cual ya es bastante complicado, agotador y peligroso de lograr sin la rivalidad de un segundo difunto. Los nfumbes son como fieras salvajes, que al menor descuido nos dan el zarpazo.

Por otra parte, dominar varios nfumbes tiene sus ventajas. El poder del Tata o Yaya se multiplica y expande con cada nuevo nfumbe que adopta, siempre que sepa controlarlos. El truco está en saber fundir a todos los nfumbes en una sola entidad espiritual -el Bakula o ancestro guía del brujo, que absorbe o da forma a los otros espíritus menos desarrollados-, haciéndoles creer que pertenecían a la misma persona. Si el difunto lleva pocos días enterrado, es muy probable que su nfuiri o espíritu se encuentre muy confundido y asustado, y se le puede engañar con cierta facilidad. Basta con hacerle ofrendas sobre su tumba llamándolo por el nombre del bakula hasta que las acepte y luego pactar con él usando ese nombre. De hecho, incluso al primer nfumbe o nfumbe principal también se le cambia el nombre para convencerlo de que es el Bakula. Sus recuerdos y energías se mezclan con los del Bakula y son absorbidos por su espíritu; que es más grande y desarrollado; al igual que una gota de lluvia se convierte en río al caer sobre un río y en mar, al caer en el océano. 

Esa es la razón por la que casi todos los paleros cuando caen en trance se expresan con la jerga de los antiguos negros congos aunque sus muertos sean blancos y de esta época; porque sus nfumbes han sido absorbidos por los Bakulas heredados de sus padrinos.

Cuando un padrino le entrega una prenda a su ahijado, ésta no es una nganga completa, sino un fundamento básico del nsambe o mpungu de cabecera del ngueyo y sus poderes son limitados. Lleva un trozo de hueso del nfumbe-Bakula del Tata, pero todavía no lleva su propia kriyumba. Para eso el ahijado tiene que ir al cementerio y pactar con un muerto y luego meterlo en la prenda; la cual se desmonta y vuelve a montar en un recipiente más grande y se le añaden todos los palos y demás elementos que le faltan para ser una auténtica nganga o fundamento principal. El nuevo nfumbe del ahijado se funde con su nsambe y con el Bakula de su padrino, formando un nuevo Nkisi.

¿Entonces todos los paleros de una misma rama tienen el mismo Bakula? Sí y no. Todos los bakulas congos ( también los hay de indios de América, pero menos ) conforman una sola gran entidad que representa a los brujos bantúes que llegaron a Cuba como esclavos hace siglos, pero que se nutre y continúa desarrollándose con cada nuevo espíritu que se le incorpora. El Bakula es el Gran Padrino de todos los nganguleros; el espíritu colectivo de todos los brujos paleros que nos guía desde el más allá, pero que adopta rasgos o características diferentes con cada persona. Puede manifestarse como un negro viejo y canoso, como un esclavo, un cazador, un guerrero, un niño, una mujer, etc; y hablar con distintos acentos, humores y expresiones. Es decir, que el Bakula es uno solo, pero nunca es el mismo y su nombre, rostro y personalidad varían según el Tata.

¿Y qué pasa si uno es Buey Suelto y no tiene padrino? ¿Se queda sin Bakula? Tampoco. El Bakula se puede invocar siempre que se posea un hueso o fragmento de un muerto y pedirle que sea nuestro guía. Para convencerlo no basta con hacerle simples sacrificios de animales; porque al ser un espíritu tan grande anda sobrado de ofrendas; y es preciso demostrarle nuestra valía y compromiso con el camino de los brujos mediante la investigación y práctica constantes de la magia; respeto, valentía y entrega totales. Si los esfuerzos logran llamar su atención, el Bakula apadrinará nuestro camino en el Palo Monte susurrándonos secretos al oído, revelándonos visiones en los sueños, enviándonos augurios y señales, y corrigiendo nuestros errores a través de los oráculos.



sábado, 28 de diciembre de 2019

Cómo Se Monta Una Prenda De Ngurufinda



Ngurufinda es el mpungu o gran espíritu del Monte; el mundo mágico donde los brujos se adentran para obtener los poderes de los Elementos y los espíritus y materiales con los que obran; y su fuerza puede ser contenida dentro de una prenda de Palo Monte llamada Tata Nfindo o Cuatro Vientos, para realizar toda clase de trabajos o para guiar y potenciar las obras de otras ngangas. Este fundamento es especialmente importante de poseer para los paleros que viven en ciudades y visitan poco el monte y tienen que depender de los palos, yerbas y demás materiales del monte que venden en las botánicas y tiendas esotéricas; que a menudo son recolectados sin el respeto y los rituales necesarios o sin tener en cuenta las horas, fechas y lugares correctos, o cosechados en serie en viveros desprovistos de espiritualidad; porque su fuerza puede equilibrar las carencias mágicas de sus materiales y permitir que funcionen como si fueran óptimos, y servir de guía en el Monte Astral -plano espiritual o dimensión paralela al Monte dónde habitan los tótems y espíritus de la naturaleza- a los nfumbes de sus prendas.

A diferencia del resto de prendas del Palo Monte, Ngurufinda no se fundamenta en caldero o en cazuela, sino dentro de un güiro bien grande que el palero tiene que recolectar del monte personalmente; no sin antes saludar y pagar sus derechos -monedas, granos de maíz, miel de abejas, miel de caña, aguardiente de caña, tabaco, café y agua, entre otros- a Ngurufinda y a la mata de güira.

Para preparar el güiro hay que cortarlo por la parte del tallo; dejándole una boca bien ancha para sacar toda la masa y limpiar su interior; y dejarlo secar bien. Una vez seco, se lava junto con el resto de elementos a emplear en el montaje de la prenda con mamba de 21 yerbas de Ngurufinda -guasima, aguacate, abrecamino, mangle rojo, escoba amarga, verbena, apasote, marañón, hierba de la niña, hierba la bruja, higuereta, caimito, canitel, algarrobo, verdolaga, mamey, piñón de botija, jobo, álamo, artemisa, ceiba y jagüey- trituradas a mano con vino tinto, malafo, menga de jicotea y de pájaro carpintero en una palangana.



En el fondo del güiro se traza la patipemba o firma del sello de Tata Nfindo con yeso y fula y se le hace estallar con un puro de tabaco encendido.   Después de quemar la firma se toma otro güiro algo más pequeño -recolectado de la misma mata y cortado, limpiado, secado y lavado de igual forma y al mismo tiempo que el grande-, se le traza y quema la misma firma en su interior y luego se pega con cera virgen al fondo del güiro mayor; de modo que queda un güiro dentro del otro.

El güiro interior se rellena con una moneda de plata en el centro de la firma y encima monedas de todos los países, una piedra imán hembra y otra macho, las cabezas de la jicotea -y un trozo de su carapacho- y el carpintero sacrificados para preparar la mamba, mataris pequeñas -una de cada- de rayo, centella, monte, río, mar, cementerio y cuatro esquinas, un pedazo del difunto pactado -que debe ser un montero, campesino, yerbero, curandero, botánico o similar muerto en el monte-, siete piedras preciosas y/o semi preciosas, limallas o polvos de todos los metales y de 21 palos de fundamento más 11 de Ngurufinda -canela, uva caleta, almácigo, jiquí, palo Ramón, abrecamino, guao, guayacán, bejuco verraco, rompe hacha y caimito-, un poco de todas las tierras, cuarzo rosado, verde y rojo, una espuela de gallo, un zun-zún, polvo de cuerno de venado, un pequeño trozo de marfil, de piel de venado y de leopardo, polvo de termitas, de hormiguero bravo y de avispero, de las cabezas de todas las aves -principalmente tiñosa, carpintero, lechuza, águila, gavilán, tomeguín, cernícalo, gaviota, sijú, pitirre, paloma rabiche y torcaza-, un diente de perro rabioso, colmillo de jabalí, azogue, azufre, precipitado de todos los colores, 7 cauries, 7 cochinillas, 7 mates rojos y 7 grises, un ojo de buey, 7 peonías, 7 semillas de maravilla de todos los colores, una bola de cristal negro pequeña y otra transparente, y se le sacrifican otra jicotea y dos codornices, y sus cabezas y patas se meten dentro del güiro grande, alrededor del pequeño. Después se vierte cera virgen derretida en el interior de ambas güiras, hasta que todos los ingredientes queden cubiertos por completo.




Una vez seco y endurecido el sello se coloca en el centro de su superficie una matari de monte mediana y encima la kriyumba y demás huesos del muerto. A su alrededor se disponen los 32 palos, un machete y un tridente de hierro pequeños, un clavo de línea de tren, una herradura, un imán, un espejo, la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la separa en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro se le pone agua de río y azogue y también se sella con cera- y la mpaka mensu -que se prepara en tarro de buey cargado con un manojo de 21 yerbas de Ngurufinda, un fragmento de cada uno de los 32 palos de la prenda, un mate rojo, mpolos de cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, carpintero, toti, pitirre y de culebra, una moneda de plata y limallas de toda clase de metales, tierra de cementerio, hospital, cárcel, cruce de caminos, monte, iglesia, juzgados, plaza, río, arena de mar, vivienda del futuro dueño de la prenda, todo tipo de pimientas, chiles picantes, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso de nfumbe, hojas y cenizas de tabaco, carbón natural, pezuña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de toda clase de felinos, y se sella con cera virgen y un espejo-.

Cuando la prenda está completa se lleva al monte y se entierra al pie de una ceiba o Jagüey; no sin antes sacrificarle una jicotea, una cotorra y un gallo negro; cuyas cabezas se dejan sobre la nganga y se cubren con tierra. A los 21 días se desentierra a Tata Nfindo y se le sacrifican un majá o serpiente y otro gallo negro antes de sacarlo del hoyo; donde se dejan los cuerpos junto con las cabezas del otro sacrificio y se cubren de tierra. Después se le lleva para la casa del dueño y se le da entrada con un torete o novillo negro, un chivo y un carnero. También come jutía y toda clase de aves y animales salvajes.

Tata Nfindo o Cuatro Vientos se corona con plumas de todas las aves, y en algunos casos se le ponen plumas de mayimbe por los costados formando una cruz, y se cuelga del techo del munanso y unicamente se baja para arrearlo o para darle de comer; pero sin que toque nunca el suelo; y trabaja con gran fuerza y rapidez; especialmente cuando hay urgencia por deshacerse de un enemigo.




jueves, 26 de diciembre de 2019

Cómo Se Monta Un Siete Rayos



Siete Rayos es una de las prendas más antiguas y poderosas del Palo Monte cubano; consagrada en el monte por cimarrones congos y desarrollada hasta nuestros días a través del linaje de Mayombe; que se ramifica hasta llegar a las reglas de Briyumba y Kimbisa. Tan fuerte era en su tiempo, que se dice que los criollos crearon la prenda de Sarabanda en caldero de hierro especialmente para poder enfrentarse o competir con los Tatas congos y sus cazuelas de Siete Rayos -lo cierto es que el Nkisi Sarabanda ya se adoraba en Africa antes de llegar a Cuba, pero en un hoyo en la tierra donde vierten los sacrificios; no en caldero y herramientas de hierro, cómo se hace en la isla-. Su influencia es tan grande en todas las ramas, que no hay nganga que no contenga entre sus ingredientes una piedra de rayo, y muchos de los fundamentos de Sarabanda y de otros mpungus están cruzados con Siete Rayos.

Siete Rayos trabaja más lento que otras prendas, pero con discreción y mucha firmeza; de modo que sus víctimas no se percatan de que están siendo trabajadas hasta que ya es muy tarde y el mal está hecho; y sus efectos perduran más tiempo.



Originalmente, Siete Rayos se montaba en cazuela de barro, pero actualmente también se hace en caldero de hierro, si el mpungu lo aprueba o indica previamente en una consulta. El recipiente y todos los ingredientes que se emplearán en el montaje se lavan con mamba de 12 yerbas de Sabranu Nsasi -ceiba, jagüey, caisimón, algarrobo, marañón, álamo, jobo, mamey, canitel, pendejera, hierba fina y siguaraya- trituradas a mano con vino tinto y malafo en una palangana. Los restos de las yerbas se guardan para después y en el fondo de la cazuela o caldero se traza con yeso la patipemba o firma del sello de Siete Rayos; que se cubre parcialmente con fula y se hace estallar con nsunga.

Una vez quemada la firma se cubre con una moneda de plata, monedas de todos los países que se puedan reunir, un trozo de piel de tigre o de leopardo, 6 o más piedras preciosas o semi preciosas, cenizas de fogón, polvo de termitas, tierra de una palma real jimagua, jagüey, álamo, laurel, del monte, río, cárcel, iglesia, hospital, banco, hormiguero, avispero, de la tumba del muerto pactado -que debe ser un hombre importante; como un político, empresario o general; o que haya muerto por un rayo, electricidad o quemado- y de la entrada y del patio de la casa del futuro dueño de la prenda; mpolos o polvos de cada uno de los 21 palos de fundamento y de los 6 palos propios de Nsasi -marañón, caisimón, rascabarriga, mangle rojo, mangle prieto y guao-; limallas o polvos de oro, plata, hierro, cobre, bronce, plomo, estaño, almagre, azogue, alumbre, precipitado blanco y rojo; unas gotas de agua de río, mar, lago, lluvia, pozo y bendita; una piedra de rayo pequeña, ciempiés, mpolos de cabeza de ratón, jutía, gallo, carpintero, gaviota, tomeguín, gavilán, cernícalo, tiñosa, gavilán, totí, codorniz, cotorra, guinea, serpiente, murciélago, sapo, gato negro pezuña de perro rabioso, cabeza y carapacho de jicotea, fragmentos de león, leopardo o tigre, y las yerbas guardadas.

Encima se vierte cera virgen hasta cubrir por completo todos los elementos que cubren la firma. En eso consiste el sellado de la firma de Siete Rayos.

Patipemba o firma del sello de 7 Rayos.

Cuando la cera se seca y endurece, se le agregan encima 6 piedras negras pequeñas, 6 mates rojos, 6 fragmentos de metales diferentes: oro, plata, hierro, cobre, bronce y plomo, una pequeña piedra de volcán, una flecha metálica pequeña como las de Ochosi, un pequeño tridente, un pequeño machete, un clavo de línea de tren, una herradura de caballo, un par de esposas de policía usadas, carapacho, cabeza y patas traseras de una jicotea, los 21 palos de fundamento tradicionales más 6 palos de Sabranu Nsasi: vencedor, yaya, abrecaminos, yo puedo más que tú, jiquí, jiba, quiebra hacha, guayacán, jocuma, palo prieto, arrasa con todo, mimbre, azafrán, yagruma, cocuyo, ven a mí, siguaraya, aroma, mangle rojo, caña brava, marañón, espanta muerto, bejuco verraco, bejuco chino, palo ramón, ciprés y 6 semillas de marañón.

Por último se colocan la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la separa en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro se le pone agua de río y azogue y también se sella con cera-, la mpaka mensu -que se prepara en tarro de buey cargado con un manojo de 21 yerbas de Sabranu Nsasi, un fragmento de cada uno de los 27 palos de la prenda, un mate rojo, mpolos de cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, carpintero, toti, pitirre y de culebra, una moneda de plata y limallas de toda clase de metales, tierra de cementerio, hospital, cárcel, cruce de caminos, monte, iglesia, juzgados, plaza, río, arena de mar, vivienda del futuro dueño de la prenda, todo tipo de pimientas, chiles picantes, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso de nfumbe, hojas y cenizas de tabaco, carbón natural, pezuña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de toda clase de felinos, y se sella con cera virgen y un espejo-, una matari de rayo mediana y la kriyumba y huesos del muerto pactado.



La prenda se lleva al monte y se entierra al pie de una palma real; no sin antes sacrificarle un gallo negro y una lechuza, cuyos cuerpos se dejan encima de la nganga y se cubren con tierra. A los 21 días se desentierra y antes de sacar la prenda del hueco se le sacrifica otro gallo negro; cuyo cuerpo quedará enterrado en el hoyo, junto con los restos de la lechuza y del primer gallo. Después se lleva para la casa del Tata y se le da entrada con sacrificio de un chivo o de un novillo, jicotea, carnero, palomas y también come majá y todo tipo de pájaros; especialmente carpintero. También es común coronarla con la cabeza y/o cuernos de un ciervo, un toro o un macho cabrío.


domingo, 22 de diciembre de 2019

Cómo Se Monta Una Prenda De Mamá Chola

Nganga de Mamá Chola con campana para llamar al Nkisi.
Mamá Chola es una de las prendas más poderosas y socorridas del Palo Monte, ya que se encarga de todo lo relacionado con el amor, la fertilidad, el dinero y los pleitos legales. Las mujeres que no logran embarazarse acuden a Mamá Chola para que les conceda un hijo y cuando se sufre por un amor no correspondido o el marido o la esposa es infiel, es ella quien aviva los mejores amarres, endulzamientos, castraciones, alejamientos y demás obras de amor. También para atraer clientes a un negocio y abundancia a un hogar, y para divorcios, casamientos, herencias, demandas y trámites legales, Chola Wengue es uno de los mpungus más solicitados; sobre todo por las mujeres, pero también por muchos hombres.

Con Mamá Chola se puede trabajar lo mismo para bien, que para mal y las guerras contra ella son difíciles de ganar. Su mpungu Chola Wengue es la fuerza espiritual de los ríos y aguas dulces que riegan la tierra y permiten que florezca la vida; equivalente a la orisha Ochún y a la virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. En sus diferentes manifestaciones; como ríos, lagunas, pantanos, cascadas, arroyos, saltos, manantiales subterráneos y ojos de agua en general; habitan numerosos simbis -espíritus de la naturaleza y de lugares abandonados, diferentes de los tótems de plantas y animales y de los nfuiris o espíritus de personas muertas- que pueden capturarse para fundamentar el kimbosio o cazuela del nkisi Mamá Chola y realizar toda clase de obras buenas y malas.

Prenda de Mamá Chola con una virgen de la Caridad del Cobre encima.
Para construir una nganga Mamá Chola se usa como recipiente una calabaza grande o una tinaja de barro de boca ancha, que se lava con diez yerbas de Chola Wengue -salvadera, canitel, calabaza, llantén, maravilla amarilla, botón de oro, orosun, lino de río, helecho de río y verdolaga- troceadas a mano en una palangana con agua de río, lago o laguna y pozo o manantial, vino rosado, malafo y cinco yemas de huevo de gallina. También se lavan todos los ingredientes que llevará dentro la nganga y se guardan los restos de las yerbas empleadas para usarlas más tarde. 

En el fondo de la cazuela se traza la firma del sello de Mamá Chola con yeso blanco y encima se pone fula y se hace estallar con un puro encendido. Sobre la firma quemada se colocan los siguientes ingredientes: Una moneda de plata, monedas de distintos países, 5 corales diferentes, 5 piedras preciosas o semipreciosas, 5 azabaches, 5 imanes, polvos o limallas de oro, plata, cobre, hierro y estaño, 5 pequeñas piedras lisas de río, tierras de río, mar, cementerio, monte, iglesia, cruce de caminos, juzgados, policía, hospital, banco, ceiba, salvadera, cocotero, guásima, las yerbas usadas en el lavado, hormiguero,  polvo de termitas y de avispero y tierra de la tumba del nfumbe; que tiene que ser de una mujer.

Otra prenda de Mamá Chola.
Encima se vierten los siguientes elementos en forma de mpolos o polvos: cabeza de águila, lechuza, cotorra, gavilán, pitirre, herrero, sijú, tomeguín, zun zún, tiñosa, codorniz y gallina, anguila, araña, avispa, ciempiés, sapo, culebra, jicotea, camarón de río, guabina, precipitado amarillo y rojo, azogue y 21 palos de fundamento, más cinco palos de Mamá Chola -canitel, canela, almendra, almácigo, caña brava y siguaraya-.

Arriba se colocan una concha con sus dos tapas, 5 peonías, 5 anzuelos, cuarzo verde y rosado, 5 mates rojos, un ojo de buey, un trozo de hueso de la muerta, colmillos de cocodrilo, león, jabalí hembra, perro y de caballo o mula, marfil, azogue, 5 flechas pequeñas como las de Ochosi y un trozo de piel de leopardo o de tigre.

Después se vierte cera virgen derretida en la cazuela hasta cubrir la firma y todos los elementos en su interior. A eso se llama sellar la firma del fondo de la tinaja.

Patipemba o firma del sello de Mamá Chola.
Cuando el sello está seco, en el centro de su superficie se coloca la matari de Mamá Chola; que es una piedra de río de mayor tamaño que las otras cinco, donde habita un simbi o espíritu de Chola Wengue. A su alrededor se ponen los 26 palos, la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la separa en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro se le pone agua de río y azogue y también se sella con cera-, la mpaka mensu -que se prepara en tarro de buey cargado con un manojo de 21 yerbas de Chola Wengue, un fragmento de cada uno de los 26 palos de la prenda, un mate rojo, mpolos de cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, carpintero, toti, pitirre y de culebra, una moneda de plata y limallas de toda clase de metales, tierra de cementerio, hospital, cárcel, cruce de caminos, monte, iglesia, juzgados, plaza, río, arena de mar, vivienda del futuro dueño de la prenda, todo tipo de pimientas, chiles picantes, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso de nfumbe, hojas y cenizas de tabaco, carbón natural, pezuña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de toda clase de felinos, y se sella con cera virgen y un espejo- y por último la kriyumba, el resto de los huesos de la muerta y encima de todo una campana de cobre que se usa para llamar al nkisi.

Una vez montada la nganga se lleva a la orilla de un río y allí se deja enterrada durante 21 días; no sin antes pagar su derecho a Ngurufinda y sacrificarle encima a la prenda una lechuza, una gallina y una tiñosa; dejando la cabeza, el corazón y las patas sobre la prenda. A los 21 días se desentierra y se le sacrifican una gallina negra y una anguila, cuyos cuerpos se dejan en el hueco en la tierra. Después se lleva para la casa y se le da entrada con sacrificios de un chivo, dos gallos negros y una anguila. También puede comer toda clase de aves y peces de río.

Yaya atendiendo a Mamá Chola con chamba.


viernes, 20 de diciembre de 2019

Cómo Se Monta Un Lucero Nganga


Patipemba o firma de Lucero Madrugá.

Nkuyo Lucero es un nkisi de suma importancia en el Palo Monte, porque es la única prenda que tienen que recibir todos sus practicantes independientemente de cual sea su nsambe o mpungu de cabecera; ya que es la brújula que orienta desde el cielo a los espíritus en el mundo de los vivos. Sin Lucero los nfumbes no podrían encontrar y trabajar a sus objetivos.

Lo mismo se puede montar Lucero como Nganga; sí el nsambe del palero es Nkuyo; que como Ndundu o Guardiero -fetiche antropomórfico o muñeco de madera ( también hay tatas que lo montan en caracol, por influencia yoruba ) que lleva la carga mágica en su interior, en un saco a la espalda o en una protuberancia en el vientre sellada con un espejo- de la prenda principal, en caso de que el nsambe sea otro. 


Firma de Lucero Kunanmembe.

Todas las ngangas, menos Lucero, llevan un Ndundu delante. Es decir que, sí usted es hijo de Nkuyo tiene que montar obligatoriamente una nganga Lucero que será su fundamento principal, y si es hijo de Sarabanda o de Mamá Chola; por ejemplo; recibirá un Guardiero que debe colocar frente a su nganga de Sarabanda o de Mamá Chola para que la proteja y guíe.


Firma de Lucero Ndaya.

Montaje de un Lucero Nganga:

Para fabricar un Lucero el palero tiene que empezar por ir al monte con chamba ( aguardiente mezclada con polvos de 21 palos, granos de pimienta, chiles picantes, pólvora y sangre, entre otras sustancias ) malafo ( aguardiente de caña ), nsunga ( tabaco ), miel de abejas, cuatro monedas de cobre y un gallo negro, y pedirle licencia a Ngurufinda ( Tata Nfindo, el mpungu que rige el Monte y todas las plantas ) para buscar una matari o piedra con la que fundamentar su nganga. Tras los saludos o rezos y las ofrendas de miel y monedas de rigor, el espíritu de Ngurufinda guiará al palero hasta una piedra negra y llamativa, que quepa en la palma de su mano, y allí mismo éste le dará chamba, malafo, humo de nsunga y le sacrificará el gallo encima.

Una vez en casa, hay que lavar la matari con mamba ( agua mezclada con yerbas troceadas y otras sustancias ) de 21 yerbas de Lucero: Albahaca morada, dormidera, algarrobo, álamo, aguacate, bledo blanco y morado, colonia, canutillo, cardo santo, ceiba, frescura, guasima, granada, jobo, jagüey, lirio blanco, alacrancillo, anís africano, verdolaga, berro, lechuga, meloncillo, maravilla, malva cochinera, platanillo de Cuba, poleo, piñón de botija, ruda, papaya, salvia, hierva fina, hierva hedionda, hierva la niña, yagruma y aroma. Se trituran las yerbas y se le agrega agua de río, mar, pozo, laguna, lago, malafo, miel, chamba, miel de caña, y la sangre de otro gallo negro. Se enjuaga la matari en esta mamba y también las herramientas que se van a utilizar en la construcción del Lucero; incluyendo la cazuela que será su receptáculo.


Firma del sello de Lucero.

En el fondo de la cazuela ( también puede ser un caldero de hierro de tres patas si el mpungu lo pide en una consulta ) se traza con yeso la patipemba o firma del sello de Lucero y se cubre el dibujo con fula; que se hace estallar para sellar la firma. Encima se colocan en pequeñas porciones un pedazo del pecho del carapacho de una jicotea, mpolos o polvos de 7 palos de lucero: rasca barriga, aroma, guayaba, bejuco verraco, palo ramón y abrecamino; 7 mates rojo, un ojo de buey, tierra de monte, cuatro caminos, cárcel, cementerio, río, hospital, casa de empeño, estación de policía, corte, frente y patio o parte trasera de la casa de la persona que lo esta fabricando, azogue, una piedra de imán pequeña (esta piedra tiene que ser macho), tres bolas pequeñas negras de cristal, la cabeza de un maja, tierra de comejen (termitas), tierra de un banco, una piedra pequeña de alumbre, un pedazo de espejo pequeño, la cabeza hecha polvo de un ratón, pelo de gato, pelo y colmillo de perro, cabeza de sapo hecha polvo, un alacrán, polvo de todos los minerales, cabeza de jicote pequeña, la cabeza y sangre de tres pollitos, la de un gallo y la espuela del mismo gallo, tierra de una tumba, un trozo de hueso del muerto que va a funcionar en esta prenda, las fechas de nacimiento y defunción del nfumbe, tierra de la tumba de un muerto amigo del palero, 21 agujas de coser, 21 alfileres, 21 peonías, tres piedras pequeña de monte, tres piedras pequeñas de la línea del tren, tres piedras pequeñas del patio de la casa de quién lo esta construyendo, hilo negro, arena de río, mar, ceniza de carbón y tabaco, un poco de basura de adentro de la casa, 21 anzuelos, caña brava en polvo, tres piedras preciosas, azabache, coral y zafiro negro o rojo, polvo de Oro, plata y plomo, una esposa de policía pequeña y tres caracoles.


Firma de Lucero Prima.

Encima de todos esos ingredientes se vierte cera virgen hasta cubrirlos por completo, y con eso concluye el sellado del fondo de la cazuela. Una vez seca la cera, el sello se pone duro y en su superficie se coloca la matari del monte en el centro, rodeada por cuatro espejos pequeños, una herradura, una flecha de metal como las de Ochosi, un tridente, tres machetes pequeños de metal, 21 anzuelos usados, los huesos y kriyumba del muerto y los 21 palos reglamentarios, mas siete palos de Lucero: Yaya, Tengue, Rompe Hueso, Palo Malambo, Palo Hacha, Caimito y Guayacán.

Después se coloca la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la separe en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro lado se le pone agua de río, arena de río y azogue y también se sella con cera virgen- y la mpaka mensu; que se prepara en tarro de buey cargado con un manojo de 21 hierbas de Lucero, un fragmento pequeño de cada uno de los 28 palos que lleva la prenda, un mate rojo, cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, pájaro carpintero, toti y pitirre -todo esto hecho polvo-, una moneda de plata y todo tipo de metales en polvos, tierra de todos los lugares; cementerio, hospital, cárcel, cuatro camino, monte, iglesia, corte, río, arena de mar y de río, plaza y vivienda del futuro dueño de la prenda; todo tipo de pimientas, ají picante, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso del muerto, hojas y cenizas de tabaco, polvo de carbón natural, cabeza de culebra, uña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de todo tipo de felinos; y se sella con cera virgen y un espejo.

Además, se colocan en la cazuela tres herraduras, tres clavos de línea de tren, un mbele o machete, una piedra de rayo pequeña, una piedra de imán macho, tres semillas de marañón y  tierra de remolino. 


Firma de Lucero Vira Mundo.

Una vez que ya el Lucero este montado se le sacrifica un majá y este se entierra en el monte por 21 días; no sin antes sacrificarle un gallo negro, que se deja encima de la prenda. A los 21 días se vuelve al monte para desenterrar el Lucero, pero antes de sacarlo se le vuelve a sacrificar otro gallo negro; el cual quedara enterrado en el hueco donde estaba la prenda. Al terminar se lleva el Lucero para la casa del palero y se le sacrifican un chivo macho y 21 aves; entre las que no pueden faltar un gallo, un tomeguín, un totí y un pitirre.

También a Lucero se le pueden sacrificar tiñosa, buey, jabalí y tortuga marina; pero en caso de necesidad se le puede alimentar con cualquier clase de animal que exista en el mundo.

Por último se le añaden a Lucero plumas y cabeza de tiñosa, lechuza y cabeza de un perro rabioso.

Esta prenda se tiene que construir siempre en luna nueva y todos los pasos a seguir como es el entierro y sacarlo del entierro también se tienen que hacer en luna nueva.

Las horas más propicias para arrear o trabajar con Lucero son al alba -cuándo más brillante se ve el planeta Venus, que es Lucero Madrugá-, al mediodía y a medianoche.

Saludos a todos y que Nsambi acutare!


Firma de Lucero Tronco Malva.