sábado, 9 de junio de 2012

ANDRES PETIT Y LA SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ

Retrato de Andrés Petit, la figura más trascendente de la
historia religiosa afrocubana.
Existieron otros dos Andrés Petit, brujos como él, que se confunden con el verdadero y reverenciado Andrés Facundo Cristo de los Dolores( alias Andres Kimbisa ), famoso Isué de Bakokó Efor; personaje histórico y de leyenda. La posteridad ñañiga y kimbisa hoy lo contempla como a un mago dotado de extraordinarios poderes, capaz de convertir el agua en vino y de "encender y apagar el sol cuando le daba la gana".

Los habaneros lo reclaman como nativo de la capital y los guanabacoenses lo hacen nacer de la sombra del convento de su piadosa villa, que ya contaba con un santo cuando Petit llegó al mundo: Ignacio del Corazón de Jesús Moreno, un franciscano que hacía milagros, dulce y temible, como lo fue después el pardo Andrés Petit, terciario( terciario es el religioso o laico, regular o seglar, que pertenece a la tercera orden de algunas órdenes religiosas, como la de San Francisco, Santo Domingo o Carmelitana ),Padre Nkisi( regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje ) e Indiabón( el grado de iniciación más alto en Abakuá; los jefes principales ).

Convento de Guanabacoa.
Se cree que Petit falleció en 1889, en el número 7 de la calle de la Cruz Verde 71, en Guanabacoa. Fue enterrado en el cementerio de esta población; más, como sabía que algunos mayomberos, unos, proyectaban robar su ntu kiyumba, su cabeza, con idea de hacerse de los excepcionales poderes de Petit, someter a esclavitud su espíritu y realizar los mismos milagros que le hicieron célebre; y otros, ñáñigos resentidos, que no le perdonaban que hubiese consagrado obonékues a hombres de la raza blanca, deseaban quemar sus restos, un ñáñigo blanco, "un ntenisun"( caballero ), _"o una familia rica" que le debía muchos favores, pretenden algunos, trasladó secretamente el cadáver a un panteón del antiguo cementerio de Espada.

"Cuando fueron a abrir la tumba de Petit, ya no estaba allí el cuerpo", contaba un viejo que llevaba al cuello el crucifijo que de niño le puso el mismo Petit. Estos crucifijos eran distintivos de la Regla del Santo Cristo del Buen Viaje, creada por Andrés, y contenían un "secreto" o carga mágica para resguardar a sus fieles.

Muchos afirman que "fue el primer hombre de color que ocupó un cargo en el ayuntamiento de La Habana" y que "trataba con blancos de alta categoría". Al preguntarle un amigo al Conde de R. que halló a Petit en casa de este aristócrata: ¿porqué trata usted a ese mulato?, el Conde respondió indignado: "¡Porque es un caballero de color!" Eso dio origen a que le llamasen "el caballero de color". Se dice que su padre era francés, "de ahí su apellido y tal vez su finura". "Era un pardo alto, delgado, muy fino e inteligente", cuenta una vieja kimbisera que le conoció.

Rito Abakuá en el cementerio.
"De facciones finas, buen porte, vestido con elegancia, muy afable y de mirada dulce. Usaba bastón y calzaba sandalias, nunca zapatos". En sus últimos tiempos aún cumplía la misión que se había impuesto por amor de Dios, de recorrer las calles descalzo, mendigando para los pobres. Habitualmente vivía en el convento de San Francisco y les llevaba a los monjes la limosna recogida y la hacía repartir sin reservarse nada. "Era muy católico, metido siempre con hombres de sotana. Sabía leer en latín y en griego".

Otros testigos de su tiempo opinaban que "andaba con sandalias porque era terciario de la orden de San Francisco, y descalzo cuando tenía que hacer una gran brujería, y su Prenda le imponía que marchara con los pies desnudos o en mal pregenio".

Estas anécdotas dan idea del "santo hombre", y del brujo poderoso, que era a la vez. Su palabra contenía tal fuerza conminatoria que no tenía necesidad de otras operaciones mágicas para obtener lo que quería...

"Iba Andrés de mañana por la calle de la Muralla en dirección a su convento. Era tan extraño en aquella época ver a un hombre de color correctamente vestido, con levita y bastón, que un transeúnte que conversaba con un amigo se quedó mirándole. Petit pasó junto a ellos, y cuando se alejó a una distancia en que físicamente no podía oírles, uno de aquellos hombres le dijo al otro en voz baja:

_¿Ese que va ahí es Dios en la tierra!
_¿Cómo Dios en la tierra? ¡Bah! Será un horro con dos pesetas. Y se echó a reír.

Al llegar a una esquina, un par de cuadras más arriba, Petit se detuvo. Los esperó y al acercarse el individuo que había puesto en duda su santidad, le dijo:

_Buenos días, joven( y bastó con que dijera eso ).

_Buenos días, señor. Se Apresuró a contestar respetuosamente el que le conocía, mientras el otro, despreciativo, guardaba silencio. Doblaron la esquina, pero a media cuadra el incrédulo paró. El otro siguió andando de prisa. Alelado, aquel hombre no sabía a donde dirigirse, no tenía fuerzas para mover los pies. Andrés los miraba.

_¡Vamos! Le gritó su compañero y, al no verle a su lado, sino atrás, plantado como una estatua, sin expresión, como en otro mundo: ¡Qué te pasa?

Andrés entonces avanzó hacía él sonriendo y le preguntó:

_Sí, qué le pasa amigo, ¿porqué no sigue su rumbo?

El hombre lo miraba con los ojos muy abiertos, sin parecer comprenderlo. Petit se dirigió al crédulo, al que había dicho _sin que hubiese podido oírlo_ que era Dios en la tierra.

_Ahora dígale a su amigo que está mudo, que yo no soy Dios en la Tierra, pero que soy Andrés Petit. El, como Santo Tomás, quiere ver para creer. Muy bien, muy bien. Pues vamos a ver si ahora puede seguir andando. Siga hijo..., siga su camino.

El hombre recobró el sentido y el movimiento y se fue maravillado".

Litografía de la Alameda de Paula. La Habana siglo XIX.
Los humildes le adoraban.

"Tenía por costumbre sentarse en la Alameda de Paula a pedir limosnas para los pobres. Le dijo a un hombre:

_Si me das una limosna para mis pobrecitos, dentro de poco te sacarás una lotería.

_¡Vamos ñó Andrés; no le creo!

_Me figuro que sí, que tendrá premio... _Petit hablaba con voz pausada y dulce, y una sonrisa con un toque de ironía_ Me lo figuro...

_No importa ñó Andrés; le voy a dar la limosna que me pide, pero sin contar con el premio.

_Ve con Dios, Él te acompañará y te ratificará lo que te he dicho.

Tres sorteos más tarde, acertó el primer premio".

Itones o cetros Abakuá.
Sin embargo, "cuando le ofendían, bastaba con que levantase un bastoncillo con un casquillo de plata en cada extremo, que llevaba siempre consigo( parecido a un hitón, cetro de los jefes de una Potencia Abakuá ), y le dijese al ofensor Adiós mi niño, para que aquél entregara su alma a las veinticuatro horas".

Cierta familia habanera de posición, sufría porque uno de sus miembros había sido condenado a diez y seis años de cárcel, por homicidio. Habían visto a muchos brujos y gastado con ellos mucho dinero, pero sin resultado. El pobre homicida, contra lo prometido, no pudo escapar a la sentencia. Y aunque decepcionados de la eficacia de la brujería africana, un pariente abogado, por consejo de un amigo fue a ver a Petit al convento:

_ "Le consulto a usted por mi cuenta, ya que esta familia ya no cree en nada, ni siquiera en brujo de Guinea!

_¿Cómo, la brujería no le entra al blanco?_ dijo Petit con toda su calma y su sonrisita.

_No... y a pesar de todo lo que se han gastado con su hijo, se lo han condenado a diez y seis años de prisión.

_Que apele al Tribunal Supremo su abogado defensor. Que apele y su defendido saldrá absuelto. Yo se lo garantizo.

El abogado encargado del caso tuvo curiosidad de conocer a Petit y también fue a verlo al convento.

_Le daré una victoria_ le dijo Andrés.
Tatuaje abakuá.

_Se acortará la pena, tal vez.

_No, su defendido será puesto en libertad.

_Es muy improbable...

_Se lo aseguro.

_¿Y cuánto cobra usted?

_Yo nada, pero que la familia del penado haga una promesa al convento y con eso quedarán ustedes muy bien conmigo.

Y antes de lo que se esperaba, el hombre fue puesto en libertad. Dicen que la familia agradecida cambió cuatrocientos pesos en reales de plata. El abogado fue al convento con los reales en un saco y espero hasta que Petit volvió.

_A mi no tiene que traerme nada_ le dijo al abogado _, entrégueselo a los Padres".

Ese era Petit, infalible y generoso.

Adivinaba en un vaso de agua, removiéndola con una varilla de la que pendía un pedacito de cuero. Cuando una persona iba a consultarle, le hacía sentarse en silencio; no había que explicarle nada. "En el nombre de Dios Todopoderoso y de Andrés Petit", empezaba siempre sus registros.

Sus curaciones de enfermedades, causadas a menudo por maleficios, aun se recuerdan.

Danza Egungún en Africa.
Contaba el viejo Iño Tomián, cómo únicamente Petit había sido capaz de librarlo del espíritu de un muerto obcecado que de seguro, sin su intervención, se lo habría llevado con él de este mundo. Desde joven, Iño Tomián hacía los oficios de Egungún o Egun( espíritu de un muerto ), en quien encarnaba el difunto, en las ceremonias fúnebres lucumí, y esto en una época en que muy pocos criollos, autorizados por los africanos, podían ponerse la máscara que representa al Egun y que convierte al hombre que la lleva en un ser del otro mundo.

Los matanceros lo recordarán con sobrecogimiento en las casas mortuorias de Olorissas e Iyaloshas fallecidos, todo el tiempo que duraba el velorio, el rostro cubierto por una sábana blanca, allá en el fondo de los patios, pues el Egun no penetra en el interior de la vivienda. Allí se estaba apartado de los vivos, sobre todo de las mujeres _que no se atreven ni deben mirar al Egun sin arriesgar la vida o atraerse desgracias_, la pavorosa presencia del misterio de ultratumba, a quien nadie, inclusive los hombres, tenían el valor de acercarse.

Máscara Eggun.
El miedo que inspira este oficio delicadísimo, el peligro de muerte que el uso de las máscaras, si no se cumplen los ritos tradicionales con absoluta fidelidad y conocimiento, supone para el que las porta, va eliminando al Eggun de las ceremonias que se practican a la muerte de los sacerdotes, así como en las del culto de la gran divinidad Olókun, las ofrendas y sacrificios que ésta debe recibir en alta mar y el baile que, cubierto el rostro por la máscara de Olókun, debe ejecutar exclusivamente el babalawo.

Iño Tomián también era ñáñigo al revestir el "saco" _akanawán_ el traje de los Ireme, es un espíritu. Dentro de su Potencia oficiaba de Anamangui Epai, quien tiene a su cuidado todo lo referente a las exequias de los obonékues, y es el equivalente del Egun lucumí.

A pesar de su familiaridad con los muertos, "de lo bien preparado que estaba", en una ceremonia hubo de posesionarse de Tomián un espíritu de índole tan dominante, que éste pasó días y días fuera de sí. "El espíritu no salía ni un momento de su cuerpo. No lo dejaba tranquilo". La intromisión del Egun se prolongó amenazadoramente. Sobre todo porque nadie tenía la fuerza suficiente para retirarlo, "¡y eso que en esa época había olúos y agugús de verdad!" El padre de Iñó Tomián vino entonces a la Habana en busca de Petit. Petit llevó con él "su negocio"( su prenda o poder ). Y Tomián contaba lo que, por boca de su padre, había sabido de su liberación:

Danza Abakuá en Cuba. Nótese el parecido con ritos
Egungún.
_"Petit se enfrentó con el muerto y se quedó mirándolo fijamente. Él también le miró sorprendido( el espíritu, desde los ojos de Tomián ) y Andrés, sin quitarle la vista, le presentó su crucifijo cargado y empezó a rezar, a rezar, en lengua y en latín.

Las oraciones lo tranquilizaron y por primera vez en lo que iba de cerca de un mes, durmió algunas horas. Luego Petit empezó a despojarlo con yerbas. Limpio, volvió a sentirse él mismo".

Petit enseñó a sus discípulos _"ahijados"_ a no separarse de la cruz como "arma defensiva" contra las peores brujerías o diabluras y, desde luego, como lo más eficaz para lograr cualquier objeto, bueno o malo. Claro que no se refería a cualquier crucifijo, sino a los que él preparaba, ocultando una carga secreta en su centro.


Altar Abakuá. Nótense los itones sobre
la mesa, y el crucifijo en el suelo.

Su famoso bastón, que unos describen fabricado de madera de cedro o de otras maderas sagradas, o que "era de olivo, pues fue a Tierra Santa", pero semejante al itón de una Potencia, cetro, despedía a los orishas y a los nfumbes que en su templo tomaban posesión de sus ahijados y devotos. Y así procederían más tarde sus sucesores en la regla creada por él, el Padre Mayor, Mpambia del Templo Primero de los Kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, José Torres y sus mayordomos, para retirar las "inspiraciones"( hacer cesar el trance ).

Y es que Petit no solamente fue el famoso ñañigo que engrandeció al Abakuá; también es el creador de una secta( regla ), con numerosas filiales, que abraza todas las creencias y practica los ritos de los dos grupos africanos más importantes que vinieron a Cuba: el yoruba y el bantú. En su regla se adoran los nkisis, los orishas, y los santos del santoral romano.

Se dice que Petit fue a Roma. Habló con el Papa y con los Cardenales; se sentó a su mesa, y de Roma fue al Monte de los Olivos y allí cortó una rama para fundamentar su prenda; otros dicen que su bastón.

No era hombre Petit que rechazase ninguna creencia o práctica religiosa; para bien suyo y de todos los que dependían de él. En esto demostraba Petit, el olorissa, el Padre Nkisi, el Isué y... el franciscano, una tolerancia religiosa típicamente africana y que nos recuerda la tolerancia griega aceptando cualquier culto o creencia de pueblos extraños: "¡Todo lo que es Santo sirve!".



Sin él, la sociedad secreta Abakuá hubiese desaparecido. Ya no habría más ñáñigos. No hubiesen podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos de siglo, por las cubanas; aunque muchos ñañigos que estuvieron presos por robo y homicidio, luego se les recompensó como a veteranos de la guerra de independencia.


Ñáñigos en La Habana actual.
Muchos opinan, entre ellos yo, que la obsesión de Petit por difundir el uso del crucifijo y los rezos, entre otros elementos de la liturgia católica, dentro de los diversos cultos africanos, se debía, no tanto a su fe en los dioses blancos, como a su firme convencimiento de que los negros y mestizos cubanos necesitaban camuflar los aspectos más "salvajes" y polémicos( a los ojos de los blancos ) de sus cultos, detrás de crucifijos, Padres Nuestros y Ave Marías, y recibir la educación y asimilar la cultura occidentales, para evitar ser perseguidos y tachados de salvajes, por sus costumbres y creencias, y así prosperar y ser respetados dentro del mundo de los blancos.

Nadie mejor que él _mestizo, seguramente bastardo de un blanco con una esclava o liberta al servicio de alguna familia de blancos acomodados que, ya fuera por cariño a su madre o tal vez porque Andrés asombraba con su inteligencia y precocidad desde pequeño, se ocuparon de que recibiera una buena educación, y que, gracias a esa educación, consiguió la aceptación y respeto de los blancos ricos y poderosos_ conocía el valor y el poder que significaba la educación y la religión en el mundo de los blancos. Y la educación en aquella época y contexto, sobre todo para los negros, mestizos y los más pobres, en general, estaba estrechamente ligada a la Iglesia Católica; por eso Petit insistía en que los negros y mestizos libres se aprendieran de memoria los rezos católicos y respetaran a Dios, Cristo y sus santos, como estrategia para acercarlos a los curas y a las letras. Él sabía que los descendientes de esclavos africanos eran demasiado orgullosos como para admitir que necesitaban aprender de los blancos, por esa razón decidió atraerlos con algo que él sabía que sí llamaría su atención: la creencia en el poder sobrenatural de la cruz y de la palabra escrita.

Wilfredo Lam frente a su obra más famosa "La Jungla".
Este gran pintor cubano, como su nombre y su piel indica,
tenía sangre africana, española y china, y su trabajo giraba
entorno al mundo "real maravilloso" afrocubano.
Por otra parte, también creo que Petit era un hombre atrapado entre dos mundos, el de los negros y el de los blancos, y que, al igual que intentaba insertar los aspectos más positivos de la cultura europea en la nueva cultura afrocubana que se estaba gestando, también trataba de difundir parte de la sabiduría africana dentro de la mentalidad blanca. Veía, en el conocimiento de las propiedades y usos curativos y espirituales de las plantas y en el respeto y amor por la naturaleza que profesan los africanos, en los valores artísticos y la riqueza de su música, danza y tradición oral, entre otros elementos de su cultura, virtudes olvidadas por la sociedad moderna, pero en total concordancia con los preceptos del cristianismo, que los blancos harían bien en re-aprender de sus hermanos( cubanos ) negros y mestizos.

Sin duda, a su manera, pacífica y espiritual, Andrés Petit jugó un papel digno de mención en el proceso de "unificación" cultural entre criollos blancos y criollos negros y mestizos, que se sembró en las guerras de independencia contra el gobierno colonial español y floreció en La Habana y otras grandes poblaciones, como una nueva idiosincracia mixta _ a la cual Alejo Carpentier llamó "Lo Real Maravilloso" o realismo mágico_, que hoy conocemos como cultura cubana; ese gran ajiaco criollo donde todo, por muy blanco que sea, tiene algo de congo o de karabalí.



¡¡¡Kimbisa Quien Vence!!!




lunes, 4 de junio de 2012

PRINCIPALES PALOS DE LAS REGLAS CONGAS


La Ceiba es el palo más venerado en Cuba por  los
practicantes de todas las reglas afrocubanas, tanto congas,
como yorubas, arará, etc. En sus frondosas ramas se cobijan
los espíritus y para muchos este árbol es un mpungu en
si mismo.
Hola amigos, hoy les traigo una lista de algunos de los principales palos empleados en las reglas congas, como Mayombe, Briyumba, Kimbisa y Shamalongo. Dispongo de un extenso material informativo botánico-religioso que iré publicando poco a poco. De igual forma, les insto a que me envíen sus comentarios y me cuenten sus principales inquietudes, para así saber que temas del palo monte despiertan más interés e irlos priorizando. Un abrazo a todos y que Nsambi acutare.

- DAGAME
Sirve de base a los calderos.
Es muy poderoso.

- EBANO CARBONERO (Lucero)
Palo de fundamento en ngangas {caldero de palos).

- FRAILECILLO DEL MONTE (Madre Chola)
Es un palo que trabaja para mal.
Se emplea en prendas judías.

- GUABICO (Lucero)
Utilizado por el mayombero para librar de persecuciones.

- GUARA
Es Palo de caldero.
Excelente para despojos.

- JAGUA
El humo de jagua nubla la vista a los hechiceros y ciega las ngangas judías (malas).

- JAGÜEY (Sarabanda y Siete Rayos)
Es un palo muy venerado.
Es palo de fundamento en ngangas.

- JIA BRAVA (Tata Pansúa)
A este árbol van los espíritus oscuros.
Con las espigas se hacen hechicerías.

- JIBA
En cruces ahuyenta a los muertos

- JIQUI (Sarabanda)
Palo de fundamento en ngangas.

- JOBO (Siete Rayos)
Los mayomberos lo emplean para asentar los huesos en el caldero.
Con una infusión de hojas de jobo se bautiza a matari Nsasi.
Sirve para hacer resguardos.

- JURUBANA O JURUBAINA (Lucero)
Uno de los grandes palos mayombes.
Le saca el bilongo del cuerpo a la gente.
También pertenece a Sarabanda y Siete Rayos.

- MANGLE COLORADO (Siete Rayos)
Palo de fundamento en ngangas.

- MATA NEGRO O BEJUCO BARACOA
Se emplea en el Palo para que los chicherekús se trasladen más rápido.

- PALO CAJA (Siete Rayos)
Sirve para baños y despojos.
Es palo de nganga.

- PALO DIABLO
Es un palo maléfico que estimula las prendas judías.
Se alimenta con sangre.

- PALO MALAMBO
Es un palo muy brujo.
Es muy efectivo en los calderos para bien o mal.

- PALO NEGRO (Lucero)
Palo de fundamento en ngangas.
El polvo de este palo rogado camina.

- PALO TORCIDO
En polvos o en rama le cierra el camino a un enemigo, lo atrasa o lo vira.

- PARA MI
Sirve para dominar a una persona.
Se emplea con el amansa guapo.

- PINO (Siete Rayos)
Se emplea en Palo Mayombe.

- PLATANO (Siete Rayos)
Su tronco encierra los secretos de todos los santos.
Domina los cuatro vientos.
Se utiliza en mayombe.

- QUIEBRA HACHA (Sarabanda y Centella)
Sarabanda trabaja mucho con este palo.
Es Palo de caldero.

- RASPALENGUA
Es palo de fundamento.

- ROBLE
Es un palo benéfico.

- ROMPEHUESO (Sarabanda, Siete Rayos y Centella)
Tiene muerto fuerte que rompe hueso.
La cruz que se hace y ruega con este palo tiene un poder muy grande.
Es palo de caldero.

- ROMPEZARAGüEY (Siete Rayos y Remolino)
Para baños de despojo y purificaciones de las casas, quita todo lo malo.
Esta yerba junto a la yaya y a la guara se emplea en Palo Monte en los baños de
purificación del que va a "rayarse".
Con esta agua el iniciado (Ngueye) se persigna y bebe tres sorbos.
Sirve para hacer una cruz que se pone detrás de la puerta.

- SALVADERA
Sirve para hacer despojos.

- SIGUARAYA (Siete Rayos y Remolino)
Es el primer palo que saluda el mayombero en el monte.
Es de los principales en las ngangas.

-SUCU SUCU
Es una planta muy vivaz y bruja.
El espíritu nunca se va de la cazuela que tiene sucu sucu.
Trabaja en brujería.

- TENGUE (Remolino y Tata Pansúa)
Es el más brujo de todos los palos.
Con el tengue se hace de todo en mayombe.
Con su espíritu se idiotiza al enemigo, se allanan obstáculos y se obtiene lo
imposible.

- VIRAMUNDO (Remolino)
Es palo de fundamento.

- YAYA (Siete Rayos)
Es uno de los palos fundamentales de la nganga.
Es mata brujo y a la vez un gran brujo.
Tumba y levanta.




¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!



jueves, 17 de mayo de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo.

Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. 

Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ).

                                                        Los 16 Signos del Chamalongo
        ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )

  1. I  MITENGWE FORTUNA                       O O + +
  2. II  MIBIZIMBILI MEDIOS                    +  +  O O
     III  MAZANGULA CAMINO                  O O O O    
  3. IV  MBUNGA PUEBLO                              +  +  +  +
  4. V  TAKE ENCUENTRO                              + O O +
  5. VI  KWAGA SABIDURÍA                        + O  + +
     VII  NTAKWALA INOCENCIA               O O + O   
  6. VIII  MBANGO PÉRDIDAS                     + O + O
     IX  ZILUME JUVENTUD                        O + O O   
  7. X  VUBA PASIÓN                                   + + o +
     XI  ZVIBILI GANANCIA                        O + O +    
  8. XII  KULELA ALEGRÍA                           + + + O
     XIII  MPULULU ENCIERRO                    O + + O    
  9. XIV  NTAGWANA TRISTEZA                  O + + +
     XV  LUMWE ENTRADA                           O O O +
  10. XVI  KWAMI SALIDA                            + O O O    


    Resumen de cada signo: 

    I - MITENGWE = FORTUNA 
    “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”.
    “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo”
    – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan.
    En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo)
    Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.

    II - MBIZIMBILI = MEDIOS
    “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”.
    “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”.
    Un solo Rey gobierna un solo Pueblo.
    En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla)
    Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

    III - MAZANGULA = CAMINO
    “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”.
    “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”.
    “a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar”
    En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda)
    Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.

    IV - MBUNGA = PUEBLO
    “Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar
    arboles”.
    En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue)
    Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.

    V - TAKE = ENCUENTRO
    “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”.
    “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”.
    En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y
    mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga)
    Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.

    VI - KWAGA = SABIDURÍA
    “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”.
    “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”.
    En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain)
    Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas. 

    VII - NTAKWALA = INOCENCI
    “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”.
    “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. –
    Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma.
    En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko)
    Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.

    VIII - MBANGO = PÉRDIDAS
    “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”.
    “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”.
    “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes”
    Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga.
    “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene.
    En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende)
    Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.

    IX - ZILUME = JUVENTUD
    “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
    “Por un lado habla la boca y por el otro responde”
    Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
    En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo)
    Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.

    X - VUBA = PASIÓN
    “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”.
    La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio)
    En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las
    cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte)
    Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.

    XI - ZVIBILI = GANANCIA
    “Nsusu u buta i butamina ma kyo”.
    “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?”
    “La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada.
    “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
    En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola)
    Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.

    XII - KULELA = ALEGRÍA
    “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”.
    “Seva-mpi, menu maku mi kuma”.
    “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo.
    “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo.
    En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki)
    Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.

    XIII - MPULULU = ENCIERRO
    ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”.
    “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta.
    “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad.
    En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas)
    Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.

    XIV - NTAGWANA = TRISTEZA
    “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”.
    “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi.
    – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego hablamos”
    Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias.
    “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere.
    En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda)
    Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación. 

    XV - LUMWE = ENTRADA
    “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
    «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ».
    “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
    “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres.
    En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos)
    Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.

    XVI - KWAMI = SALIDA
    “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila”
    “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten?
    Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”.
    En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu)
    Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos.

    Hasta aquí  por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno.  Si  a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto conmigo.

    Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.




                 ¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!

martes, 24 de abril de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada
pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.

Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.

Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.





Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas.

Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos(el elemento 
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda.





Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones.

Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.

Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.


El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra.

Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta.

Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote.

Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote.

Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi.

Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.


Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO.

Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu
7 Rayos( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.



También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el  mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua.

El Método del Cuatro Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.


También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.

Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros.

Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.

En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos  en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.


                             ¡KIMBISA QUIEN VENCE!