viernes, 11 de noviembre de 2011

RAYAMIENTO PALO MONTE KIMBISA

Buenas noches, amigos. Aquí les traigo algunas fotos de un rayamiento que realicé hace unos días, en Cataluña, para un hermano brasilero. Se que mucha gente interesada en el palo monte, pero que no está iniciada, siente gran curiosidad por esta ceremonia, por eso publico estas imágenes.

El rayamiento es la ceremonia de iniciación en el palo monte, aunque presenta algunas diferencias según la regla y casa. En mi regla, la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, rayamos siete cruces en el cuerpo del neófito y el juramento es en español, parecido al juramento de los masones, ya que Andrés Petit, fundador de nuestra regla, también era masón, además de palero, santero, espiritista, católico y abakuá. Sinembargo, en otras reglas, como Mayombe y Briyumba, el numero, forma y colocación de los cortes puede variar y el juramento se hace en lengua bantú o en una mezcla de bantú con español.

Este primer rayamiento, es un pacto con los muertos e iniciación en una fraternidad( casa ) palera, que transforma a la persona, de neófito en ngueyo; es decir, en miembro y hermano de una casa y una regla. Las heridas se frotan con rastro de la nganga y, a su vez, parte de la sangre de las cruces se coloca en la prenda para sellar el pacto. así se establece el vínculo mágico entre los entes espirituales y el nuevo aprendiz de brujo.




Previamente, el neófito debe visitar el cementerio y varias iglesias, entre otros lugares y mantenerse limpio de alcohol, drogas y sexo durante 72 horas antes de la ceremonia. El rayamiento se celebra de noche y mientras se prepara el ritual, el neófito debe hacer penitencia ante la prenda con los ojos vendados y tomar la bebida sacramental que le ayudará a abrir sus canales espirituales a las entidades y cuya fórmula, al menos en mi casa, es un secreto reservado para los Padres y Madres( Tatas y Yayas ). Después se pronuncia el juramento, se confirma la aprobación de los espíritus y mpungus y solo entonces se procede a rayar. Todo esto lo cuento a grandes razgos, desde luego, pues existen un gran número de detalles y elementos en dicha ceremonia que no puedo revelar.

El segundo rayamiento es la iniciación del ngueyo como Padre o Madre; es decir, como brujo o sacerdote del palo monte y lo capacita para aprender los secretos más profundos; montar, con la ayuda de su padrino, su propia nganga; recibir su bastón de muertos( este bastón, que generalmente consiste en una serpiente enroscada y un cráneo, se confecciona con una rama de árbol poderoso, como Ceiba, Laurel, Jaguey, Cedro o Ciprés y lleva cintas de colores, con caracoles, cascabeles y dientes de muertos y colmillos de animales ) y empezar a consultar y ayudar a otras personas. Este rayamiento tiene lugar cuando el ngueyo ha aprendido lo suficiente y demostrado sus capacidades, valor, respeto y fidelidad y su padrino y el fundamento lo aprueban. En algunas casas se apresuran a rayar Tata( segundo rayamiento ) a los ngueyos para sacarles el dinero, pero en realidad deben pasar años de práctica y aprendizaje antes de que un ngueyo esté listo, pues, aunque aprenda deprisa y posea dotes espirituales muy notables, solo el tiempo puede demostrar las virtudes o defectos del carácter de cualquier persona. Traer un nuevo brujo al mundo es una gran responsabilidad y no se puede entregar a la ligera.



En algunas casas kimbisas, como la mía o como los Nuevos Kimbisa, existe un tercer rayamiento, que convierte a un Padre o Madre en algo parecido a un obispo: como un jefe de brujos, alguien con poder para cambiar estatutos, leyes y rituales de la regla; hacer de juez en disputas y conflictos entre diferentes casas o miembros; decidir problemáticas teológicas y litúrgicas; presidir cónclaves y grandes ceremonias e incluso puede fundar una nueva regla. Es el grado más alto dentro de la regla Kimbisa y su fundamento secreto se basa en la guía directa del espíritu del propio Andrés Petit. Actualmente existe solo un Obispo o Padre Superior Kimbisa, que es el Padre Umbral, fundador de la Nueva Regla Kimbisa. Se dice que el espíritu del propio Andrés Petit le reveló el paradero de su legendario bastón, montado con una rama arrancada por él del Monte de los Olivos, en su célebre viaje al Vaticano, en el siglo XIX.



Pero lo que debe saber toda persona que está pensando en rayarse, es que el primer rayamiento es de por si una iniciación tanto o más seria y poderosa que la coronación de Osha( hacer santo ) y, pese a que no capacita para consultar, como en osha, concede al ngueyo una protección inmejorable contra todo mal y enemigos; abre y fortalece sus canales espirituales, permitiendole desarrollar diversos dones, como la clarividencia y la mediúmnidad; abre sus caminos en todas direcciones y le da derecho a participar en cualquier ritual y a aprender de sus mayores todo lo necesario para convertirse, con el tiempo, en un verdadero Padre o Madre Nkisi.



   ¡KIMBISA QUIEN VENCE!

domingo, 23 de octubre de 2011

LAS SOCIEDADES SECRETAS EN CUBA: Abakuá, Ifá y Palo Monte

Fetiche Yombe. Siglo XIX

Los bantús, o bantues, eran tribus nómadas, que tuvieron su origen, según algunos etnólogos, en las mesetas de Banchi, Nigeria, o en las planicies al norte de Camerún, y otros los ubican en las tierras fértiles del sudeste sahariano, donde hace alrededor de 2500 años comenzó una explosión demográfica que se prolongó hasta el siglo XIX, emprendiendo así la mayor migración realizada en el continente africano. Caminando siempre hacia el sur, estos vigorosos pueblos, bien armados, ya que dominaban el hierro, conquistaban y esclavizaban a los pigmeos y bosquimanos que se encontraban a su paso, poblando las sabanas al oeste de Tanzania y dividiendose en dos grandes grupos: uno se dirigió, siguiendo el curso del Unbangui y atravesando Zaire y Angola, hasta el Atlántico; y el otro atravesó los grandes lagos hasta llegar al Zambase y al oceano Índico. Se cree que los Kikongos atravesaron la selva ecuatorial y llegaron al sur de la actual república Congoleña, a principios de la era cristiana, fundando diferente clanes familiares que se asentaron en la región.

El radical NTU, común en muchas lenguas bantús, significa persona humana y el prefijo BA forma el plural de la palabra MUNTU( persona ), por lo que BANTÚ significa SERES HUMANOS, PERSONAS, PUEBLO DE LOS HUMANOS.

El reino Kikongo se fundó en el siglo XIV y comprendía una extensa zona de la actual Angola y del sur de Zaire. Es precisamente en esta región, al sur de la selva ecuatorial, la más densa de Africa al sur del río Congo, donde estaban asentados los Yombes, desde hacia más de diez siglos. Esta situación geográfica propició la rápida evolución y florecimiento de esta y otras tribus de la región. Su sociedad, estructurada por un control patriarcal con leyes que prohibían la alianza con otras tribus de etnias diferentes, se vio muy afectada por la influencia dominante de los conquistadores, lo que hizo proliferar las sociedades secretas independientes en cada familia, para corregir las infracciones de las leyes tradicionales, por parte de los miembros de la comunidad.

Fetiche Kikongo

Lo que en su origen incluía a toda la tribu, se convirtió en hermandades herméticas separadas por familias, cada una defendiendo sus propios intereses económicos y políticos, que con el tiempo llegaron a formar verdaderos imperios personales, basados básicamente en el poder mágico del tótem que dio origen a la sociedad.

Las sociedades secretas guardan con sigilo sus actividades y componentes, pasando desapercibidas a la comunidad, que apenas conoce sus manipulaciones y siente su influencia, la cual se torna inquietante para los infractores de las normas tradicionales, ya que todo está relacionado con la actividad mágica.

Las iniciaciones estaban reservadas solo a los hombres de una misma familia, aunque podían incluirse miembros de otros clanes con los que se tenía pacto de sangre o alguna alianza mística totémica. Pasaban por diferentes grados y probada su fidelidad, le revelaban los secretos poco a poco a cada nuevo grado, ocupando una determinada función, hasta llegar a la cabeza, privilegio reservado a muy pocos.

Los infractores de los tabúes o los delatores de los secretos de la sociedad pagaban con la vida y, en muchos casos, con la de toda su familia, cualquier perjuicio que causara a la hermandad.

Con la llegada de los colonizadores europeos y las constantes guerras de poder entre diferentes etnias de la región, las sociedades secretas fueron consolidando su poder más y más, hasta convertirse en organizaciones con estructuras políticas y sociales propias, que constituían gobiernos autónomos a los que se sometían otras sociedades menos poderosas u otras que se creaban con el fin de extender su dominio por toda la región; imponían sus leyes con su poder terrorífico e inviolable, consiguiendo el respeto y reconocimiento de otras sociedades secretas, con las cuales pactaban alianzas para evitar la ruptura de la armonía entre los miembros de una misma etnia.

Miembros de una tribu bantú en
Africa actual
Los Yombes constituyeron sociedades poderosas, como la de los hombres leopardo, la de los hombres cocodrilos, hombres monos y hombres cobra, cuyas infraestructuras nunca pudieron ser penetradas por personas ajenas a la tribu, conservando, de ese modo, las tradiciones más ancestrales hasta nuestros días.

A Cuba y a otras partes de América, llegaron esclavos provenientes de los Yombes y de otras tribus bantús, durante la colonia española. Muchos de ellos pertenecían a diversas sociedades secretas, al igual que los esclavos provenientes de la Nigeria del Sur, los Calabares y el Camerún; a los que los españoles llamaban genéricamente carabalíes o bríkamos y entre los cuales llegaron los futuros fundadores de la Regla Abakuá, la sociedad secreta más poderosa de Cuba.

A diferencia de los lucumíes( cultura Yoruba ), que eran más abiertos, los congos y los carabalíes provenían de culturas muy machistas y secretistas; por eso la regla de Ocha floreció en Cuba y
 se mezcló con hombres y mujeres de diversas razas, mientras que las reglas congas( paleras ) y Abakuá se mantuvieron en secreto y se resistieron durante mucho tiempo a dejar entrar en sus ritos a personas de otras etnias, mucho menos a blancos, mulatos y mujeres.

Ceremonia de Ifá en Cuba
Con el tiempo, los paleros fueron dejando entrar poco a poco a las mujeres en sus juegos( potencias, sectas, reglas, templos ), aunque sujetas a ciertas restricciones, como el tabú de la menstruación, que les prohíbe participar de los ritos durante ese período o el tabú que les impide convertirse en Yayas( sacerdotiza de igual nivel que un Tata ) hasta que no alcanzan la edad de la menopausia. Sinembargo, los abakuás siguen sin admitir mujeres en sus juegos, al igual que los babalawos, que constituyen la única secta de origen yoruba( regla de Ifá ) de carácter semi-secreto y que no admite mujeres entre sus miembros.

No fue hasta el siglo XIX que Andrés Petit fundó la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, en la que las tradiciones mágicas congas o bantús se mezclaron con las yoruba, la religión católica y otras disciplinas esotéricas de origen europeo, como el espiritismo y la masonería. Gracias a él, las tradiciones congas y carabalíes se integraron en la cultura criolla, creando uno de los sincretismos culturales y religiosos más ricos e interesantes de todo el mundo.

En próximos pots trataré el tema de la sociedad secreta Abakuá con más profundidad, pues, aunque actualmente la integran, tanto negros, como blancos y mulatos, su culto se mantiene casi intacto de influencias foráneas. La pureza con la que conservan sus tradiciones es un legado vivo de nuestros ancestros africanos y por ello posee una gran importancia para el estudio de nuestra cultura afroamericana y sus secretos.

El uso de máscaras es fundamental en las
sociedades secretas, como la Abakuá.

jueves, 6 de octubre de 2011

PRENDAS Y ARTEFACTOS MÁGICOS DEL PALO MONTE

Hola amigos; hoy les traigo fotos de algunas prendas y artefactos mágicos del Palo Monte, que he montado y consagrado recientemente para algunos ahijados.

Está el Kini Kini Negro, una talla en cierta madera, cuyo nombre no puedo revelar, con forma humana y que sirve exclusivamente para hacer bilongos, es decir, maleficios. Se ata el nombre y/o foto o rastro de la victima a uno de los clavos que están clavados en el cuerpo del Kini Kini y se le ordena que lleve el bilongo hasta esa persona, en el plano astral. Según el tipo de bilongo, se escoge el clavo: el clavo en un ojo afecta la vista y hasta puede dejar ciego, también sirve para engañar; el clavo en la boca es para desprestigiar a una persona; en el oído, para acallar malas lenguas; en la cabeza, para volver loco o afectar la claridad mental de una persona y que tome decisiones erróneas, suicidio, crimen, paranoia; en el pecho, cáncer, infartos, mal de amores, divorcios, separaciones, depresión, suicidio, venganza, etc; en la barriga, obesidad, alcoholismo, bulimia, anorexia, parásitos y todo tipo de males que afecten los órganos alojados en la zona abdominal; entre las piernas, impotencia, SIDA, enfermedades venéreas, infertilidad, aborto, etc; en el ano, violación, traición, perversión, prostitución, drogas, mala vida, cárcel; en los pies, atraso, caminos cerrados, accidente, invalidez; en los brazos, desempleo, cargas familiares, hijos descarriados, familiares enfermos, debilidad, cobardía; en las manos, ruina, deudas, cárcel, crimen, violencia; en la espalda, drogas, enfermedades respiratorias, cáncer de pulmón, traición, calumnias, desprestigio, asesinato, etc.

Kini Kini Negro





Los Kini Kini Negros son espíritus de difuntos que llevan mucho tiempo vagando por la tierra y se han vuelto oscuros y hábiles en el mal. Generalmente, fueron personas que sufrieron cosas horribles antes de morir y siguen furiosos y vengativos. Para un verdadero  brujo es relativamente fácil convencerlos de que habiten dentro de estas figuras de madera, que les recuerdan el cuerpo físico y les permiten atacar desde el astral a otros cuerpos vivos. Estos Kini Kinis se consagran con licencia de mpungus como 4 Vientos, Centella Ndoki, Kobayende, Sarabanda y Cabo Ronda.

Hay otros Kini Kini Negros que se consagran exclusivamente a demonios, como Lugambé, Lukankasi, Kadiempembe Viento Malo, etc y que solo sirven para tumbar( matar ) y provocar los más horribles sufrimientos. Se diferencian en la madera y en los rasgos de la talla, que pueden poseer elementos animales, como alas, cuernos, garras, colas, formas de serpiente y penes enormes, caravelas y expresiones faciales malvadas y/o lujuriosas. Los espíritus que los habitan generalmente pertenecen a niños muertos de forma horrible y que sienten un enorme placer en matar y torturar a los vivos. Para ellos es como un juego y gracias a esa retorcida inocencia es que los demonios pueden convencerlos de ejecutar actos que otros espíritus oscuros, pero de adultos, tendrían reparos en llevar a cabo.

Kini Kini Rojo.



También están los Kini Kini Rojos, figuras de madera con forma de mujer, que sirven exclusivamente para amarrar, endulzar, seducir, atraer, provocar enfermedades venéreas, impotencia, infertilidad, abortos, lujuria, infidelidad, esclavitud sexual, prostitución, perversión y todo tipo de efectos y males relacionados con el amor, los sentimientos y la sexualidad. Son muy parecidos a los Kini Kini Negros, salvo porque el fetiche posee pechos de mujer y la madera es distinta y rojiza. Los habitan espiritus de mujeres que murieron a causa del amor y/o de la sexualidad.

Hay otros Kini Kini Rojos, que en realidad son azules( se les tiñe de azul y se adornan con elementos marinos, como caracoles y corales ) y que, a parte de pechos grandes, también poseen vientres abultados, como mujeres embarazadas. Pero solo se usan para actos fuertes, pero benignos o justos, como devolver la fertilidad a una mujer, decidir el sexo de un feto en el vientre materno, conceder la venganza a una madre a la que han traicionado o le han quitado a sus hijos, provocar el amor verdadero, para siempre, en una pareja y cosas así. También sirve para salvar de la pobreza y la ruina y para dar inspiración y talento a los artistas e intelectuales.

Ndoyi

Otras fotos son del Ndoyi, cetro o pequeño bastón que ayuda a su dueño a penetrar en el astral a través de los sueños. El Ndoyi es recomendable para paleros que no poseen el don de la mediumnidad o lo tienen atrofiado. También lo usan algunos brujos para acrecentar su poder en el plano astral y aumentar su "vititi"( visión mágica ). Se utiliza con la mano izquierda sobre el pecho, para dormir. El Ndoyi lleva en su interior una carga mágica y el nombre de la persona para la cual se ha creado que, junto al tipo de madera, las plumas, cuentas y otros elementos que lo conforman, funciona como una linterna o antorcha, una brújula, un pasaporte y un arma, en el plano astral, al cual se puede acceder desde el mundo de los sueños.

Existen varias formas y técnicas de penetrar en el astral, como el Viaje Astral( técnica de relajación y visualización europea, sintetizada de ciertas prácticas esotéricas orientales ) y los Viajes mediante la ingestión de plantas de poder o enteógenas, como el peyote, la datura, los hongos, el San Pedro y la Ayahuasca, de las tradiciones amerindias precolombinas, o los trances inducidos mediante danzas y cantos rituales, de Africa y Asia. Todas ellas funcionan durante la vigilia, pero a través de los sueños también se puede penetrar en el astral y, además, de forma mucho más natural y enérgica, si se posee un cetro Ndoyi.

Los Ndoyis son originarios de Mesopotamia y Egipto. Las figuras de dioses egipcios a menudo ostentan ndoyis en sus manos y de su herencia mágica surgieron luego en Europa las escobas, cetros, bastones y varitas mágicas que se han convertido en complementos indispensables de los brujos, magos, taumaturgos y profetas de todas las religiones y sociedades esotéricas occidentales. El conocimiento de su fabricación y uso penetró desde Egipto a algunas zonas de Africa, pero nunca se generalizó, ya que este secreto siempre se reservó para los reyes y grandes jefes de naciones y tribus; por eso su conocimiento solo llegó a Cuba y a América, mediante unos pocos esclavos de origen noble( príncipes y grandes guerreros brujos y sacerdotes bantúes )que supieron legar su secreto con suma discreción. Me precio de ser uno de los pocos brujos de América, afortunados por haber llegado a dominar este secreto.

El Ndoyi o Ndolli, permite que su tacto perdure en el sueño de su dueño y hace que este lo sienta y lo vea en su mano durante sus sueños. La sensación y visión del Ndoyi dentro de los sueños, provoca una especie de "despertar" dentro del sueño. Es decir, el sujeto, al ver y sentir el Ndoyi en su mano, toma consciencia de que su cuerpo está en otra parte, dormido y que todo lo que experimenta no sucede en el mundo físico, sino en el mundo de los sueños. A partir de ese momento o "despertar", el sujeto se apodera del curso de su sueño y empieza a aprender a moverse e interactuar dentro de esa dimensión. Puede quedarse a jugar en esa dimensión subconsciente, diseñando sus sueños para recrear momentos pasados o fantasias provocadas por sus deseos más profundos, o puede aprender a trascender todo eso y penetrar en el plano astral, que es mucho más asequible desde los sueños que desde el mundo físico.

Lo primero que aprende el dueño de un Ndoyi es ha moverse dentro del mundo de los sueños. A flotar, volar y desaparecer y aparecer en nuevos escenarios. Estos modos de moverse y trasladarse funcionan casi igual en el plano astral, por eso es importante practicarlos en el mundo de los sueños o Ensueño( se denomina Ensueño al mundo de los sueños en el que participa un sujeto "despierto"; es decir, consciente de que está dormido ). Generalmente, el despertar de una persona atrae a sus "aliados": entes espirituales que suelen tomar forma de "Totems"( espíritus guías que adoptan forma de animales, como ciertas aves, serpientes, perros, lobos, tigres, leones, etc ) en el mundo de los sueños y que enseñan a moverse a la persona y le guían en el paso al plano astral, mayormente a través de pasadizos a los que se accede por ojos de agua( pozos, charcos, pequeños lagos ), cuevas, puertas secretas, espejos, ventanas, cerraduras, madrigueras, etc.

Una vez en el plano astral, las posibilidades son casi infinitas. Se puede viajar al pasado; se puede penetrar en los sueños de otras personas( y sanar, persuadir o agredir a dicha persona ); se puede volar a sitios remotos; se puede alterar el tiempo y así leer un libro de 500 páginas en solo 2 minutos; se puede contactar con espíritus de difuntos, semidioses, santos y demonios; se puede averiguar conocimientos secretos y objetos ocultos o perdidos; se puede "ver" el aura de los vivos, espiar su salud, deseos y emociones; se puede introducirse en el cuerpo de un animal; se puede entender el idioma de plantas y animales; se puede visualizar cosas para que luego sucedan en el mundo físico; se puede viajar a dimensiones paralelas y, con el tiempo y la práctica, acceder a niveles superiores de existencia espiritual, es decir, donde habitan los dioses y semidioses, formados por la fusión de la energía de los espíritus más fuertes y evolucionados, como Cristo, Buda y sus homólogos de otras especies y planetas.

Kisinde Ekula
También presento fotos de un Kisinde Ekula( traducido significa pene crece ), amuleto sexual realizado en determinada madera, tallado con forma de pene y con cierta carga mágica en su interior, que provoca que toda mujer que lo toque se sienta fuertemente atraída sexualmente por el hombre que porte dicho objeto. También posee el poder de conferir una gran potencia y resistencia sexual a su dueño; incluso aumenta considerablemente el tamaño del pene si se usa durante cierto tiempo. Si la mujer sentía repulsión por ese hombre, es muy probable que al día siguiente recuerde una gran experiencia sexual, pero no pueda recordar la identidad de su amante.


Por último, presento las fotos de un par de clavos de línea de ferrocarril, cargados y consagrados según el tratado de las 4 esquinas, de Sarabanda, señor del hierro, el trabajo y los trenes, entre otras cosas. Suelen usarse para protección de lugares y negocios o para abrir sus caminos. Pueden haber otros mpungus implicados, según lo que se desea( Cabo Ronda para problemas legales, con la justicia, la policía, cárcel, etc; 4 Vientos para abrir caminos; Chola Wengue para atraer dinero y clientes; Sarabanda para los enemigos y la guerra, etc ), pero siempre el que manda en esta obra es Sarabanda, pues a él pertenece el tratado con el que se amarran las 4 esquinas( Los mayomberos lo hacen solo con Nsasi 7 Rayos, pero en briyumba y kimbisa se hace con Sarabanda ) o se protegen puertas y dominios. Estos clavos tienen la propiedad de hacer invisible un lugar para sus enemigos, que no pueda ser encontrado durante determinadas actividades o, por el contrario, que atraiga  el dinero y los clientes. Durante la colonia española en Cuba, los cimarrones( esclavos fugados ) amarraban las 4 esquinas de sus palenques y luego los paleros lo usaban para esconderse de la policía durante sus rituales. Hoy en día este trabajo lo encargan muchos, delincuentes, narcos, dueños de prostíbulos y garitos clandestinos y también dueós de bares, discos, comercios y propiedades en venta.

Aunque no puedo revelar el secreto del montaje y consagración de estos artefactos, espero que estas fotos y explicaciones ayuden a los lectores interesados en la brujería a conocer un poco más del alcance y posibilidades de nuestro Palo Monte.

jueves, 18 de agosto de 2011

PACTOS CON EL DIABLO Y CON LOS KARIRES DEL PALO MONTE

Últimamente me escribe mucha gente preguntando sobre los pactos con el Diablo, por eso voy a dedicar esta entrada a ese tema tan controvertido.

Los pactos con el Diablo y otros demonios y entidades oscuras, como los Karires del Palo Monte, existen desde la antiguedad. Se sabe que en Babilonia, Caldea, Grecia y en el Antiguo Egipto ya se usaban fórmulas mágicas para contactar con las fuerzas oscuras y obtener sus favores a cambio de diferentes tipos de sacrificios y promesas que la persona debía cumplir. Estos conocimientos pasaron a los judíos durante su estancia en Egipto y se fueron mezclando y transformando con sus propias creencias a lo largo de los años. Uno de los tratados mágicos más importantes dónde se trata el tema de los pactos y tratos con demonios es el famoso grimorio La Clavícula de Salomón, escrito por Salomón, rey de Israel, como herencia mágica para su hijo Roboam, rey de Judá. Pese a la gran devoción de los judíos por Dios y sus leyes, es evidente que los grandes hombres de ese pueblo, como Moisés y Aharon -La Mónada o Libro Octavo de Moisés- fueron también poderosos magos y brujos que no dudaron en echar mano de las prácticas más oscuras para liberar a su pueblo de diferentes opresores y cimentar su propio poder. Al parecer, el judaísmo siempre tuvo dos caras: una pública, moralista y respetuosa de Dios para el pueblo, y otra secreta y oscura a la que solo tenían acceso los reyes, patriarcas y grandes sacerdotes.

Esta doble moral religiosa también podemos verla en el catolicismo. Los más trascendentes tratados mágicos del medioevo, como El Libro De San Cipriano, el santo-mago, fueron escritos por monjes y sacerdotes cristianos. Mientras la Santa Iglesia se dedicaba públicamente a perseguir brujas, magos y alquimistas tachándoles de herejes y adoradores del Diablo, secretamente, en el interior de sus monasterios y abadías, sus monjes se dedicaban al estudio y práctica de las artes arcanas con el fin de obtener mayores riquezas y poderes terrenales. Recopilaban y atesoraban todos los libros mágicos y solo ellos podían aprender a leer y a escribir. Sabían que el conocimiento es poder y se aseguraban de que nadie, salvo los suyos, pudieran acceder a él.



San Luis Beltrán
Otro caso lo tenemos en la figura de San Luis Beltrán, sacerdote y santo católico, famoso por su sus asombrosas curaciones y milagros; que eran fruto de su oculta pasión por el privilegiado estudio de las artes esotéricas; el cual fue elegido en el siglo XIX por Andrés Petit, célebre brujo afrocubano del siglo XIX, como Guía Espiritual de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje; orden religiosa que fundó y que, como todos sabemos, tenía muy poco de cristiana y sí mucho de brujería africana, espiritismo y magia europea.

En las antiguas culturas mesopotámicas, griegas, egipcias, romanas, hinduistas, shamánicas, taoístas, australianas, precolombinas y, por su puesto, en las africanas, tanto las divinidades benignas como las malignas son aceptadas como elementos imprescindibles de la realidad, de la naturaleza humana y del equilibrio universal, y empleadas sin prejuicios según las circunstancias y necesidades.

Torturas de la Santa
Inquisición

Muerte en la Hoguera


Patipembas: firmas o dibujos
del Palo Monte
En las antiguas religiones mágicas africanas, como las practicadas por las culturas Yoruba, Arará y Bantú, de las que se originaron las actuales reglas afrocubanas y afroamericanas, como la Regla de Ocha o santería, el Palo Monte y el Vudú, no existía el concepto moralista del bien y del mal, solo la dualidad entre los polos positivo y negativo que componen la realidad; lo creativo y lo destructivo, el agua y el fuego, la luz y la sombra, el día y la noche; como fuerzas opuestas que se complementan para sostener la vida. 

Hasta los científicos saben que toda energía tiene dos polos, uno positivo y otro negativo y que ambos son imprescindibles para la existencia. Si no existiera la enfermedad, el deterioro y la muerte, la vida sería imposible, porque sin muertos no habría abono para las plantas; que son las que fabrican el oxígeno y los frutos necesarios para la vida. Si nadie muriera, no quedaría espacio ni recursos en el mundo para los jóvenes y, por tanto, la humanidad no podría evolucionar y colapsaría.

Pacto entre un demonio
y un obispo católico.
En el inicio de la existencia, momento al que los científicos llaman Big Bang o gran explosión, la energía primigenia o Dios Creador, a la que los bakongos y paleros llamamos Nsambi, despertó del infinito sueño de la Nada y sintió una gran soledad y tristeza en medio de tanto vacío y oscuridad. Por esa causa deseó con todas sus fuerzas tener compañía y para lograrlo se dividió en incontables fragmentos y dotó a cada uno de libre albedrío y parte de su poder. Esos primeros seres o ángeles  fueron los Karires, los encargados de crear las estrellas y galaxias que iluminan el universo; la Gran Obra de Dios. 

A lo que las tradiciones judeocristiana y musulmana llaman diablos o demonios, no son realmente ángeles que se rebelaron contra Dios y que fueron castigados por éste, sino Karires de polaridad negativa; fuerzas destructoras que existen en la naturaleza para moldearla con el fuego divino, fundiendo el plasma original y entrechocando violentamente las partículas resultantes para obtener materia y nuevas sustancias; de igual forma que los herreros funden los minerales para obtener metales y luego los golpean sin piedad con sus martillos hasta sacarles formas de herramientas, armas y utensilios. Los Karires no son malos ni buenos y su energía divina permanece en las estrellas y planetas y puede ser invocada y empleada por los humanos, tanto para hacer el mal como para hacer el bien.

Les explico esto para que entiendan porqué, pese a que las religiones judeo cristiana y musulmana afirman que el uso y trato con fuerzas destructoras es pecado y condena el alma, tantas personas siguen practicando las artes esotéricas desde el inicio de los tiempos hasta nuestros días. La razón es que, en realidad, no existe el pecado ni la condena del alma fuera de la imaginación humana y se pueden usar esas fuerzas sin mayor peligro que el que puede tener usar el fuego o la electricidad. Si se toman las medidas convenientes y se conoce a fondo la naturaleza de estas fuerzas, se puede hacer uso de ellas sin peligro para nosotros.

En el Palo Monte afrocubano, como en el Vudú afrohaitíano, se practican desde siempre los pactos con fuerzas oscuras o karires, sin que por ello el alma de sus practicantes se consuma en el infierno. El propio Rayamiento -ritual de iniciación en el Palo Monte- es un pacto con fuerzas del más allá, y para montar una Nganga o Nkisi hay que ir al cementerio y hacer un trato con el espíritu de un difunto. Ambas cosas constituyen pactos con fuerzas oscuras de la naturaleza, pero no por ello menos divinas. Para sobrevivir en el mundo hay que echar mano tanto de las fuerzas positivas, como de las negativas. Por medio de las primeras podemos sanar, curar, armonizar, aplacar, despojar, abrir caminos, etc; y por medio de las segundas podemos protegernos de nuestros enemigos y transformar la realidad a nuestro favor; al igual que hacen los animales cuando emplean sus garras y colmillos para cazar o defenderse.

En los pactos con Karires; como Ndoki, Lugambé, Kadiampemba y Lukankasi, que son los más recurridos en el Palo Monte; no se entrega el alma como pago a cambio de su favores. El pago se hace con ofrendas de sangre humana. Estos pactos no los puede realizar cualquier persona. Únicamente un verdadero brujo, con el poder y la experiencia necesarios para manejar a un Karire sin detrimento para su vida, puede llevarlos a cabo.

Es imprescindible trazar círculos protectores entorno al brujo y a las personas que quieren realizar un pacto, y fuera de los círculos las patipembas -firmas o dibujos simbólicos- que identifican a los Karires que se desea invocar y las correspondientes al tipo de pacto que se desea sellar -existen distintos tipo de pactos para obtener fama, fortuna, magnetismo y potencia sexual, poder político o militar, burlar a la muerte, sabiduría, etc- para ejecutar el ritual con éxito y seguridad.

También es necesario quemar una mezcla de yerbas, palos y otras sustancias secretas para que el humo resultante, abundante y espeso, sirva de cuerpo o vehículo para que la entidad invocada pueda manifestarse; ya que los Karires son entidades demasiado poderosas y no pueden “montar” -posesión o trance mediúmnico- a una persona sin peligro para su vida, como hacen los espíritus de difuntos, Nkisis y Mpungus.

Cuando el Karire invocado "baja", el humo cobra formas antropomórficas que recuerdan a seres medio humanos, medio animales -de ahí las populares imágenes del Diablo y otros demonios como seres con partes humanas y de becerros, murciélagos, serpientes y otras bestias- que se agitan dentro del círculo, desprendiendo intensos olores y cambiando drásticamente la temperatura, de manera sobrenatural.

Cuando el brujo ve estas formas, por las que identifica a la entidad correcta, comienza a hablarle a al Karire mediante palabras y fórmulas mágicas que también se atesoran con sumo secreto. A su vez, el Karire manifestado responde al brujo con una voz torpe y ruda que éste escucha dentro de su cabeza; ya que el humo, a diferencia del cuerpo de un médium, no posee cuerdas vocales con las que emitir sonidos perceptibles por el oído humano.

Mago en un círculo
mágico tratando con
un demonio.
A los Karires les encanta la menga -sangre humana- o, mejor dicho, la energía vital que ésta contiene; ya que es la sustancia espiritual más sofisticada de toda la Creación de Nsambi; y por esa razón es imprescindible ofrendarles unas cuantas gotas, al menos, para conseguir su favor. Sin embargo, para realizar un pacto colectivo, que beneficie a muchas personas a la vez; como los pactos para proteger a un pueblo entero, ganar una guerra, alejar plagas, curar epidemias, hacer llover, dar buenas cosechas, etc; que se realizaban en la prehistoria y en la antiguedad; resulta perentorio el sacrificio de una o más vidas humanas. Esa es la razón por la que la mayoría de las víctimas de dichos holocaustos se ofrecían voluntariamente o aceptaban su destino con sumisión, porque sabían que su sacrificio era por el bien de todo su pueblo.

Hoy en día, con los avances científicos y tecnológicos de que disponemos, ya no es preciso buscar ayuda espiritual para conseguir buenas cosechas y curar epidemias, y por eso los sacrificios humanos han desaparecido casi por completo; pero aún continuamos ofrendando un poco de nuestra sangre para negociar pactos individuales con los Karires.

Sacrificio humano azteca
El pago en sangre que se ofrece a los Karires como Lugambé, Lukankasi y Kadiampemba por un pacto individual para convertirse en una persona rica, famosa, exitosa, poderosa, con un gran atractivo sexual o una larga vida, debe repetirse cada año en la misma fecha, hasta que la persona muera o el brujo desactive el pacto con la debida ceremonia. En caso de que el favorecido incumpla el trato y no alimente a tiempo al Karire, éste se cobrará la deuda de sangre como estime conveniente; provocando sangrientos accidentes, crímenes o suicidios de un familiar o ser querido del pactante; como recordatorio de los términos del trato. Pero mientras la persona cumpla su parte del pacto no tiene nada que temer y, por el contrario, contará con la protección y apoyo del Karire; especialmente en lo referente al deseo pactado.

Si el deseo solicitado es escapar de la muerte por una enfermedad incurable como el cáncer, por ejemplo, el enfermo comenzará a sentirse mejor a las dos o tres semanas de activado el pacto y en pocos meses se habrá recuperado por completo; aunque los médicos hayan dado su caso por perdido. Si el pacto es de Fortuna, se empezarán a notar resultados desde los primeros días y las ganancias irán aumentando exponencialmente, siempre que la persona apueste o invierta su dinero. Mientras más se esfuerce en ganar dinero más rápido crecerá su fortuna, y en dos o tres años será alguien realmente rico. Lo mismo ocurre con los pactos de fama, éxito y poder. Si el individuo no hace nada el Karire poco podrá ayudarle, pero si se centra y afana en su trabajo u objetivo los resultados no se harán esperar mucho. Las personas que gozan de una suerte sorprendente y se convierten  en poco tiempo en millonarios, estrellas famosas, políticos de gran popularidad, campeones deportivos o generales imbatibles, a menudo es porque han cerrado un pacto con un Karire.

Cuando los Karires aceptan a una persona, ésta puede realizar cuantos pactos desee. Incluso se pueden sellar pactos a distancia cuando el sujeto se encuentra lejos del brujo, ya que éste puede cerrar el pacto con el Karire en su nombre y enviárselo guardado en una mpaka -cuerno de cabra, toro, buey, etc; que contiene una carga mágica- para que se active al recibirlo. 

El único pacto que es incompatible con otros es el pacto de sabiduría o poder mágico. Si una persona hace este pacto no puede realizar ningún otro después, y si ya ha realizado un pacto de fortuna, amor, fama, etc; con anterioridad, los Karires no le permitirán llevar a cabo el pacto de sabiduría. Ese es el precio del conocimiento mágico.

viernes, 5 de agosto de 2011

SACRIFICIOS HUMANOS Y GENEALOGÍA DEL PALO MONTE

Hola amigos, aquí les traigo unas fotos de una mpaka de Tiembla Tierra; un makuto hecho con un colmillo de marfil cargado, para protección contra accidentes, enfermedades contagiosas, peleas, atentados y problemas legales o con la justicia y de tres obras, cuya naturaleza no debo decir, pero que ya podrán imaginarse. También quiero explicarles cómo funciona la herencia o genealogía de las prendas en el Palo Monte y hacer un poco de historia.


Makuto, resguardo confeccionado a partir de un
colmillo de marfil con carga mágica en su interior.
La mpaka no es una mpaka vititi mensu, es decir, que no es de las que lleva un espejo para "ver", sino que es una mpaka cargada y consagrada según tratado de Tiembla Tierra. Esta mpaka protege a su dueño y le sirve para realizar algunos trabajos de defensa y para abrir caminos. Con el tiempo, si esta persona, cuyo mpungu de cabecera es Tiembla Tierra, decide recibir una prenda mayor( nganga ) de este mpungu, dicha prenda nacerá a partir de esta mpaka, que lleva rastro de mi propia prenda de Tiembla Tierra, de mi Nganga Sarabanda y, por supuesto, de mi nfumbe.


Mpaka de Tiembla Tierra


Para los que no lo saben, les explico que el Palo Monte funciona como un árbol: Las prendas y ngangas de un Tata o Padre( brujo, sacerdote de Palo Monte ) nacen de las prendas y ngangas de su padrino. Al confeccionarlas, el padrino toma rastro de su prenda, su Sarabanda, por ejemplo, y de su nfumbe( muerto que habita la nganga, con el cual el brujo tiene un pacto de mutua colaboración ) y los introduce en la mpaka( si el ahijado es solo ngueyo, es decir que solo está rayado, iniciado, pero aún no está consagrado como Tata o Padre ) o prenda nueva( si el ahijado es un ngueyo recién consagrado como Tata o Padre ) de su ahijado, junto con las diferentes tierras, semillas, fragmentos de animales, huesos, minerales y demás elementos correspondientes al mpungu en cuestión, en este ejemplo, Sarabanda. A estas prendas menores( generalmente se trata de makutos y mpakas, pero también pueden montarse en calabazas, güiros, fetiches, etc ) y prendas mayores( ngangas, prendas de mayor tamaño que se montan en calderos de hierro, cazuelas y recipientes de barro, fundamentalmente. Antiguamente se montaban en güiras y sacos que se colgaban de los árboles o del techo. En cietas zonas de África se montan algunas prendas, como Sarabanda, bajo tierra, con una boca de piedra o cemento en la superficie, por la que se le alimenta con la menga de los animales y otras ofrendas ) se les llama "gajos", porque son como gajos del árbol madre o Tronco de Fundamento( nganga principal y más antigua ) que se arrancan y se trasplantan para que brote una prenda nueva. Estos gajos nacen generalmente como mpakas y luego van creciendo, a la par que evoluciona el ngueyo, hasta trasplantarse a un caldero o cazuela y convertirse en prendas mayores. De esta forma cada nueva prenda es hija de la prenda correspondiente de su padrino, a la que se llama Fundamento y esa es una de las razones por la que se les llama ahijados a los ngueyos y padrinos a los brujos, porque nacen de sus prendas y de sus enseñanzas.

Obra 1

Las prendas no pueden revirarse( atacar ) contra las prendas que le dieron vida, porque su poder está basado en el de esas prendas, por eso los paleros no pueden hacer brujería contra sus padrinos con las prendas que han nacido de las suyas. Para que un palero pueda combatir contra su padrino( lo cual es tan feo como que un hijo ataque a su padre, pero a veces sucede ) tiene que usar una prenda que no haya nacido del fundamento de su padrino. Para ello debe pedirle a otro brujo que le monte una nganga o montar un nuevo fundamento, es decir, crear un nuevo tronco que no descienda de ninguna otra nganga. Claro que para montar un nuevo fundamento hace falta mucho conocimiento y poder, algo que supieron hacer los esclavos congos que llevaron los españoles a Cuba, pero que pocos paleros modernos saben hacer.



Obra 2

Los antiguos esclavos congos que llegaron a Cuba en tiempos de la colonia, lo hicieron sin sus fundamentos, por eso tuvieron que montar nuevos fundamentos, nuevos troncos criollos de los que nacieron todas las diferentes ramas y troncos del Palo Monte cubano hasta nuestros días. Aquellos esclavos tuvieron que convertirse en cimarrones y escapar al monte para poder montar estos nuevos fundamentos, ya que para montar un fundamento o tronco nuevo es necesario sacrificar una vida humana, como sucedió en África con Mambe, para fundamentar el primer Nkisi de la brujería conga o aprovechar el cadáver o parte del cadáver( principalmente la kriyumba, cráneo )de un hermano o hermana recién asesinados( algunos de los principales fundamentos originales montados por cimarrones congos están hechos a partir de la kriyumba de otros cimarrones muertos en combate durante las guerras independentistas contra España ) para consagrar un nuevo nkisi. Algunos fundamentos importantes de Cuba están montados a partir del sacrificio( secuestro y asesinato ritual o muerte en una pele por la mano del brujo congo en cuestión ) de indígenas( taínos y guanajatabeyes que aún existían en la Isla durante la colonia. Hoy en día casi no quedan descendientes de indios en Cuba porque fueron aniquilados por la colonización ) y de asiáticos.

Según los viejos brujos congos asentados en Cuba durante la esclavitud, la kriyumba( cráneo ) de chino( asiáticos, fundamentalmente chinos que emigraron a Cuba en el siglo XVIII y XIX como mano de obra barata para la construcción de los ferrocarriles de la industria azucarera ) y la de indio, eran las mejores para montar un Nkisi, por el alto nivel espiritual de sus razas.



Les aclaro que para montar una prenda que es gajo de un fundamento, como la mayoría delas ngangas modernas,, siempre es necesario, además del rastro del nfumbe de dicho fundamento, ir a Campo Finda( cementerio ) y sellar pacto con un muerto reciente; pero para fundamentar un tronco nuevo, un nuevo Nkisi o Fundamento, es imprescindible el sacrificio de una persona. La diferencia, para que quede más claro, es que para montar una prenda gajo de otra, solo es necesario llevarse parte del cadáver de alguien que ya está muerto y enterrado recientemente, pero para montar un fundamento nuevo, que no es gajo ni hijo de nadie, hay que que tomar el cadáver en el mismo momento de su muerte, antes de ser enterrado, y si puede ser sacrificado por la mano del mismo brujo, mejor. Los fundamentos más fuerte son aquellos que han recibido la sangre del nfumbe, además de sus huesos, en su confección.



Por estas razones, es obvio que actualmente es muy difícil montar un fundamento nuevo, ya que la vida de las personas es mucho más cara que antiguamente y hay que correr muchos peligros con la policía para llevar a cabo estos sacrificios que hoy en día constituyen verdaderos crímenes. Sin embargo, han habido ciertas circunstancias durante el siglo XX que permitieron a algunos brujos cubanos crear nuevos fundamentos. Me refiero a la guerra de guerrillas contra los soldados de Fulgencio Batista, el gobernante anterior a Fidel Castro, en los años 50 y, posteriormente, a las guerras en Angola y Etiopía, donde participaron soldados cubanos. Algunos brujos cubanos que participaron en estas contiendas aprovecharon la oportunidad para hacerse con la cabeza de algunos de sus enemigos, con el objetivo de montar nuevos fundamentos al volver a Cuba. También existen, aunque en menor medida, brujos relacionados con el crimen y los bajos fondos de Cuba, que han montado nuevos fundamentos con la sangre y cabeza de personas asesinadas en peleas y ajustes de cuentas, pero estos casos, dada la gravedad de su naturaleza, son secretos muy bien guardados y su referencia es muchas veces mítica.


Obra 3
Incluso, durante la colonia y la república( antes del 59 ), se conocen casos documentados por la policía y algunos especialistas, de sacrificios de niños para montar determinados nkisis, como Cuatro Vientos y Lucero, o para ejecutar ciertas "obras"( trabajos de brujería ) para alargar la vida de un individuo o conceder juventud y fertilidad a personas de edad avanzada. La mayoría de los paleros modernos somos personas muy diferentes de aquellos brujos antiguos, esclavos, cimarrones, mambíses, analfabetos y oprimidos, con un gran poder y conocimiento, pero semi salvajes y violentos, y por ello no practicamos, ni apoyamos, aquellas prácticas sangrientas que ya no tienen cabida en las sociedades modernas. Personalmente repudio todo tipo de crímenes premeditados, con objetivos mágicos o por el motivo que sea, pero debo admitir que si un día tengo la desventura de verme envuelto en una pelea de la cual saliera muerto mi enemigo, sin dudarlo un instante aprovecharía la oportunidad para crear un nuevo tronco.

La importancia de poder montar un tronco nuevo no es por poder revirarse contra el padrino, lo cual, como ya he dicho antes, es algo muy feo y deshonroso para cualquier casa. La verdadera importancia de poder crear y consagrar un nuevo fundamento es que sin fundamentos nuevos no hay ramas nuevas y sin ramas nuevas no hay evolución. Cada una de las ramas, como Briyumba, Mayombe, Kimbisa, Malongo y Kimbisa del Santo Cristo, derivan de unos pocos Fundamentos originales. Como estos fundamentos no cambian, dichas ramas del Palo Monte se mantienen inmutables en su culto, sin posibilidad de absorber nuevos conocimientos y prácticas producto de la experimentación y el contacto con otras culturas y disciplinas mágico-religiosas. Si un palero, hoy en día, quisiera fundar una nueva rama del Palo Monte, con características nuevas y diferentes, tendría que hacer como Andrés Petit, fundador en el siglo XIX de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, que tuvo que crear un nuevo Nkisi, para fundamentar el nuevo tronco; solo así pudo incluir en los ritos paleros elementos hasta entonces inéditos en la palería, como el crucifijo, las oraciones católicas, Kunankisi( el Espíritu Santo ), el espiritismo de Allan Kardec y otros secretos y formas extraídos de la secta Abakuá y de la Francmasonería.


                                ¡KIMBISA QUIEN VENCE! 

domingo, 3 de julio de 2011

SARABANDA Y CUATRO VIENTOS

Aquí les traigo algunas fotos de un par de prendas que monté recientemente para dos de mis ahijados. El caldero es un Sarabanda pequeño, recién nacido, que irá creciendo con el tiempo, según se vaya desarrollando su dueño. De momento es solo una prenda espiritual; de su dueño depende llegar a convertirse en nkisi algún día. Y el güiro colgando es un Cuatro Vientos muy especial, dedicado a dirigir a los espíritus de su dueño y ayudar a los mpungus y demás fuerzas a orientarse en el espacio para que siempre puedan acudir cuando se les llama y encontrar el rastro de los objetivos encomendados.