SANACION ESPIRITUAL

Ritual de sanación

El Padre Montenegro, famoso brujo cubano, posee una larga y exitosa experiencia en la práctica de rituales y obras de Santería, Palo Monte Kimbisa, chamanismo y Alta Magia Rosacruz para la sanación de todo tipo de enfermedades y males físicos, síquicos y espirituales. Manipulando el poder de los Orishas, Mpungus y espíritus de muertos, logra curar sin dolor, sin cirugías, fármacos o largos y molestos tratamientos. Alarga unos años la vida de enfermos terminales. 90 % de éxito en casos de cáncer. 

TRAMPERO: Objeto para atrapar
espíritus de enfermedades y de
muertos oscuros.

_ Si usted va a someterse a una delicada cirugía o tratamiento con pocas posibilidades de éxito, el Padre Montenegro conseguirá inclinar la balanza de la suerte a su favor.

_ Si usted padece de dolores, molestias o enfermedades crónicas que la medicina no consigue aliviar o curar del todo, el Padre Montenegro los hará desaparecer en poco tiempo.

_ Si usted sufre de depresión, stress o cualquier otra enfermedad sicológica y no logra verdaderos avances con fármacos y terapias, el Padre Montenegro restaurará su equilibrio energético-espiritual y el mal se esfumará por si solo.

_ Si usted tiene problemas de adicción al alcohol, las drogas, el juego, etc, el Padre Montenegro limpiará su mente y fortalecerá su espiritu para proveerle de una fuerza de voluntad sobrehumana.

TRAMPERO: Detalle.

_ Si usted tiene cáncer u otra enfermedad para la cual la ciencia no le ofrece muchas esperanzas; el Padre Montenegro puede salvarle mediante un ritual de "cambio de vida", compleja y poderosa obra de brujería que consiste en transferir su mal a un moribundo, o mediante un "Pacto de Vida" o "Pacto con la Muerte" que le concederá algunos años de vida adicionales.

_ Si a usted le queda poco tiempo de vida a causa de su edad, una enfermedad degenerativa o terminal, el Padre Montenegro puede conseguirle unos años más de vida mediante el ritual de "engañar a la muerte", obra en que se simula la muerte y entierro del paciente para engañar al espiritu que anima la enfermedad, o mediante un "Pacto de Vida".

Kobayende, mpungu o divinidad del
Palo Monte, también conocido como
San Lázaro o Babalú Ayé, en la
Santería. Espíritu o fuerza de las
enfermedades.

Potente resguardo contra enfermedades, accidentes
y violencia física.

Para más información escriba a padremontenegro@gmail.com y exponga su caso, incluyendo nombre completo y fecha de nacimiento del paciente e información de su enfermedad y estado actual. Inmediatamente el Padre Montenegro realizará un registro/consulta espiritual del paciente para hacer un diagnóstico espiritual y en breve recibirá un informe completo por e-mail con su apreciación del caso, opciones y presupuestos.

Los costes de las sanaciones oscilan entre los 300 y los 10 000 euros, en dependencia de la persona, la enfermedad, su gravedad, el tipo de sanación, etc.

La mayoría de los casos se pueden resolver a distancia, trabajando desde el plano astral, pero si es necesario( sobre todo en los casos más graves ) o el paciente así lo prefiere, el Padre Montenegro puede trasladarse a cualquier sitio de España para realizar la sanación en persona. En estos casos el cliente corre con los gastos de transporte, hospedaje, etc.

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ESPÍRITU JÍBARO: LA MARGINALIDAD EN EL PALO MONTE

El Palo Monte, al igual que el Vudú haitíano, es un culto de batalla y supervivencia. Su carácter, eminentemente práctico y guerrero y su liturgia, furtiva y recelosa, son reflejos directos de los tiempos difíciles que le han visto crecer, desde la esclavitud y las guerras de independencia, en el siglo XIX, pasando por las diversas tiranías y revoluciones del siglo XX, hasta nuestros días.

La Regla Conga nació de las penurias sufridas por orgullosos guerreros y cazadores bantues que fueron esclavizados por los españoles en Cuba y que, en la práctica de la brujería, hallaron el modo de defender su identidad ante al embate arrollador de la cultura europea; de combatir el miedo a un mundo nuevo y desconocido, al mayoral, a los rancheadores y a los soldados coloniales y de hacer acopio de fuerzas y esperanzas para luchar por su libertad y recuperar la dignidad herida.

 No por gusto, de todos los mpungus del interminable panteón bantú, fueron NSASI, WATARIAMBA y NICUAGO LUANA los primeros en ser fundamentados en libertad y en pie de guerra por los kongos cimarrones en sus palenques y más tarde en los campamentos mambíses: los tres mpungus guerreros más bravos y temidos, a los cuales rebautizaron al montar sus nkisis como 7 RAYOS, VENCE BATALLA y CABO DE GUERRA, respectivamente, en memoria del bélico uso que les dieron, en aquellos tiempos de sangre y fuego, para hacerse invisibles en el Monte, invencibles en la lucha y fulminantes como el rayo.

Hoy en día,en el ámbito del Palo Monte, mucha gente piensa que los bantú eran pueblos salvajes y sanguinarios porque todos sus dioses son terribles guerreros, brujos y demonios. Se equivocan. La civilización bantú no solo era guerrera y cazadora, sus pueblos también cultivaban, criaban ganado y comerciaban y adoraban mpungus relacionados con esas  pacíficas actividades, pero en Cuba tuvieron que olvidarlos porque su realidad era la esclavitud, la persecución y la guerra y sus prioridades la libertad y la supervivencia. Incluso mpungus que no están relacionados directamente con la guerra, como KALUNGA( la fuerza del mar ), TIEMBLA TIERRA( sabiduria y concordia ) Y MARIWANGA( los misterios de la muerte ) fueron adaptados en Cuba enfocando sus azpectos más violentos y tenebrosos, no porque los kongos que llegaron a la Isla fuesen malvados y asesinos, sino porque eran ellos las víctimas y precisaban la makumba más oscura y feroz para defenderse y hacerse temer.

Aquellos fueron los momentos más duros de la vida de los kongos en Cuba, pero no vayan a creer que tras la abolición de la esclavitud, en 1880, pudieron continuar practicando sus cultos ancestrales pacífica y libremente. Durante los últimos veinte años de gobierno colonial en la isla, las autoridades españolas prohibieron y persiguieron toda forma de brujería. Toleraban los aspectos folclóricos de los ritos africanos, como los bailes y toques de tambor, pero veían en su magia un comportamiento herético y antisocial, caldo de cultivo de rebeldía y criminalidad.

A los Yoruba les bastó con ocultar las otanes de sus oshas en soperas europeas y camuflar a los orishas tras las imágenes de santos católicos para disimular su culto o al menos hacerlo más potable a los ojos de los españoles y de los criollos blancos, pero los kongos lo tuvieron más difícil porque una kriyumba( cráneo humano ), aunque cupiera en una sopera, no es lo mismo que una piedra y optaron, como los Abakuá, por reunirse en secreto para realizar sus rituales, sin tambores que alertaran a la policía y amarrando bien las cuatro esquinas, como hacían en los palenques, para que ningún mundele( originalmente, Mayombe no aceptaba blancos ni mulatos en sus juegos; estos tuvieron que esperar a la aparición de la Regla Kimbisa y Malongo, después que Andrés Petit fundara la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos. ) pudiera rastrear su paradero. Por eso todavía en el Palo Monte solo se toca cajón para celebrar y dar gracias, pero nunca mientras se trabaja.

También de esa época vienen los saludos secretos con las manos y los juramentos de lealtad al munanso, trucos que los paleros copiaron de los masones. Originalmente para rayarse no se usaba ningún juramento; el pacto con los muertos era una cuestión puramente espiritual, sin implicaciones socio-políticas. Los padres del Palo Monte llegaron a la conclusión de que compartir su sabiduría con extraños era tan peligroso como compartir las armas con el enemigo, por eso restringíeron la iniciación de blancos y mestizos y estructuraron los munansos como familias cerradas que para aceptar a un nuevo miembro tenían primero que probar su "hombría"( término que actualmente puede sonar machista pero que en esa época era sinónimo de valor e integridad ) y jurar por su vida lealtad a la familia y sus secretos. De ahí proviene la prohibición de iniciar a homosexuales, tabú que, curiosamente, solo se aplica a los hombres. Si el aspirante es una lesbiana bien machuna se hace la vista gorda y se le deja jurar, pero si es un hombre afeminado, "que se vaya a buscar un santero que le haga Obbatalá". En realidad no es un prejuicio contra los homosexuales, se trata de evitar a personas de carácter delicado, sin madera de guerreros, que se asusten con la sangre y con los muertos o que por debilidad puedan traicionar al munanso o no estar a la altura de lo que se les exige.

Los kongos que llegaron como esclavos a Cuba usaban collares, pulsos y todo tipo de prendas y adornos emblemáticos de sus tribus y mpungus  tutelares, pero sus descendientes, para no levantar sospechas en las ciudades y poblados donde empezaron a establecerse, a partir de 1880, sustituyeron los collares por cadenas y anillos de oro y plata consagrados sobre la nganga, dejando solo el llamado collar de bandera para usar exclusivamente en los rituales, a salvo de ojos profanos. En los últimos años, desde que el gobierno cubano tolera la práctica de las religiones afrocubanas y hasta las anima con fines turísticos, algunas casas han empezado a entregar collares y  pulsos de Palo Monte, fenómeno que ha motivado mucha polémica entre paleros modernos y conservadores. Estos últimos tachan este aporte de "invento", olvidando que también es un "invento" Sarabanda, Briyumba, Malongo y la Regla Kimbisa. Ya no hay razón para seguir escondiendo que somos paleros. Los collares anuncian la religión a que se pertenece, una ventaja que hasta ahora han aprovechado santeros y babalawos para atraer clientes y seguidores.

Pero aunque los paleros de este siglo puedan asociarse libremente, sacrificar animales, editar libros, dar conferencias, anunciar sus servicios y actvidades públicamente y hasta llevar collares, todavía hay cosas, esenciales de su culto, que tienen que llevar a cabo con suma discreción, como abrir una tumba para llevarse un nfumbe y sus huesos del cementerio o ejecutar un trabajo para provocar la muerte de una persona, por ejemplo, que mantienen vivo ese espíritu furtivo y marginal que siempre ha caracterizado al Palo Monte.

En el sigo XX, durante la república y gran parte del gobierno de Castro, el Palo Monte fué sinónimo en Cuba de marginalidad, delincuencia y criminalidad. Se decía que sus seguidores adoraban al diablo, que sacrificaban niños, que protegían a prostitutas, ladrones, traficantes y asesinos y peor aún, que eran contrarevolucionarios. La mayoría de esos rumores, mezcla de un poco de verdad con mucha calumnia y exageración, fueron iniciados por los propios gobiernos de turno para excusar la represión y persecución de los negros. De ahí que las cárceles siempre estuvieran llenas de paleros y abakuas, desde tiempos de la colonia, hasta el punto de crearse un nuevo tipo de nkuyo que no existía en África, LUCERO MUNDO NUEVO, el que vive en las cárceles, para proteger a los ngueyos condenados. Recordemos que Andrés Petit utlizó el dinero que pagaron los primeros blancos criollos por ser admitidos en la sociedad secreta Abakuá para comprar la libertad de los ecobios que cumplían condena en La Habana y en Melilla.

Es cierto que la regla Conga floreció en los barrios más pobres y pendencieros donde pudieron asentarse los kongos libres y sus descendientes y es cierto que la pobreza engendra marginalidad y delincuencia y que saca del alma humana las más bajas pasiones y terribles instintos y que las personas de ese tipo de ambientes eran clientes potenciales de aquellos tatas; pero también es verdad que las causas principales de dicha marginalidad eran la pobreza, la discriminación racial y la persecución religiosa y que, pese a ello, en aquellos solares y cuarterías cristalizaron gran parte de los ritmos musicales, bailes, vocabularios, artes y costumbres que distinguen la idiosincracia y la cultura cubanas en todo el mundo y también es verdad que en todas las épocas han existido paleros ilustres, como Quintín Bandera, Andrés Petit o Celia Sanchez y que mientras más pasa el tiempo son más los paleros médicos, artistas, intelectuales, empresarios, etc, que los paleros de malos pasos. Aunque nos duela, hay que agradecerle a la dictadura de Castro el haber permitido que los negros, y con ellos los paleros, pudieran estudiar e ir a la universidad e integrarse laboral y socialmente en profesiones y actividades que antes le estaban vedadas.

Pero aún volviendose culto y civilizado, el Palo Monte continúa envuelto por su espíritu jíbaro, porque mientras no exista igualdad, justicia, libertad y prosperidad, en Cuba o donde quiera que haya paleros, seguirán habiendo colas de gente ante la puerta del Tata para pedirle protección, escape, venganza, sueños y deseos prohibidos. Solo él puede contemplar sin juzgar los demonios más profundos de las personas. El Palo Monte sigue siendo jíbaro porque cumple una función social, como la prostitución, que aunque la sociedad no lo admita, es de vital importancia para la cordura de la gente; es la válvula de escape de las frustraciones, insatisfacciones, el dolor y las carencias provocados por la injusticia y la desigualdad social. Acude a la policía si te roban, a los bomberos si arde tu casa, al médico si te duele y al palero si todo lo demás falla. Allí donde la sociedad no tiene respuesta o no quiere responder, en sus cada vez más abundantes puntos ciegos, es donde el palero actúa, en la frontera entre lo que la sociedad reconoce y aprueba y lo que el pueblo realmente padece y necesita. Los paleros crean su propia justicia cuando la Ley falla y resuelven a su manera los problemas cuando el gobierno y las instituciones son parte del conflicto y no ofrecen soluciones o cuando los santos y orishas se niegan o no pueden ayudar; eso les mantiene siempre en el filo de la marginalidad, ya sean los kongos analfabetos del pasado o los respetables doctores del presente, adaptando su espíritu gíbaro a las circunstancias de cada época y contexto.

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EL SINCRETISMO EN EL PALO MONTE: ¿ADULTERAMIENTO O EVOLUCIÓN?

Orisha Changó y Santa Bárbara 

Los que conocen sobre el Palo Monte y sus diversas ramas habrán oido y leido muchas veces que Mayombe es la rama que practica el Palo Monte con más pureza, como lo hacían los kongos y bantúes que llegaron a Cuba como esclavos entre el siglo XVII y el XIX y que Briyumba, Malongo y Kimbisa son ramas derivadas de Mayombe, pero con fuertes influencias de la cultura Yoruba y la europea; sinembargo, también sabemos que el culto afrocubano conocido como Mayombe, aún el más fiel a sus ancestros, presenta muchas diferencias con la forma de practicar la magia de los pueblos bantúes, en África, de donde salieron los tatarabuelos del Palo Monte.

Los estudios genealógicos de las tantas ramas y casas de Palo cubanas de momento solo nos llevan hasta el siglo XIX, época de la que datan las primeras ngangas documentadas que se consideran los Troncos Padres del Palo Monte. Estas prendas, como las actuales, estaban montadas en calderos y su ritual incluía el uso de pólvora y de tabaco, entre otros elementos que no se usaban en África y que incorporaron en Cuba, bajo la influencia occidental( calderos, pólvora ), indigena( tabaco ),musulmana( sala malekun ) y hasta asiática( recordemos que el supuesto fundamento original de Nsasi  en Cuba está montado con kriyumba de chino. También hay prendas del sigo XIX montadas con kriyumba de indio ). Todo esto nos indica que la brujería chamánica bantú comenzó a transformarse desde el primer momento en que pisó arenas cubanas, mucho antes de que se produjera el conocido sincretismo religioso con Osha, Abakuá,  catolicismo, espiritismo y Masonería, que la convirtió en un culto criollo, con personalidad e historia propias.

El Palo Monte como tal se empezó a desarrollar y expandir en el siglo XIX, la época en que mayor cantidad de esclavos kongos llegaron a la Isla para trabajar en la floreciente industria azucarera, pero también la época en que las luchas independentistas, en las que participaron muchos kongos rebeldes, consiguieron la abolición de la esclavitud, acontecimiento histórico que permitió que los kongos fueran libres y pudieran integrarse en los poblados y ciudades, mezclarse con otras razas y culturas y aprender de ellas, trabajar y prosperar; factores decisivos en la propagación de la cultura conga por toda la Isla y el florecimiento de muchos munansos, de los que nació la primera generación de paleros descendientes de esclavos kongos, herederos directos de su cultura ancestral, pero nacidos libres y muchos bautizados y alfabetizados, bilingues( kikongo y demás dialectos bantúes y el español ) y famiiarizados desde la cuna con las costumbres y adelantos occidentales.

Estos primeros descendientes fueron los que escribieron las primeras libretas, dictadas por sus padres y abuelos africanos o sacadas del recuerdo de sus enseñanzas, entremezclando palabras kongas con castellanas para llenar las lagunas dejadas por su incompleto dominio de las lenguas de sus maestros y utilizando términos y contenidos occidentales para ilustrar conceptos africanos de difícil comprensión. Hasta ese momento la magia chamánica bantú se conservaba y transmitía por tradición oral, pero con la asimilación de la escritura se convirtió en algo diferente y nuevo: el Palo Monte, un culto mágico-religioso, criollo y moderno, mitad africano-mitad occidental. La escritura se integró originalmente como una herramienta contra el olvido, un caldero donde concentrar la memoria ancestral para que siguiera viva después de desaparecida, como un nfumbe en su nganga; pero el lenguaje escrito es mucho más que una herramienta, está vivo y plagado de gérmenes filosóficos, científicos y culturales europeos que transforman todo lo que tocan. La palabra escrita es la gran magia, la brujería suprema de occidente con la que edifica su poder y seduce y conquista al resto del mundo, incluídos los kongos.

Uno de los recursos más utilizados en los bilongos del Palo Monte es escribir los nombres de personas en un papel para poder actuar magicamente sobre sus dueños. Sus ancestros precisaban conseguir algo directo del individuo en cuestión para poder afectarlo, uñas, cabellos, sudor, sangre, tierra o sombra de donde estuvo, etc, pero a sus descendientes cubanos les basta con escribir el nombre y sus apellidos para alcanzar a cualquiera, donde quiera que se encuentre y en cualquier momento. Es el mismo concepto mágico que dice que la parte es igual al todo( uñas, cabellos, etc ) pero aplicado sobre aspectos más abstractos del ser humano, como su nombre, apellidos, fecha de nacimiento, etc, hasta llegar al número del documento de identidad y la fotografía, como ocurre hoy en día. La esencia de la magia konga es práctica y flexible, se nutre de su entorno, ya sea en la selva africana o en las ciudades cubanas y se adapta y evoluciona con cada nuevo elemento o acontecimiento, ya sean nuevas plantas y animales o un enorme y humeante monstruo metálico que se desliza como una serpiente gigante por un camino de hierro.

El palero moderno sigue siendo ese niño inquieto y curioso que todo lo coge y todo lo prueba y lo asorbe y lo reiventa en el mundo fantástico de su juego secreto. Transforma en fetiches muñecas de plástico, sustituye makutos y guiras por calderos de hierro y de barro, más grandes y resistentes; coloca un crucifijo junto a la kriyumba y un revólver junto al machete de Sarabanda, prenda totalmente cubana, fundamento metálico para un mundo de aviones y de trenes; metiendo nfumbe y nkisi en un mismo caldero, usando azogue, pólvora, tabaco, incienso y velas de colores, tierra de iglesia y de estación de policía, agua bendita, monedas de plata, espejos, copas y vasos de cristal, cuentas de plástico y esencias de plantas embotelladas, junto con los tradicionales palos, yerbas, piedras, animales, bichos, rastros del monte y demás sustancias y elementos naturales de siempre. El pasado y el presente caminan de la mano, lo primitivo y lo moderno coexisten en un mismo tiempo y esa convivencia es lo que mantiene vivo al palo monte, los muertos y los vivos trabajando y jugando juntos.

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PANTEÓN DEL PALO MONTE

Altar Mayombe

Altar de Palo Monte

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa.

Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva  caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles.

REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO,  LUBANIBA:  La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.

Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero

Lucero Mundo

LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.

LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos.

LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal.

LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.

LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería.

NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan.

WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.

NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía  en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo,  Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen.

MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos.

NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.

7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga

NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.

KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes.

SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba

Leyenda de Sarabanda

Sarabanda

NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO VIENTOS.

KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.

Kalunga Tandilongo Kimboya
( Océano Vira Mundo )

Baluande

Baluande Nsulo
( Cielo de Mar )

MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

Chola Wengue,
prenda Briyumba

Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.

NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.

UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas".  Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga.

NFUIRI:  El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).

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DIFERENTES OBRAS, AMARRES Y PRENDAS DEL PADRE MONTENEGRO

Bienvenidos al munanso o templo del Padre Montenegro; uno de los Tatas o sacerdotes más importantes y respetados del Palo Monte o vudú cubano. Este culto mágico religioso -parecido a la Santería, pero mucho más rápido y eficaz- que se practica en Cuba desde hace siglos, nació del sincretismo o mezcla entre diversas disciplinas espirituales y chamánicas africanas, amerindias y europeas que se produjo en la isla durante la colonia española y constituye una de las formas más auténticas y poderosas de Magia o brujería que quedan en el mundo. El Palo Monte aúna los conocimientos y secretos de los mpungus ( espíritus o fuerzas de la naturaleza ) y nfumbes ( espíritus de difuntos ) de los pueblos bantúes o congos y yorubas que fueron esclavizados en Cuba con el chamanismo de los indios caribes, siboneyes y guanajatabeyes que poblaban la isla antes de la conquista y el catolicismo, el espiritismo, la hechicería y la masonería que fueron llegando de Europa.

Los primeros paleros, nganguleros o practicantes del Palo Monte fueron esclavos libres o rebeldes ( negros cimarrones o jíbaros ) y sus descendientes, que mantuvieron sus secretos a salvo de los españoles y blancos criollos hasta el siglo XIX, cuando Andrés Petit -un mulato libre iniciado en Abakuá, Palo Monte, Ocha y masonería, que llegó a ser el brujo más famoso que ha dado Cuba-  fundó la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje; primer munanso o potencia de Palo Monte que inició a blancos criollos en los misterios del Palo Monte. Los kimbisas o kimbiseros llaman Padres y Madres a sus sacerdotes y por eso el Tata Nkisi Reynaldo Montenegro es conocido como Padre Montenegro; ya que es descendiente directo de la orden creada por el legendario Andres Petit.

Secuencia de 4 fotos del ritual de un Nkangue o trabajo de amarre de fetiches o muñecos cargados con los datos de cada amante y una serie de sustancias naturales y atados con hilo rojo sobre la patipemba o firma mágica de este tratado para recuperar el amor, la pasión y la fidelidad de una ex pareja. Encima se realizan los sacrificios de un gallo y una paloma y luego se arrean los nfumbes haciendo explotar la fula ( pólvora mezclada con polvos de varios palos y yerbas ) y la chamba ( bebida sacramental a base de aguardiente de caña, pimientas, picantes, tabaco, mpolos de nkunias, sangre y pólvora, entre otra ingredientes ), para que salgan disparados por el Astral a realizar la encomienda y no puedan retornar ni volver a alimentarse hasta que no la cumplan.

En el Palo Monte Kimbisa creemos en Nsambi o Sambia; nombre bantú que se refiere al Dios Creador del Universo y de todas las cosas vivas que lo habitan, pero que no interviene en los asuntos mundanos de los mortales y trabajamos con los mpungus y nsambes -que son los totems o espíritus de diversas fuerzas y fenómenos naturales, como los elementos Agua, Fuego, Aire y Tierra; las mataris o piedras, las nkunias o palos, los ngandos o elementos de animales y los nfumbes o espíritus de personas difuntas que conforman los Nkisis ( nfumbes o muertos unidos con espíritus de nkunias y ngandos ) que habitan en las ngangas o calderos mágicos de los brujos- para consultar o adivinar, sanar, despojar o limpiar, abrir los caminos, endulzar, amarrar, retornar, separar, castigar, vencer o conseguir cualquier cosa que nos propongamos. 

Chamalongos sobre el Cuatro Vientos o firma mágica que se emplea para registrar y consultar.

Para Vititi ( consultas o registros, videncia ) empleamos el oráculo de Chamalongo: cuatro conchas marinas o piezas redondas de coco o hueso que se arrojan sobre la patipemba o firma ( dibujo mágico que se traza con yeso sobre el suelo o una tabla ) correspondiente y pueden caer en cientos de posiciones diferentes; cada una de las cuales posee un signo o significado propio. Los nfumbes y nkisis hablan a través de los chamalongos y le dicen al consultante lo que ocurre en su vida y lo que tiene que hacer para abrirse camino y alcanzar sus sueños. Cuando el Padre Montenegro se concentra en una persona y arroja los chamalongos, los espíritus proyectan en su mente imágenes y palabras que, en combinación con el significado de los signos o posiciones que adoptan los chamalongos al caer, van aclarando la situación y explicando los trabajos necesarios para superarla.

Amarre de amor eterno en una calabaza de Mamá Chola. Imagen 1.

Amarre de amor eterno en una calabaza de Mamá Chola. Imagen 2.

Amarre de amor eterno en una calabaza de Mamá Chola. Imagen 3.

Con el Padre Montenegro no hay pregunta sin respuesta ni problema sin solución y, además, la primera consulta es gratis. Escríbele a padremontenegro@gmail.com, dando así el primer paso hacia tu salvación o el cumplimiento de tus deseos y ambiciones más profundas. Sólo tienes que darle tus datos y los de las personas sobre las que deseas saber o influir y en breve sabrás la verdad y el próximo paso a dar.

Kini Kini es un fetiche o muñeco mágico de madera con carga secreta en su interior y habitado por un espíritu oscuro consagrado a defender y servir a su dueño con amarres y makumbas, especialmente. Por cada deseo encargado se clava un pincho o cuchilla en su torso con el nombre de las personas a dominar o dañar.

Prenda de Madre de Agua con tratado de Sarabanda y juego de Chamalongos, montados por el Padre Montenegro para una ahijada cuyo nsambe de cabecera es Kalunga; la fuerza espiritual de los mares y aguas saladas.

La mayoría de los nsaras ( obras o trabajos mágicos como limpiezas, despojos, rompimientos, endulzamientos, castraciones, amarres, retornos, separaciones, magnetismo sexual, dominación y makumbas o daños ) y makutos ( nchilas o resguardos; poderosos amuletos de protección y buena suerte ) cuestan entre 200 y 300 euros; mientras que los rayamientos o iniciaciones, los pactos u obras más complejas y la entrega de prendas mayores, como fundamentos, ngangas, mpakas ( cuernos de animales cargados en su interior y sellados con espejos ), bastones, nkuyos y kini kinis ( muñecos mágicos; fetiches o figuras antropomórficas de madera y arcilla habitadas por nfumbes, ndundos y ndokis ( espíritus guardianes o diabólicos ) cuestan alrededor de  1000 euros.

Nkangue de separación y amarre con tres fetiches o muñecos de arcilla. El muñeco del rival o enemigo se castiga sobre el plato para provocar la ruptura de la pareja y el hombre se amarra a la mujer que encarga el trabajo dentro de una güira. Imagen 1.

Los amarres y otros trabajos de amor, suerte, justicia, guerra y daños cuestan entre 200 y 300 euros y se cumplen entre 7 y 21 días. Se preparan fetiches o muñecos de arcilla con los datos de las victimas o personas sobre las que se quiere influir mezclados con mpolos o polvos de nkunias o palos, ngandos o fragmentos de animales, ntotos o tierras de ciertos lugares, semillas, kriyumba o huesos humanos, limalla de diversos metales, piedra imán, azogue, precipitados, etc, y se trabajan sobre las patipembas o firmas mágicas de los tratados u obras en cuestión, al pie de la nganga Sarabanda y de los diversos fundamentos implicados; se invocan a los nfumbes, mpungus y nkisis con rezos, mambos ( cantos ) y ofrendas de sunga ( tabaco ) y malafo ( aguardiente ) y se les explica la obra. Después se les pregunta con los chamalongos sí todo está claro y sí están de acuerdo con el trabajo se les ofrendan sacrificios de diversos animales ( pueden ser palomas, gallos y gallinas, chivos, patos, tortugas, etc ). Por último se coloca fula ( pólvora mezclada con mpolos o polvos de 21 palos ) sobre la firma del trabajo y se hace estallar con un puro o vela, para que los nfumbes salgan disparados por el Astral en busca de sus objetivos y no podrán regresar ni volver a alimentarse hasta que no cumplan la misión encomendada.

Makumba para que una mujer aborte con tratado de Vira Mundo.

Los nfumbes localizarán a las personas siguiendo el rastro espiritual de sus nombres o fotos a través del Astral y se meterán en sus cabezas mientras duermen para que despierten con la memoria y los sentimientos cambiados y sólo recuerden, piensen o sientan lo que nosotros queramos. Los mpungus cerrarán los caminos de las victimas y sólo dejarán abierto el sendero que conduce a la victoria o realización de nuestros proyectos y deseos, para que no puedan actuar de otra manera ni escapar al círculo mágico que los domina.

Makumba Ñampie para quitar la vida de un enemigo en un ataúd de berenjena por tratado de Centella Ndoki. Imagen 1.

Los resultados son garantizados. Si algo no saliera correctamente, el Padre Montenegro reforzaría o repetiría el trabajo o haría uno nuevo y mejor, si fuera preciso, sin cobrar nada extra por su labor ni por la de sus ayudantes hasta que el deseo encargado se cumpla. 

Makumba Ñampie en ataúd de berenjena. Imagen 2.

Nso Nganga del Padre Montenegro

Buenas noches y que Nsambi acutare.

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EL PALO MONTE Y SUS RAMAS

 Mayombe, Reglas Congas, Regla Bruja, Regla Muertera, Palo Monte o simplemente, el Palo, son algunos de los nombres que los cubanos emplean para referirse al complejo de creencias y prácticas chamánicas de origen bantú, desarrollado en Cuba desde la época de la esclavitud hasta nuestros días. A diferencia de la Santería, que proviene de la cultura yoruba, el Palo Monte no ha sucumbido al sincretismo con la religión católica, al menos directamente. Este culto mágico se basa en una intensa interacción entre sus practicantes y los espíritus que habitan en la naturaleza y que rigen la existencia de todas las cosas, a través del trato con los muertos. 

HISTORIA

Desde el Siglo XVI hasta cerca de 1880, año de la abolición de la esclavitud en Cuba, estuvieron llegando a la Isla negros esclavos procedentes de diversas regiones de África, destinados a trabajar en la agricultura, principalmente. Los grupos étnicos mayoritarios fueron  los yoruba y los arará, de Nigeria, los llamados carabalí, de la Costa del Calabar y los congos, nombre genérico que se daba a los esclavos originarios de una extensa zona del África occidental que comprende parte de Camerún, el Congo, Angola y Mozambique, en la costa Sureste del Continente. Entre los pueblos que hallamos en esta región destaca el kongo o bakongo, cuyo idioma, el kikongo, un dialecto bantú, sirvió de base a la lengua conga cubana, mezclándose con las de otros grupos, tambien pertenecientes a la cultura bantú. De la convivencia y la fusión cultural entre estos grupos bantúes, liderados por los bakongo, nació Mayombe( Nombre de Una región del Congo), El Palo Monte.

Barco negrero

 Hay que señalar el gran  papel que jugó la institución colonial del Cabildo en la conservación y evolución de las tradiciones mágicas y religiosas de las distintas étnias africanas en Cuba. Los Cabildos de Nación eran asociaciones étnicas inspiradas en las cofradías sevillanas( fraternidades y gremios ), organizadas por los mismos esclavos, y creadas por las autoridades coloniales con el objetivo de divertir a la población esclava y así aliviar las tensiones con sus amos. En los cabildos, los negros podian consultar a sus deidades y ancestros, practicar sus ritos, vestir sus atuendos característicos, tocar sus tambores, cantar, bailar y hablar en sus lenguas, y de esa forma resistirse a la hegemónica influencia cultural española. Puede decirse que los cabildos ayudaron a sentar las bases de la posterior constitución de las principales Reglas afrocubanas, en El Siglo XIX:

El Mayoral, azote de los esclavos

Cabildos Lucumí - étnias yoruba - Regla de Osha e Ifá o Santería.

Cabildos Arará ------ étnias adjá y fong ------- Regla Arará.

Cabildos Carabalí --- étnias del Calabar---Regla Abakuá.

Cabildos Congos ----- étnias bantú  ------ Regla de Palo Monte.

Esclavos bailando en el Cabildo

Otro focos importantes que influyeron en la creación de las Reglas Congas, durante la Colonia, fueron las barriadas de negros libertos y mulatos que se hubicaban a las afueras de las ciudades y poblaciones o, como en el caso de La Habana, en la zona de extramuros; y las "conguerias", concentraciones de congos en zonas periféricas y marginales de determinados poblados y ciudades, después de la abolición de la esclavitud en 1880.

Aun existen algunos Cabildos en Cuba

Hay que destacar también a los palenques, campamentos ocultos en el monte dónde los cimarrones o jíbaros( esclavos rebeldes que huían de sus amos )practicaban sus costumbres y vivían en libertad, protegidos de los rancheadores por sus prendas mágicas. Muchos de estos palenques se unieron a las fuerzas mambisas(la propia palabra "mambí" viene del vocablo congo que se refiere a "los que regresan al monte de dónde salieron")del Ejército Libertador durante las guerras independentistas de 1868 y 1895 para luchar, con el filo del machete y el poder de sus ngangas_ también sus conocimientos del monte y de las propiedades de las plantas les convertía en excelentes guías y médicos de campaña_, por la abolición de la esclavitud y la independencia cubana.

Los palenques se escondían en el Monte

Esclavo cimarrón

Seis de los nueve nkisis originales que, según Natalia Bolívar, fueron compuestos en Cuba por los negros congos en honor de uno de los nueve reinos sagrados del dominio del Manikongo y que sirvieron de Fundamento a las Reglas de Palo posteriores, pertenecieron a negros cimarrones y al menos una de estas ngangas fué montada por congos mambises en plena guerra contra España. Recordemos al bravo Quintín Banderas, negro de baja cultura que se unió a los mambises como soldado y llegó a ser uno de sus más valientes generales en ambas guerras; también era tata nkisi y atendió la nganga del Ejército Libertador.

Quintín Bandera

Presencia conga entre los mambises

Como es sabido, la nganga de un nuevo tata nace de la nganga de su padrino, al igual que un gajo de árbol que se corta y se siembra para que crezca por su cuenta. Por eso se le llama "tronco" a la prenda fundadora y todas sus hijas, nietas y demás ramas guardan un parentezco, conforman una familia. Gracias a eso, los investigadores han podido esbozar el árbol genealógico del Palo Monte siguiendo sus ramificaciones desde el presente hasta principios del siglo XIX. Existen referencias de prácticas paleras desde que los primeros bantú llegaron a Cuba en el siglo XVI, pero no es hasta la segunda mitad del XVIII cuando los bakongo alcanzaron una importante presencia en la Isla debido a la explosión de la industria azucarera que trajo a miles de esclavos de la costa Sureste de África para trabajar en plantaciones e ingenios azucareros. De estos congos es que nacen las primeras ngangas, cuyas bifurcaciones dieron origen a la Regla de Palo Monte, en el Siglo XIX.

Nganga, siglo XIX

Las Primeras nueve ngangas reconocidas históricamente son: (1) NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO( originalmente se llamó Ndumbo a Nzinga ), perteneciente a Saturnino Gómez, descendiente de esclavo, Pinar del Río, finales del XIX. (2) MARIWANGA o MANAWANGA( Nkisi Mananga ), perteneciente a Juan Ganga, cimarrón, Pinar del Río, principios del XIX. (3) MBOMA NDONGO( Nkisi de Mboma, negra ngola llamada Regla, asesinada durante un alzamiento esclavo. Mboma significa Virgen de Regla, la patrona de La Habana ), montada por bakongos insumisos, La Habana, principios del XIX. (4) MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA( Nkisi Nanga ), montada por esclavos, luego pasó a la familia de los Melgarez, Matanzas, finales del XIX. (5) MAYIMBE NKUNKU SÁCARA EMPEÑO( Mankunku ), de cimarrones, Matanzas, XIX. (6) MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA, de cimarrones, Santa Clara, XIX. (7) NGUMBI o NKINDI( Espíritu de Ngumbi, cimarrón de nombre Ciriaco ), de cimarrones, Camagüey, mediados del XIX. (8) MBUDI YAMBOAKI NZINGA, perteneciente al esclavo Baltazar Yamboaki( llamado así porque su prenda encerraba la krillumba de un yamboaki, qué significa "indio" ), Oriente, XIX. (9) MBENZA BANA, montada por mambises descendientes de congos y ngolas, Oriente, finales del XIX.

 Viejo congo y su prenda

Palero, actualmente

Otras Ngangas con tradición y famosas en toda Cuba: Lucero Mundo, Camposanto Medianoche, Centella Monte Oscuro, Luna Nueva, y Tá Makuende Yaya.

LA REGLA DE PALO MONTE

Los Primeros Munanso_ casas de Palo Monte_ importantes en Cuba:

_ Nkita Munankita
_ Musundi Congo
_ Briyumba Congo
_ Pati Congo
_ Congo Mayombe
_ Mayombe Briyumba Congo
_ Congo Coraima
_ Vititi Congo Bisango
_ Congo Mulence
_ Congo Ganga Ncoco
_ Mayombe Palomonte
_ Palo Monte Mayimbe

La Nganga:

El Palo Monte es el culto a los espíritus de la naturaleza y de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confeccion de objetos mágicos, conocidos con el nombre de nganga o prenda, receptáculo dónde están encerrados todos los misterios y fuerzas. Es el concepto de microcosmos: universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia, el espíritu supremo_ equivalente al Dios creador y todopoderoso de los católicos y a Oloddumare Olofin, de los santeros_. Los recipientes de las prendas pueden sacos de yute, guiras, tinajas de barro, calderos de hierro, etc, donde se mete tierra del monte y del cementerio; alimañas y fragmentos de pájaros y otros animales, yerbas y palos; huesos y cráneo ( krillumba )de un difunto, entre otros elementos y sustancias.

Palos y kriyumba en la nganga

La Nganga pertenece al brujo, llamado Tata( padre )nganga o nkisi, que es quién trata con los espíritus de la naturaleza( Mpungu y nkisi ),a través del espíritu del Muerto( Nfumbe, nfuiri, ndoki ), para encomendarles determinadas tareas mágicas o para "ver"( vititi ) la fortuna y los misterios ocultos. El tata invoca a los espíritus de su prenda mediante Firmas( Patibembas, dibujos simbólicos trazados con tiza o yeso que representan a determinados espíritus, trabajos y situaciones ), golpes de bastón en el suelo, silbidos, cantos( mambos ), llamadas y susurros en lengua. Los toques de tambor o de cajón se reservan para las celebraciones.

Tata con el bastón de los muertos

Sistemas adivinatorios:

El tata nkisi se comunica con los espíritus mediante diversos métodos, como el trance_ el espíritu se cuela dentro de una persona( o ntu ngombe,"perro de prenda " )y se manifiesta con su cuerpo_, el semitrance_el espíritu habla o proyecta imagenes en la mente del palero_ variados oráculos y sistemas de adivinación, como los chamalongos( cuatro conchas ), cocos( cuatro chapas de coco),  nkobos( 16 caracoles ), fula( pólvora ), plato blanco(se ahuma con la llama de una vela y se interpretan las manchas ), vaso de agua( contemplación del agua ), mpaka mensu ( cuerno de res o de chivo cargado mágicamente como si fuera una prenda )y vititi mensu( mpaka sellada con un espejo ), principalmente. El brujo utiliza estos sistemas en las consultas o registros para averiguar lo que le sucede al consultante y el trabajo( ngui )u obra adecuado para solucionar su problema.

El Tata conversando con su muerto

Ntu ngombe - perro de prenda

Trabajos:

En el Palo Monte existe una serie de ceremonias, rituales, obras, bilongos ( brujería ), confección y entrega de objetos mágicos, etc, que se realizan para curar y/o salvar, física y/o espiritualmente, a una persona, protegerla, resolver sus problemas mundanos, apartar los obstáculos, castigar y vencer a los enemigos, conseguir sus deseos y procurar paz y desarrollo espiritual.

Cocos y nkobos

Chamalongos

Vititi mensu

Con Registro nkobos

Limpiezas y despojos: Se despoja o se "limpia" de malas energias e influencias, burundanga( brujería ), conflictos, mala suerte, etc, a personas, casas, negocios, sitios y lugares.

Rompimientos y paraldos: Retiro de mala suerte, maleficios, muertos oscuros, malos espíritus, brujeria, etc.

Protecciones: Makutos, resguardos, amuletos, collares, etc, contra el mal de ojo, la brujeria, accidentes, la policía, etc.

Collar de bandera

Makutos Lucero

Salud: Sanación, rehabilitación, cambios de vida, limpiar malas letras, para que una operación quirúrgica o tratamiento salga bien, etc.

Rayamientos: Ceremonia de iniciación en El Palo. Se hacen unas incisiones( rayar )en forma de cruz en la piel de diversas partes del cuerpo del neófito y se rellenan con rastro de la prenda( polvo de huesos del muerto y otras sustancias ); la sangre de las heridas se le ofrece a la nganga y de esa forma se sella el vínculo entre el nuevo ngueyo( iniciado, miembro del munanso o casa de palo )y el nfumbe. Se jura ante la prenda cuidar y honrar ese vínculo y lealtad y obediciencia al munanso y a sus mayores.

Entrega de Fundamentos: Ngangas, mpakas, nkuyos, kinis kini, fetiches, etc.

Nkuyo Rompe Monte

Kini Kini

Endulzamientos y maleficios : Brujerias para propiciar uniones amorosas, fertilidad, negocios, apertura de caminos y de amarres de las cuatro esquinas, y contra la envidia y los enemigos. También para salir absuelto en un juicio, salir de la cárcel o no ser visto o encontrado, destruir una pareja o amistad, venganza, etc Los trabajos para desbaratar( hacer el mal )pueden afectar, arruinar, enloquecer, enfermar y matar a la victima u objetivo de múltiples maneras.

Jerarquía:

Las máximas autoridades de una casa de Palo o munanso son los Tatas(padres ) y las Yayas( madres ), que rigen el templo y orientan a los ngueyos; les sigue el Primer Capacitado, que es quien cuida y atiende al Fundamento; despues viene el Bakonfula o Mayordomo, que vela por la pureza de los ritos e iniciados; y el Segundo Capacitado, que auxilia al primero y se encarga de la limpieza del templo. El resto de los ngueyos colaboran en todo lo que haga falta en las ceremonias y para defender y fortalecer el munanso.

Patibembas - Firmas

Pese al gran respeto que suelen demostrar todos los ngueyos hacia sus tatas y yayas, en una casa de Palo Monte generalmente se deciden las cosas democráticamente y, aunque la opinión de los mayores tiene mucho peso, todos tienen voto. Ese espiritu colectivista es herencia directa de los pueblos congos en África y de los palenques de cimarrones en Cuba, sociedades comunales donde todos son libres pero se concede un gran valor a la sabiduría de los ancianos ya que están más próximos a los ancestros.

Mayombe

Mayombe

Mayombe es el Palo Monte original, tal y como lo practicaban los congos a finales del sigo XIX y del que brotan Briyumba, Malongo y Kimbisa, sus principales ramas. Es la practica que se conserva más pura, tambien es la más primitiva. Mayombe significa magistrado, jefe superior o gobernador. Es un título honorífico. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se le habla a la prenda en lengua y se le canta en susurros. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño. Se registra fundamentalmente mediante el trance, el plato blanco, la fula, la mpaka mensu y vititi mensu.

Prendas de Mayombe

Mayombe - Sarabanda y Lucero

Briyumba

Es el trato entre el nfumbe y la Regla de Osha. En el mismo receptáculo conviven el muerto, los mpungus y nkisis y los orishas de la Santería. Se trabaja de forma muy parecida a la mayombería, pero sus prendas son más grandes y llevan firmas y atributos alegóricos a los Orishas que representan. Los oráculos más utilizados son los chamalongos y los nkobos.

Briyumba -7 Rayos - Shangó

Briyumba - Mamá Chola - Oshún

Xian Malongo o Malongo

El nombre del guía espiritual de la Regla de Malongo o Chamalongo se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra de Loango. Hay muchas casas de paleros en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, en África. Este culto es la simbiosis entre la Regla de Osha y el espiritismo. Se trabaja espiritualmente( brincamiento ), a base de yerbas, despojos y rogaciones, por precios módicos. No contiene nfumbe, que se sustituye por mataris( piedras, como en la Santería )que aportan las vibraciones de los poderes de dónde provienen. Se registra con una mpaka colgando de un hilo, a la que el espíritu hace girar.

Andrés Petit

Kimbisa

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fué fundada por Andrés Petit,_ figura trascendental del sincretismo religioso cubano, del cual hablaremos con más amplitud en su propio capítulo_ en la Habana, en 1843. Para crearla utilizó el Palo Monte y lo Abakuá como fundamento y echó mano de la Santería, el espiritismo, el catolicismo y la Masonería páara fortalecerla y completarla, sigiendo el principio paralelista según el cual distintas religiones pueden ser compatibles para ayudarnos a ser más eficaces y alcanzar grados más elevados de espiritualidad. Dicho de otro modo, lo que no te mata, te hace más fuerte. Se adora a los nkisis, a los Orishas, al santoral católico y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Su prenda principal es un Sarabanda( espíritu de los metales y la Guerra, en Palo Monte, que se sincretiza con Oggún en Briyumba ) sincretizado con los Guerreros( Elegguá, Oggún y Ochosi )de la Santería. Por esa razón los kimbiseros no montan Lucero Nkuyo( Eleggua en Palo), porque ya está contenido en su Sarabanda. Se registra mediante trances; vaso de agua con una rama de albahaca y/o un espejo, según la casa; nkobos y cocos como en la Santería. Se quema incienso y su juramento de rayamiento es muy parecido al de los masones.

Lydia Cabrera

Sociedad secreta Abakuá

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