lunes, 22 de julio de 2024

¿Cómo se monta un resguardo de Palo Monte?

Los resguardos paleros son amuletos de protección y suerte llamados makutos o nchilas. En el dialecto congo que se habla en Cuba, makuto significa envoltorio y nchila, corazón; por lo que podemos decir que un resguardo palero es como un corazón mágico que late con vida propia dentro de su envoltorio o recipiente.

Para hacerle un resguardo a una persona, necesitamos sus datos y su rastro o foto para registrarlo y averiguar la carga o ingredientes que contendrá su amuleto, y la forma, colores y adornos que llevará externamente; en dependencia del signo y de su correspondiente entidad guía o de cabecera, que saque el consultante durante el registro. Para aprender a sacar el signo de cabecera puede consultar aquí: https://palomontenegro.blogspot.com/2024/07/los-16-signos-basicos-de-chamalongo.html.

Los resguardos pueden envolverse con telas e hilos de los colores correspondientes al nsila -camino, signo- revelado en el registro, formando pequeños y apretados fardos endurecidos con cera, que caben en la palma de la mano y pueden llevarse como colgantes o llaveros.

También se puede meter la carga en saquitos de cuero -los más apreciados son los que se confeccionan con el forro de los testículos de un toro o macho cabrío adulto- o de arpillera, dentro de puntas de cuerno -como mini mpakas-, en caracoles, en nueces, en diminutas güiras y calabazas, en piezas de madera tallada con cavidades en su interior, etc.

Muchos tatas adornan sus makutos con cuentas de colores, semillas, cauries, fragmentos de espejo o metal, etc. Detalles exteriores que no son tan importantes como la carga interior, pero que ayudan a evitar el mal de ojo; acaparando la atención de la gente con sus llamativos elementos; y además sirven de bandera o identificación entre religiosos.

La carga debe contener elementos vegetales, minerales y animales - entre los que no deben faltar serrines de nkunias o palos, ntotos o tierras, limallas de distintos metales y mpolos o polvos de huesos- de propiedades, lugares y simbolismos benéficos, de protección y suerte, correspondientes a la entidad guía o de cabecera y que, por supuesto, estén representados en la nganga del tata que esté fabricando el resguardo.

Pueden consultar las características de los innumerables ngandos o materiales y sustancias empleados por los paleros; sus particularidades mágicas, atributos formales y correlaciones esotéricas en: https://palomontenegro.blogspot.com/2024/01/como-se-monta-una-nganga-de-buey-suelto.html.

Un buen makuto debe llevar: rastro del tronco del cual es gajo; serrín de 3 palos rojos y/o blancos -la proporción depende del nsila de su dueño. Si la persona precisa, por ejemplo, más salud o protección que suerte, se le ponen 2 ó 3 palos blancos; mientras que, por el contrario, si lo que se desea potenciar más es la fortuna y el éxito, se le ponen 2 ó 3 palos rojos- limallas de 3 metales -entre oro, plata, hierro, cobre, estaño y plomo. El oro y la plata potencian principalmente la fortuna; el cobre la suerte y el amor; el hierro el trabajo, el triunfo y el poder; y el estaño y el plomo la salud, la videncia y el éxito intelectual, creativo y espiritual, en general-, un fragmento de imán, otro de cuarzo y una gota de mercurio.

También se pueden agregar otros palos, metales, cristales, etc; para fortalecer determinadas cualidades del makuto; aunque implique -una de dos- restarles espacio a los demás ingredientes o incrementar el tamaño y peso final del resguardo.

El montaje del makuto constituye un ritual que se inicia saludando al nkisi del tata y a las entidades guías o de cabecera del ngueyo o ahijado que lo recibirá, señaladas en el registro previo. A continuación, se traza la firma del trabajo y encima empezamos a cargar el envoltorio o recipiente elegido para el resguardo con ingredientes correspondientes a dichas entidades. Se van mencionando en voz alta las diferentes nkunias, ntotos, mataris, ngandos, etc; y consultando con tiradas simples de chamalongos si deben incluirse o no en la carga, hasta llenar por completo el receptáculo.

Hagamos aquí un paréntesis para ahondar en el tema de las firmas patipembas, nfembas o mpembas; que, literalmente, significan trazos de yeso o, simplemente, yesos. Cada brujo atesora las firmas heredadas de sus padrinos y las descubiertas a lo largo de su propio camino; pero, para los que son Buey Suelto o no quieren repetir como papagayos signos que no comprenden, intentaré explicar la lógica de su funcionamiento a través de algunas imágenes de firmas elementales o universales de makutos, que ilustran su configuración paso a paso:

Una mpemba elemental para preparar un makuto consiste en un cuatro vientos o cruz de flechas con un rombo en su centro y un círculo a su alrededor. Las flechas simbolizan la apertura de caminos en todas direcciones; el círculo representa a los nfumbes y el plano espiritual; mientras que la figura del rombo simboliza el nchila o corazón mágico y en el interior de su dibujo se coloca el objeto que servirá de receptáculo del resguardo que vamos a montar.

A su vez, el signo de la persona para quien se monta el makuto se expresa con 8 marcas -pequeñas cruces y/o círculos que representan las energías positivas y negativas, respectivamente- dispuestas de dos en dos en cada una de las cuatro áreas de la cruz: cuatro dentro del rombo y cuatro en el círculo.

Después de cargado completamente hasta sus bordes, se sella el makuto con cera derretida y se decora por fuera con atributos del signo o mpungu de cabecera y/o sugeridos al tata por inspiración espiritual.

Una vez sellado el resguardo se coloca dentro de una güira o plato sobre la firma dibujada en el suelo, frente a la nganga, y se realizan las ofrendas y sacrificios de rigor sobre el fundamento y sobre el gajo que acaba de nacer.

Por último, se arrojan los chamalongos una vez más para saber si todo está Oká y ya se puede cerrar el ritual y, en caso afirmativo, se arrean con fula los nfumbes para que completen la obra en el plano astral o más allá. El makuto terminado quedará tomando sombra o poder de la prenda con una vela blanca o del color del mpungu de cabecera, hasta que los nfumbes concluyan su trabajo y vuelvan al munanso, entre tres y siete noches más tarde, y pueda ser entregado a su dueño.

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miércoles, 17 de julio de 2024

Los 16 Signos Básicos de Chamalongo

Los signos básicos de Palo Monte son las 16 posiciones que pueden adoptar 4 conchas o chamalongos al disponerse equitativamente sobre las 4 áreas formadas por una cruz o cuatro vientos. Como podemos apreciar en el gráfico, cada signo corresponde a una o varias de las principales entidades paleras; como mpungus, nkisis, nkuyos, nfumbes y karires; y a sus equivalentes yorubas.

Estos signos se emplean en los registros para averiguar las características fundamentales del temperamento de cada individuo -defectos y virtudes, debilidades y puntos fuertes, inclinaciones sexuales, salud, etc- y las divinidades o fuerzas sobrenaturales que influyen, para bien y para mal, sobre su nsila o destino.

Este sistema de consulta se compone de dos tiradas. En la primera se definen las características de la persona; su pasado, su presente y su mpungu de cabecera; mientras que en la segunda se observan sus diferentes caminos o posibilidades futuros, las entidades que intervendrán en su vida, y las profecías, augurios, tabúes y demás recomendaciones que surjan en el registro.

Los signos de ambas tiradas se superponen sobre el cuatro vientos; quedando el primero encerrado en el círculo y el segundo, en su exterior. La fusión de las dos tiradas crea un nuevo signo más complejo; de ocho marcas; que es el signo definitivo del consultante -y la raíz de su mpemba o firma individual. Tema para un próximo post que estoy preparando-; como podemos ver en la imagen.

Es decir, que cada uno de los 16 signos básicos puede combinarse con el resto 16 veces, para formar los 256 signos dobles o complejos que describen los principales tipos de nsilas o destinos de las personas. Para hacernos una idea mejor, pero sin extender demasiado el texto, pongamos de ejemplo 12 signos de Nkuyo Lucero; ya que los otros 244 signos funcionan del mismo modo:

Los 16 Signos Básicos de Chamalongo:

-Nkuyo, Lucero, Mañunga, Cuatro Vientos: Rige dos signos que se refieren a la suerte, el azar, el destino, los caminos o posibilidades, los obstáculos y los atajos, la astucia, la “calle”, la amistad, las relaciones sociales, las comunicaciones, el don de la palabra o labia, la intuición, la videncia, la creatividad, los juegos, las bromas, las diabluras y el sentido del humor.

Atributos: Mineral de meteorito o piedra de encrucijada. Color rojo intenso. Fiera o animal principal: perro jíbaro, zorro, coyote, jabalí. Animal de sacrificio: Perro, jutía, gallo -especialmente el negro de cresta roja-, cabrito negro. Sincretismo: Eleggua, Eshu.

-Sabranu Nsasi, 7 Rayos: Rige dos signos que hablan de carisma, popularidad, fama, gloria, nobleza, grandeza, atractivo varonil, música, baile, fiesta, promiscuidad, talento para las artes escénicas, la seducción, la política y los negocios, enemigos, rivalidades, liderazgo natural, padre, patriarca, suerte, éxito, visión.

Atributos. Matari de rayo. Color bermellón o rojo claro. Fiera o animal principal: tigre, león, toro. Animal de sacrificio: Tortuga, gallo -especialmente el blanco de creta roja-, novillo, carnero, venado. Sincretismo: Shangó.

-Pandilanga, Tiembla Tierra, Mamá Kengue: Rige un signo que abarca la actividad tectónica, los terremotos y volcanes, las montañas, la pureza, la moral, la ética, la justicia, las leyes, la sabiduría, el intelecto, la literatura, las ciencias abstractas, la religión, la docencia, la memoria, la salud mental, las adicciones, los trastornos nerviosos, sexuales y psicosomáticos.

Atributos: Matari de montaña, volcán o zona sísmica. Color blanco, marfil. Fiera o animal principal: Elefante, rinoceronte, buey, búfalo. Animal de sacrificio: Aves de color blanco o claro, como gallos y palomas; becerros, bueyes. Sincretismo: Obbatalá.

-Kobayende, Pata Llaga, Tata Pansua: Su signo rige las enfermedades, epidemias, pestes, adicciones y miserias de la vida; malformaciones, discapacidades físicas, hospitales, asilos de ancianos, hospicios, mendigos, ermitaños, médicos, enfermeros, farmacéuticos, etc.

Atributos: Matari de monte o de pantano. Color morado. Fiera o animal principal: Tiñosa, buitre, hiena, perro callejero. Animal de sacrificio: Chivo con barba, gallina de Guinea, gallo, paloma. Sincretismo Babalú Ayé.

-Sarabanda, Rompe Monte, Vence Batalla: Rige el trabajo y la fuerza, el esfuerzo físico, la voluntad, los deportes, las artes marciales, las armas, las herramientas, el hierro, los metales, la vida militar, la guerra, la belicosidad, la ira, la violencia, alcoholismo y otros vicios, criminalidad.

Atributos: Mineral de hierro, piedra de forja o de ferrocarril. Color verde, negro y rojo. Fiera o animal principal: Leopardo, jaguar, guepardo, macho cabrío. Animal de sacrificio: Chivo, gallo, tiñosa. Sincretismo con Oggún.

-Watariamba: El signo de Cabo Ronda, Mundo Nuevo -considerado por muchos paleros como un avatar de Sarabanda- rige la caza, las persecuciones, la policía, los juzgados y la cárcel.

Atributos: Matari de hormiguero bravo. Color verde y azul cielo. Fiera o animal principal: Perro de caza, perro policía, halcón, águila. Animal de sacrificio: Los mismos de Sarabanda y todas las aves salvajes. Sincretismo con Ochosi.

-Ngurufinda: Este signo, más que regir, es el monte mismo; las selvas, bosques y maniguas; toda su flora, las criaturas que la habitan y las actividades relacionadas con la jungla en estado puro; como exploradores, guardabosques, botánicos, zoólogos, yerberos, curanderos, brujos y chamanes; y, por extensión, con las zonas rurales y la vida en el campo, en general; la agricultura, la ganadería, la medicina veterinaria, la ecología, etc.

Atributos: Matari del monte, machete, pipa de tabaco, color verde y marrón. Animales y aves salvajes. Sacrificio de cualquier animal macho. Sincretismo con Osain.

-Kalunga, Baluande, Madre de Agua: El signo de los océanos y las profundidades marinas que rige la navegación, los naufragios, los ahogados, la pesca, los viajes que cruzan océanos, la fauna marina, la biología, los puertos y astilleros, las islas y zonas costeras, las mangas de agua, maremotos, huracanes y tifones; las emociones profundas, el amor de madre, la melancolía, la nostalgia, las lágrimas, las despedidas y las separaciones, las migraciones, éxodos y destierros.

Atributos: Matari del mar. Color azul marino. Fiera o animal principal: tiburón, barracuda, pez víbora. Animal de sacrificio: Gallina blanca o de Guinea, gaviota, pelícano, paloma, peces y mariscos. Sincretismo con Yemayá -Olókun.

-Ngonda Nkisi, Mamá Canasta: Este signo habla de la Luna y su relación con el mar y las aguas. Sus faces rigen las mareas, los ciclos menstruales, los estados de ánimo, el comportamiento de los animales, la astrología, la cartomancia, la magia femenina y los rituales nocturnos. También se le relaciona con la imaginación, la creatividad, la literatura fantástica y la sensibilidad espiritual.

Atributos: Matari de meteorito. Color gris claro, plata. Fiera o animal principal: Lobo, lechuza, búho. Animal de sacrificio: Los mismos de Madre de Agua y Mamá Chola. No posee un sincretismo directo con ningún orisha en particular, pero sí una estrecha relación con Yemayá y Oshún.

-Chola Wengue: Los signos de Mamá Chola rigen las aguas dulces, los ríos, lagos, lagunas, ojos de agua, manantiales, pozos, represas, estanques y pantanos; así como la fauna y flora característica de esos lugares y los espíritus de agua que los habitan; la dulzura, el placer, la sensualidad, la belleza femenina, el amor, la fertilidad, las embarazadas, las prostitutas, la abundancia, la riqueza, la seducción, la magia sexual.

Atributos: Matari lisa de río, laguna u ojo de agua dulce. Color amarillo, ámbar, dorado, cobrizo, anaranjado. Fiera o animal principal: cocodrilo, piraña, boa, majá. Animal de sacrificio: Gallina de Guinea, pato, grulla, garza, ganso, pavo real, guanajo, cisne, flamenco, faisán, codorniz, paloma. Sincretismo: Oshún.

-Centella Ndoki, Viramundo: los signos de Mariwanga rigen los vientos y los fenómenos atmosféricos violentos, como los tornados y las tormentas de centellas; los cambios bruscos, las mujeres machunas, mandonas o independientes, dominantes, celosas, desconfiadas, vengativas, irascibles o de armas tomar; grandes brujas, guerreras, jefas, mujeres que destacan el mundo de los negocios, el crimen y la política. Por sincretismo se le añaden características de la orisha yoruba Oyá; como reinar en el cementerio y sobre los égguns o nfumbes; especialmente sobre los ndokis o muertos oscuros.

Atributos: Matari de rayo. Color granate o rojo oscuro. Fiera o animal principal: Hembra de león o de cualquier otra fiera felina. Animal de sacrificio: Gallina -de cualquier color, menos blanco-, hembra de cualquier felino o rumiante. Sincretismo con Oyá.

-Los nfumbes, nfuris, ndokis y karires: Espíritus de difuntos, familiares y ancestros, santos, espíritus guías, muertos oscuros, almas en pena y entidades diabólicas; que rigen los misterios de la muerte física y la resurrección espiritual, la nigromancia, la hechicería, la iniciación esotérica y el plano astral o Más Allá.

Los nfumbes no poseen atributos propios, pero sí los Karires -Lugambé, Lukankasi, Kadiampembe y Ndoki-: Matari de cueva subterránea o fosa común. Color negro. Fiera o animal principal: Felino negro de ojos claros, murciélago, cuervo, serpiente venenosa, criaturas con dos cabezas u otras deformidades. Animal de sacrificio: Gatos, cabritos, gallos, palomas y otras aves de color negro. Sincretismo con los égguns yoruba, con la Muerte y con el Diablo.

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miércoles, 10 de julio de 2024

Sukula Kuna Dilonga Mfula: Rompimiento o limpieza espiritual a distancia con un plato.

Rompimiento con plato. Obra de Palo Monte.

Sukula es un tipo de nsala o limpieza espiritual especialmente fuerte, que los antiguos ngangas o brujos congos aplicaban en los casos más graves de bilongo -males y desgracias de origen espiritual-; como víctimas de makumbas -trabajos de brujería para dañar y desgraciar- y shukanabati -mal de ojo, maldiciones- perseguidas por ndokis o muertos oscuros; pero que, debido a su gran potencia, también pueden emplearse para limpiar con éxito el aura o cuerpo espiritual de personas que no pueden asistir físicamente al ritual por hallarse lejos o muy enfermas, poseídas, recluidas, etc.

Uno de aquellos sukula de origen bantú que a través de los siglos -desde la época colonial hasta nuestros días- han resultado más eficaces para actuar a larga distancia es el Sukula kuna dilonga mfula o Rompimiento con dilonga o plato mediante mfula -fula, pólvora mezclada con mpolos o polvos de nkunias o palos-; que trataremos hoy.

Es casi seguro que esta obra, como la mayoría de los tratados de las distintas reglas paleras -incluyendo a Mayombe que, pese a jactarse de ser el Palo Monte original, es tan criolla y sincrética como las demás: Briyumba, Kimbisa y Shamalongo-, haya experimentado varias transformaciones desde que llegó a Cuba en el tiempo de la esclavitud; como el uso de loza blanca y de pólvora como elementos -de evidente influencia europea- protagonistas del ritual; pero no por ello es menos efectiva. Por el contrario -y teniendo en cuenta que muchos de los ngangas del reino del Manikongo no conocían el mundo fuera de los territorios que habitaban y que los efectos de sus hechizos, por tanto, no llegaban más allá de sus fronteras-, su poder y radio de acción no han parado de crecer desde que salió del corazón de África para cruzar los mares y expandirse por el mundo.

Plato ahumado y la firma del Rompimiento. 

Para hacer un Sukula kuna dilonga mfula primero trazamos la patipemba o firma mágica de esta obra en el suelo, o sobre una tabla, frente al kindembo -caldero- o kimbosio -cazuela- donde habita el nkisi -entidad sobrenatural formada por la fusión de un nfumbe o muerto principal y un mbumba o misterio de la naturaleza- y los nfumbes auxiliares. Esta firma puede variar un poco según las características del ngangulero que realizará la obra; pero básicamente consiste en una cruz formada por dos flechas cruzadas que expresan las coordenadas de los nfumbes en el más allá, un doble círculo de protección donde se marca el signo que indica el estado espiritual negativo del paciente, y encima se colocan sus rastros, datos o fotos; así como el dilonga o plato de loza blanca.

Antes de poner el plato en el círculo, se le ahuma con una vela para cubrirlo de hollín y poder dibujar encima el signo espiritual positivo que muestra el estado de pureza y equilibrio que se desea para la persona. De esa forma el nkisi y los nfumbes comprenden que se les pide sustituir el estado negativo que cierra los caminos del paciente por un estado positivo de buena salud, claridad mental, equilibrio emocional y caminos abiertos en todas direcciones.

La carga de esta obra está compuesta por 7 nfitas o musangas -bejucos o yerbas- blancas o benéficas; como algodón, abrecaminos, espanta muerto, quita maldición, siguaraya, albahaca y cambia rumbo; y serrín de 7 nkunias blancas o palos benéficos; como espanta brujo, palo santo, tengue, güara, jiquí, palo caja y cayajabo ( para más información sobre las plantas empleadas por los paleros ver los artículos https://palomontenegro.blogspot.com/2024/01/como-se-monta-una-nganga-de-buey-suelto.html y https://palomontenegro.blogspot.com/2013/07/buey-suelto-7-nkunias-nfitas-y-musangas.html ).

También los animales que se ofrenden durante el ritual deben ser de piel o plumas de color blanco, y su género coincidir con el del paciente: animales machos para los hombres y hembras para las mujeres.

Consulta con chamalongos durante el ritual de Rompimiento.

Tras cada ofrenda -entre las que no pueden faltar chamba, malafo y nsunga-, sacrificio y etapa del ritual se consulta con tiradas simples de chamalongos para ir comprobando sobre la marcha si las entidades están satisfechas o no con el desarrollo del trabajo; si existe algún contratiempo u obstáculo; si hay algún error o falta algo, etc.

Dos o cuatro conchas que caen bocarriba significa que todo va bien o son respuestas afirmativas rotundas. Si solo caen tres conchas bocarriba la respuesta es también afirmativa o positiva, pero no tan segura, y es recomendable seguir indagando o negociando con los espíritus hasta quedar complacidos. Tres conchas bocabajo indican claramente una respuesta negativa o que algo va mal, falta o es incorrecto, y es perentorio averiguar y resolver el problema antes de poder continuar con la obra. Cuatro conchas bocabajo marcan, según la naturaleza de la pregunta, una respuesta tajantemente negativa o un signo de mal augurio y, en este último caso, lo más sensato es suspender el trabajo y posponer la obra para otra fecha -pero siempre de noche o en el horario en que duerme el paciente; ya que en este sukula es imprescindible que la persona se encuentre inconsciente para que los nfumbes puedan trabajar sobre su aura, su subconsciente y su cuerpo durante varias horas sin interrupción-, hasta que se investigue a profundidad lo que ocurre.

Momento justo antes de la explosión.

Si todo está okey, como dicen los paleros de Miami, pasamos a la parte final del Rompimiento. Trazamos la ñoca -majá o serpiente que simboliza la fuerza protectora y guía de los espíritus hacia el infinito- o flecha enroscada que representa la ruta que han de seguir los nfumbes a través del plano astral para encontrar el cuerpo dormido de la persona que se les ha ordenado limpiar y abrir sus caminos; partiendo de la base de la flecha vertical hacia arriba, en dirección a la prenda, y luego la cubrimos con fula o con alcohol hasta el plato; debajo del cual ponemos más fula.

(Pincha aquí para ver un vídeo del Rompimiento)

A continuación, acercamos una vela o un puro de tabaco encendido a la cola de la ñoca para que el fuego recorra todo su dibujo hasta alcanzar al plato y hacerlo estallar. A esta acción se le denomina arrear, pues la fula actúa como un látigo que obliga a los nfumbes a salir disparados de la prenda para trabajar. Si el fuego no llega al plato o éste no se rompe con la explosión, significa que el sukula salió mal y es necesario identificar las causas del fracaso y repetir el rompimiento en otra ocasión; pero si el dilonga salta y se quiebra con la detonación, es que todo ha ido sobre ruedas y podemos concluir la ceremonia.

 Plato roto tras la explosión y consulta final.

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miércoles, 3 de julio de 2024

¿Kalunga o Baluande, Olókun o Yemayá? El sincretismo entre divinidades de distintas geografías.

Representación de Yemayá, Baluande, Madre de
Agua.
Aunque las cuatro son deidades de origen africano relacionadas con los océanos y con el elemento Agua, en general, y en América se les suele mezclar con mitos locales y tomar por avatares de una misma entidad acuática universal; lo cierto es que existen marcadas diferencias metafísicas entre ellas, más allá de que provengan de zonas geográficas, culturas y ramas lingüísticas muy distintas -como la cultura yoruba, originaria de Nigeria y Benín; y la cultura bantú, que abarca cientos de pueblos y dialectos de 24 naciones, como Angola, el Congo, Zambia, Mozambique, Sudáfrica, etc-.

Es el caso de Kalunga, divinidad bantú que para muchos paleros equivale a Baluande –Mbumba Mamba, Mamá Umbó, Nkita Kuna Mamba, Madre de Agua, etc-, pero que, al igual que ocurre con Olókun para los yoruba, en realidad representa el lado más oscuro y misterioso de las aguas: sus profundidades abisales, donde no llegan ni el Sol ni la Luna, sin forma, rostro o sexualidad conocidos y, desde un punto de vista esotérico más hondo, simbolizan el más allá, el plano espiritual o mundo que habitan los muertos; mientras que Baluande, también de origen bantú, es una entidad  eminentemente femenina, que representa el lado más luminoso y positivo del océano: el mar como fuente de la vida y medio hacia otros horizontes; equivalente a la orisha yoruba Yemayá.

Es decir, que Kalunga y Olókun, pese a ser originarios de culturas muy distintas, como son la bantú y la yoruba, respectivamente, son conceptos muy parecidos, asexuales y más relacionados con la muerte y con los espíritus que con las aguas y la vida; a diferencia de Madre de Agua y Yemayá.

Por suerte, el Palo Monte es un culto sincrético y multicultural dónde el origen de las ideas no es tan importante como su naturaleza en sí y, por esa razón, sus practicantes pueden seleccionar las entidades con las que prefieren trabajar, así como interpretarlas libremente, independientemente de que provengan de religiones y disciplinas esotéricas de regiones geográficas tan distantes entre sí como Europa, África y América.

En mi caso, por ejemplo, elijo ver a Kalunga y a Olókun como dos máscaras distintas que ocultan un mismo misterio: la muerte y el más allá; y a Baluande, Yemayá y Madre de Agua como a una sola entidad femenina y acuática que corresponde al elemento Agua, a la vida y a las emociones y sentimientos humanos.

¿Pero si Kalunga es el mundo de los muertos, cómo puede entonces Mariwanga -Centella Ndoki- ser la dueña del cementerio y reina de los nfumbes?

Representación de Mariwanga, Oyá, Centella
Ndoki.

El caso es que, originalmente, Mariwanga no tenía nada que ver con el cementerio ni con los espíritus; únicamente con los tornados, tormentas de centellas y otros fenómenos atmosféricos por el estilo; hasta que llegó a América y mezcló su identidad y atributos con los de la orisha Oyá, reina del cementerio y diosa de los égguns o difuntos para los yorubas. De ese modo -gracias al inhumano negocio de la esclavitud, que desperdigó africanos de múltiples etnias por todo el planeta-, un concepto regional y limitado como era Mariwanga para los bantúes de África se hizo más grande y universal al cruzar el océano atlántico y absorber los poderes de otras divinidades como Oyá, Mamá Cocha y Madre de Agua, entre otras; convirtiéndose en la poderosísima entidad conocida como Centella Ndoki.

Representación de Babalú Ayé, San Lázaro,
Cobayende.

Algo parecido ocurre con Babalú Ayé, divinidad o demonio -según se mire- de las epidemias y miserias de los pueblos Arará y Yoruba, que se enriqueció y fortaleció en el Nuevo Mundo con las características de entidades similares de otras culturas, como Cobayende, de origen bantú, y San Lázaro, el santo católico; abarcando no solo ya las enfermedades contagiosas, como la lepra, la sífilis o la peste bubónica, sino también a la propia muerte.

Y es que todos los dioses, vengan de donde vengan, están hechos de la misma sustancia espiritual, que posee dos caras o polos opuestos: Uno luminoso y positivo, dador de vida, y otro oscuro y negativo, asociado a la muerte.

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