sábado, 25 de julio de 2015

Encuentro En La Amazonia Con El Padre Umbral Y Los Nuevos Kimbisa



Los nuevos kimbisas, al igual que muchos brujos de la vieja guardia, no permiten que sus voces e imágenes sean capturadas de otro modo que no sea con la memoria que, en su opinión, es la verdadera fortuna de los mortales. Por eso las citas que verán entre comillas no son transcripciones exactas de las conversaciones, pero sí muestran las cosas que presencié y aprendí entre ellos este año, en la selva, tal y como las recuerdo, aunque con mis propias palabras. Muchas de las conversaciones con el Padre Umbral las resumo en forma de preguntas y respuestas, para facilitar su comprensión y no alargar demasiado el texto.

No es frecuente que tenga que subir a un avión de improviso para cruzar el mundo pero tampoco es la primera vez que lo hago y se que no será la última. Recientemente estuve en Brasil, invitado por la familia de una joven muy enferma que conoció a un tata ahijado mío, que ejerce en Sao Paulo. Mi ahijado es fuerte y consiguió que la paciente se sintiera mejor durante un tiempo, pero llegados a un punto su energía ya no fue suficiente para salvarla y me llamó para que le echara una mano. Era un caso muy feo, pero entre los dos pudimos llevarlo a buen término en pocos días.

Terminada la curación, dejé a mi ahijado a cargo de la convaleciente y tomé otro vuelo a Manaos, capital del estado de Amazonas. Acudía a otra cita largo tiempo aplazada por las circunstancias de la vida. El encuentro con _en mi opinión_ uno de los brujos más visionarios e interesantes del exuberante universo mágico afroamerindio: el Padre Umbral Mundo Nuevo, fundador y guía de la Nueva Regla Kimbisa.

http://palomontenegro.blogspot.com/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-los-herederos-de.html.

http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-los-herederos-de_20.html.

En Manaos alquilé un todoterreno y conduje durante horas en dirección norte, siguiendo con el GPS las coordenadas recibidas la noche anterior, en un mensaje de texto, hasta un restaurante de carretera, cerca de Boa Vista. Allí me esperaban tres hermanos kimbisa: dos jóvenes y un viejo conocido. 

El "Chino" me reconoció enseguida y se levantó para abrazarme, todo gritos y sonrisa, como buen habanero. Es un kimbisero de la vieja guardia, como yo y nos conocemos desde Cuba, hace veintipico de años. Fue de los primeros en unirse al Padre Umbral cuando fundó la Nueva Regla Kimbisa, en 1999. 

Por ese entonces yo estaba viviendo en Estados Unidos y luego en Europa _cuando en el 2004 el Padre Umbral y algunos de sus nuevos kimbisa abandonaron la isla en balsa y después empezaron a viajar por América, hasta llegar al Amazonas_, así que nunca tuve oportunidad de conocer personalmente al Padre Umbral y a su regla, pero amigos como el Chino me mantuvieron al tanto y por eso siempre tuve curiosidad por su trabajo. Por fin estaba a punto de conocer al brujo más renovador y polémico del mundo religioso afrocubano desde que el propio Andrés Petit fundara la primera potencia Abakuá para blancos y mestizos, en el siglo XIX, cuando la isla era aún colonia española.

Después de las presentaciones y de comer algo rápido, mientras me ponía al día con el Chino, dejamos mi coche en el aparcamiento del restaurante y los cuatro nos fuimos en "La flecha", una vieja camioneta Ford modificada con neumáticos de tractor, un motor nuevo y una flecha plateada pintada a cada lado, a lo largo del vehículo.

"Cosas de los chicos" _me explicó el Chino y me contó durante el trayecto, entre otras cosas, cómo en los últimos años, poco tiempo después de "ser adoptados por la Amazonia", el reducido grupo de nuevos kimbisa que se mantenían unidos al Padre Umbral cuando llegaron allí, empezó a ver crecer su número con gente de la zona de la frontera o que venían de Brasil, Venezuela y Colombia ( aunque también tenían gente nueva de Mexico y Francia que conocieron por otras vías ); principalmente jóvenes con grandes inquietudes espirituales _"y medio achicharrados"_, añadió mi amigo, señalando en broma a la cabeza de sus compañeros, que al unísono empezaron a hacer muecas y visajes. 


Camino al campamento de los nuevos kimbisa, en un intrincado lugar de la selva amazónica, me enteré de que ahora eran cerca de 70 hermanos viviendo en "la Aldea", como llaman ellos al antiguo asentamiento indígena sobre el que se establecieron. Un lugar de poder, me advirtieron y lo pude comprobar esa noche no más llegamos.

La bulla se escuchaba en varios kilómetros antes de entrar a la aldea, que me recordó una feria de noche, llena de lamparitas solares( se preocupan mucho por la ecología y el medio ambiente, por lo que emplean luces y baterías solares y dinamos para hacer funcionar la mayoría de sus equipos ), antorchas y faroles de papel. Los tambores retumbaban en mi pecho acelerado y, en contraste, el sonido melancólico de una guitarra eléctrica( amplificado con la batería de un jeep ) me puso los pelos de punta desde la base de la columna hasta la cabeza. Tuve que controlar mi respiración para calmar mi pulso y no caer en trance allí mismo, antes de bajar del carro. Nunca había sentido una llamada tan intensa ni en los mejores salones de santo de Matanzas, ni en los toques más duros de ñáñigos y nganguleros de Oriente y de La Habana, donde orishas y nkisis pugnaban por "montarte" en cuanto cruzabas la entrada de la casa o del solar donde se estuviera tocando.

Pese a lo anacrónico que pudiera parecer el uso de un instrumento tan moderno como una guitarra eléctrica en un ritual chamánico en medio de la selva amazónica, lo cierto es que ambos sonidos -tambores y cuerdas eléctricas_ se complementaban a la perfección para inducir al trance con violencia inusitada: _"La electricidad es una energía natural y por eso también es mágica, aunque provenga de una guitarra o de un rayo. ¿Qué crees que hacían los viejos tatas africanos trabajando con imanes y mataris( piedras ) de Nsasi( 7 Rayos, la fuerza del rayo ), si no emplear las energías eléctricas y magnéticas de esos elementos para manipular las leyes de la naturaleza?"_ me explicó el propio Padre Umbral, un rato después de ser calurosamente recibidos en el campamento. 

"La espiritualidad no radica en el objeto en sí, como una guitarra, un tambor o una mpaka, sino en el uso que le damos" _continuó_. "Un machete no tiene poder mágico si se usa para cortar caña. El machete tendrá poder si se dedica exclusivamente a tareas mágicas, que no son de este mundo. Y lo mismo pasa con la gente. Todos nacemos con potencial, pero si no lo consagramos a la búsqueda espiritual nunca tendremos poder espiritual o mágico; como prefieras llamarlo. No se puede vivir como una persona normal, como un esclavo más de la sociedad materialista, con todo su consumismo, estrés y banalidad, y pretender ser una persona especial, original y mucho menos con poderes mágicos".

La Aldea consistía en un cinturón de tiendas de campaña alrededor de un puñado de edificaciones de madera y bambú atados con soga de cáñamo, adobe y grandes hojas secas de plátano y palmeras que, a su vez, rodeaban una amplia y concurrida plaza de tierra apisonada, con un pozo y una enorme Mafumeira ( especie de ceiba ) en el centro, bajo la cual se encontraban varios hermanos tocando diferentes tambores y sonajeros tradicionales, instrumentos artesanales de viento y cuerdas, la guitarra eléctrica y unos teclados eléctrónicos que no conseguía escuchar. Los teclados, me explicaron los jóvenes ( Fabio, de Brasil y el "Cuco", colombiano. Ambos de veintitantos, llevaban cerca de dos años en la Aldea, desde que pasaron las pruebas y fueron aceptados y rayados en la Nueva Kimbisa ), emitían sonidos binaurales, en frecuencias imperceptibles para un humano de forma consciente. Por eso no los escuchaba. Portaban mensajes subliminales dirigidos a los espíritus de vivos y no vivos, para potenciar los efectos de la música, atrayendo a las entidades sin materia a este plano y facilitando diversos niveles de trance y otros estados especiales en los humanos. Así logran ocultarse de espíritus burlones y peligrosos, sintonizando exclusivamente con cada entidad que precisan en cada ocasión, y enfocan con mayor intensidad y precisión los ataques y pinchas( trabajos, enviaciones espirituales para malo o bueno ).

"Igual los nfumbe tocan", me dijo el Cuco señalando a la mafumeira, de cuyas ramas colgaban cientos de objetos o fragmentos que producían resplandores y un murmullo de sonidos de cristal, como risas de niños traviesos, mecidos por invisibles vientos, que servían de fondo coral al mágico concierto."Así sabemos que no estamos hablando solos. Compartimos la música con ellos y si no vienen o no están contentos por algo, desafinan."

Nos dirigimos hacia una de las casas iluminadas, en cuyo amplio portal se agrupaban una docena de personas que nos abrieron paso entre la neblina de sus tabacos( los cubanos llamamos tabaco a los puros y cigarros, a los cigarrillos ) hasta un hombre de camisa clara de mangas cortas, que miraba absorto el espectáculo con los brazos tensos y las manos cruzadas a la espalda. Sin darse la vuelta, me hizo una seña con el hombro de que me acercara y después señaló con el dedo hacia algo invisible, a medio camino entre nosotros y el fuego de la hoguera que iluminaba el centro de la plaza, convertida esa noche en escenario mágico y portal entre mundos. Era el Padre Umbral.

Nadie me lo había dicho, pero yo sabía que era él o, mejor dicho, mi espíritu lo sabía y por eso mi cuerpo se puso en alerta en cuanto me acerqué a su aura, bastante más ancha e intensa que la de cualquier persona normal y que la de muchos religiosos. Me dije que era una reacción natural a la presencia de un espíritu tan fuerte y complejo y me controlé. No obstante era incapaz de mirar directamente hacia el punto en el espacio que señalaba su dedo, como si al hacerlo fuera a caer en una trampa. Umbral sonrió sin volver el rostro y a mi se me pusieron los pelos de punta.

Empezó a hablar sin cambiar de posición, como si leyera el texto en aquél punto imaginario en el que tenía clavados los ojos. "Nuestros ancestros se comunicaban con los muertos y los sin cuerpo desde la noche de los tiempos, pero lo hacían dando palos de ciego y sus éxitos eran poco prácticos, comparados con las armas y tecnologías de los europeos". Se quedó en silencio un instante y luego giró la cabeza y me dijo: "Por eso casi desaparecemos del todo ( los brujos ), como los puñeteros dinosaurios. Esa es la razón por la que estamos experimentando con las energías sicofísicas o espirituales o como prefieras llamarlas, empleando métodos científicos, y estamos adelantando mucho".

Nos estrechamos las diestras e intercambiamos varios saludos secretos sin que mediaran presentaciones orales, ante la mirada asombrada de los más jóvenes y risueña, de complicidad, de los viejos kimbiseros. "Un saludo por cada hermandad a la que pertenecen..." _escuché que le explicaba el Chino a Fabio, Cuco y otros dos jóvenes que me habían presentado al llegar. 

"En la marea de la modernidad se ha perdido casi todo el conocimiento mágico tradicional, o eso creía todo el mundo" _continuó el Padre Umbral. Su lenguaje era educado, pero su voz pronunciaba las palabras con cierta inseguridad, como si no se fiara del todo de ellas. No era precisamente un hombre culto cuando el espíritu de Andrés Petit, fundador de la regla Kimbisa del santo Cristo del buen viaje, se le manifestó estando preso en Cuba y empezó a instruirlo en la que sería la misión de su vida: fundar la Nueva regla Kimbisa_. Ese evento sobrenatural marcó y transmutó su ser para siempre, colmándolo de conocimientos que el santo Petit confió en su cabeza, para hablar por su boca y guiar a sus hijos desde la dimensión de luz que su espíritu alcanzó al liberarse del cuerpo y de este mundo.

"Pero todo está registrado en la música, como una copia de seguridad grabada en frecuencias sonoras cuya existencia habíamos olvidado. No andaban mal encaminados los ocultistas europeos con el asunto de la música de las esferas y el principio hermético de la vibración sonora, pero mientras ellos poseían la teoría y el lenguaje musical capaces de explicar la magia, pero careciendo de ella en la práctica, tras siglos de racionalismo; los brujos africanos conservaban sus primitivos trances cuando sonaban los tambores rituales y concluían lógica, pero erróneamente, que el poder estaba en y era el, propio tambor. En realidad el objeto tambor contiene la carga negativa o pasiva, el hardware, por decirlo de alguna manera, pero la música es la energía positiva, la información espiritual activa, el software que completa el poder mágico del tambor cuando se le hace sonar en la frecuencia y el ritmo adecuados. Existe un mambo ( música, tonada ) o varios, para cada espíritu y para cada cosa que se quiera ver o hacer" _Argumentaba con la precisión de un profesor y con la naturalidad de un frutero. Llevaba unos chinos desgastados, botas de montaña y un morral de cuero en bandolera. Al fijarme mejor, veo que no se trata de un morral cualquiera y que el cordón de cuero que lo sostiene y le cruza el torso desde el hombro hasta la cadera, presenta varios bultos pequeños, semillas, cuentas, metales y colmillos, entre otros elementos atados, como un collar de guerra. Después supe que solo lo lleva en las ceremonias y trabajos y nunca a la vista cuando sale de la selva.

A los nuevos kimbisa no les gusta exhibir prendas que puedan delatarlos como brujos; prefieren pasar desapercibidos en el mundo cotidiano, "para que no nos puedan cazar la pelea", me dice el Chino guiñando un ojo. Sus protecciones las llevan bajo la piel, tatuadas con una tinta cuya receta es secreta, formando patipembas o firmas mágicas correspondientes a sus aliados espirituales, ángeles de la guarda, etc. De esa forma siempre las llevan consigo hasta en la cárcel y solo las muestran cuando quieren, al desnudar el torso, pues los tatuajes kimbisa empiezan ( de kunanchila ) con la cruz del primer rayamiento en el lado izquierdo del pecho, sobre el corazón y se van enriqueciendo con nuevos dibujos simbólicos, a medida que el iniciado avanza en el sendero espiritual de su regla. 


¿Y cómo encontraron ese camino, maestro? Le pregunto al Padre Umbral. ¿Fue el trabajo de los herméticos lo que les puso en la pista correcta o fue revelación del propio Andrés Petit, como se rumorea? 

Se queda un rato inmóvil, pensativo _gesto al que ya me voy acostumbrando_ y luego asiente varias veces con la cabeza, como si recibiera instrucciones de un entrenador invisible.

"Es verdad que fue Andrés el que me insistió en que investigara en la música y estudiara la vibración de los sonidos en relación con la energía y los planos espirituales _comenzó de pronto Umbral mientras sacaba una pipa de madera y un saquito de tela del morral. Metió la pipa en el saquito y la llenó con una mezcla de plantas secas en la que había de todo, hasta tabaco, aseguró_, pero si no llega a ser por la tecnología digital no hubiéramos podido dar pie con bola. El trabajo inconcluso que se llevó Andrés a la tumba era sobre la música y los sonidos, en gran parte, y tuvo que esperar casi cien años para que apareciera la tecnología adecuada ( programas informáticos, ultrasonido, binaurales, instrumentos de alta precisión y fidelidad, etc ) y un tipo lo suficientemente loco o desesperado, como yo, para hacerle caso y embarcarse en esta aventura".

Pregunta: ¿Cómo se le manifiesta el espíritu de Andrés Petit? ¿Es una voz o también puede visualizarlo, como a un fantasma?

Respuesta: "La primera vez fue en medio de una crisis nerviosa en la prisión. Tocar fondo es duro, pero tocar fondo en el tanque( la cárcel ) es el infierno. Y en ese punto estaba yo, disolviéndome en la mierda del fondo del tanque, cuando de pronto, en el momento más crítico, se me apareció Andrés Petit por primera vez y me salvó. 

En esa ocasión lo vi perfectamente, como te estoy viendo a ti ahora, pero me encontraba tan mal que creí estar alucinando. Pero después continuó visitándome en sueños y lo que me decía tenía sentido y continuación, ¿sabes? Era de locos y metía respeto, pero yo no tenía nada que perder, así que empecé a hacerle caso y a tomar nota de todo lo que me decía, primero disimulada y luego, abiertamente.

 Al principio solo escribía en la celda, pero después me llevaba la libreta y el lápiz a todas partes y había gente que creyeron en mi y me cuidaban para que nadie me molestara cuando entraba en trance en cualquier parte y me ponía a escribir. Podía escribir horas de un tirón, si estaba cómodo y nada me interrumpía. Cuando escribía entraba en un estado de semi trance en el que veía la realidad ordinaria borrosa o desenfocada y tenía que detenerme para no tropezar. No lo veía, pero escuchaba su voz y si entornaba los ojos, lo hacía con más claridad y podía escribir al mismo tiempo. Funciona mejor que los sueños, que se pueden olvidar o confundir y resulta más sano que un coma o un colapso nervioso, que son otras formas espontáneas de vislumbrar otras dimensiones". 

Pregunta: ¿Qué pasó a continuación? ¿Cómo le salvó y cuál es el estado actual de su comunicación con el espíritu de Andrés Petit?

Respuesta: "No fue solo que mi caso se resolviera de pronto, por un golpe de suerte y que fuera absuelto cuando tenía todo, hasta a mi mismo, en mi contra, sino que fue como una cura de caballo que me hizo despertar a lo bestia, en todos los sentidos. Yo era kimbisero y religioso, pero había perdido la fe y el rumbo, así que cuando me vi libre, fue como un milagro, ¿me entiendes? Uno se abandona hasta morir cuando pierde la fe, pero la súbita revelación de la existencia sobrenatural nos aporta la fuerza que necesitamos para levantarnos y seguir adelante. Cualquier cosa es posible después de eso. 

En mi caso, dejé de vivir a lo loco, me limpié y me centré. Por primera vez sabía lo que quería en la vida y tenía confianza en mi mismo. Nunca más he vuelto a sentirme solo. Tú me entiendes: es algo que nos pasa a todos los muerteros, pero no es lo mismo experimentar trances leves y confusos de cualquier nfuiri perdido ( que es lo que más abunda: espíritus recién descarnados y totalmente desorientados que se quedan pegados en racimos a este plano, hasta que, con el tiempo, consiguen ascender, si no los atrapa un karire por el camino o un brujo con una botella ) a que baje por voluntad propia un espíritu elevado ( casi o más que un santo, en mi opinión ), como el de Andrés y no se limite a responder preguntas simples, dar consejos o mensajes ambiguos y hacer curaciones ( como muchos mpungus, nkisis, orishas y santos ), sino que dicta libretas enteras de conocimiento esotérico de valor incalculable. 

Actualmente no hay necesidad de una comunicación tan fluida e intensa, pero siempre que surge un problema o pregunta importante, nos avisa y ayuda; por eso es Andrés Petit y no San Luis Beltrán el espíritu guía de la Nueva regla Kimbisa. Y no solo a mi, se le manifiesta a todos los nuevos kimbisa al menos una vez en la vida, generalmente en el rayamiento Padre y en momentos de vida o muerte. 

Puedes preguntarle a cualquiera. Aquí todo el mundo tiene su relación especial con Andrés, pero cuando se trata de un aviso o mensaje general, todos lo recibimos a la vez. Y si se manifiesta en sueños, a la mañana siguiente todos recordamos lo mismo. Claro que eso es aquí, que es donde hay más nuevos kimbisa juntos, pero a medida que uno se aleja del campamento su influencia va menguando".

Pregunta: ¿Qué más diferencia a la nueva kimbisa de la kimbisa tradicional y cómo es la vida en la Aldea, en ese sentido?

Respuesta: "En realidad da igual, todos somos kimbiseros y trabajamos con Andrés Petit, pero nosotros estamos en contacto directo con su espíritu, así como el propio Andrés estuvo en contacto directo con San Luis Beltrán, que fue su guía espiritual en su tiempo. Los primeros kimbisa dedicaron muchos esfuerzos al estudio de la magia negra y del espiritismo aplicados a la adivinación, a la curación física y a la limpieza espiritual, por lo que sus templos en La Habana eran abiertos al público que acudía en busca de consejo y ayuda; pero nosotros estamos concentrados en la investigación y por eso tenemos que mantenernos en secreto, sin implicarnos demasiado con la comunidad. Con todo y eso, tenemos que mudar el campamento cada cierto tiempo. Así llevamos más de una década, desde que salimos de Cuba. Hemos estado viviendo largos períodos en Tampa, en la zona de la frontera con Mexico, en Colombia, Perú y Brasil. Pero desde que llegamos a la Amazonia supimos que la selva es nuestro hogar definitivo. Las máquinas de talar tardarán todavía otros diez años en llegar hasta aquí, si no logramos detenerlos antes. Ese es uno de nuestros objetivos: salvar la selva amazónica, el corazón del mundo.

En la Aldea hay que hacer de todo. Cultivamos algunas cosas y principalmente recolectamos, criamos animales, cazamos, pescamos, construimos, reparamos, cocinamos, etc. Nos repartimos las tareas y el resto del tiempo lo dedicamos a nuestras cosas. Aquí todos tenemos proyectos individuales y a la vez colaboramos en los colectivos, como el concierto de esta noche. Tenemos cierta influencia de las tradiciones espirituales del lugar, como la ayahuasca y algunos practicamos capoeira, pero también hemos incorporado elementos y experiencias de otras tradiciones esotéricas y de los lugares por los que hemos ido pasando en nuestra peregrinación".

En los días siguientes tuve oportunidad de ver cómo se desarrollaba la rutina de la comunidad. Se rigen por la luz solar, despertando al amanecer y cesando, con la puesta de sol, todas las actividades "normales", para dar paso a otras muy diferentes: las obras y rituales mágicos, que duran toda la noche y a veces, parte de la madrugada. El sol para trabajar y la luna, para hacer brujería. 

De día son una comunidad horizontal, sin jefes ni estructuras sociales rígidas, pero que funciona con sorprendente eficacia. Cada cual hace lo que sabe y quiere hacer, y las tareas menos agradables o interesantes, como limpiar o ayudar en la cocina, se van rotando entre todos. Trabajan lo justo para cubrir sus necesidades y el resto del tiempo lo destinan a proyectos colectivos e individuales, de índole espiritual. 

A parte de los músicos, que suelen internarse en la selva para ensayar sin molestar a sus compañeros, está el grupo de los recolectores que, además de yerbas medicinales y mágicas y frutos y raíces para la alimentación, buscan nuevas plantas( en el Amazonas hay miles de especies sin catalogar ) y estudian sus propiedades curativas, nutritivas y espirituales. Los más ágiles, silenciosos y con buena puntería, se dedican a la caza( con arco, lanza y cerbatana, como los nativos. Las armas de fuego se destinan principalmente a la defensa contra otros humanos, como bandidos y narcoguerrilleros. Con los indígenas hay respeto e incluso amistad con algunas tribus, que saben que respetan la selva y son gente de palabra ) o captura de diferentes aves y fieras cuyas plumas, pieles y otros ngandos, son muy apreciados en la aldea para la realización de trabajos y prendas mágicos, y en muchos casos también su carne enriquece el menú con recetas exquisitas de sesos de mono, ancas de rana y diversos cuadrúpedos, serpientes, lagartos y hasta algunos insectos y bichos. 

La dieta de los nuevos kimbisa se basa en frutas, tubérculos y verduras que recolectan o cultivan, pescado( la aldea se encuentra junto a un afluente del Amazonas y muchos pasan las tardes pescando en sus aguas ) y chivos y pollos que crían para los sacrificios, pero el responsable de la cocina es un auténtico chef de escuela y entusiasta de la gastronomía de las numerosas tribus y comunidades de toda esa zona de la selva donde convergen las fronteras de Brasil, Venezuela, Colombia y Perú( al menos esa era el área que habían explorado hasta el momento ), que enriquece con sus exóticos( y a veces repugnantes ) platos la mesa kimbisa.

Esa dieta, rica en vitaminas y proteínas, pero muy baja en carbohidratos de lenta asimilación, como los cereales y harinas, los mantiene a todos delgados, pero muy sanos, lo cual se nota en la piel y el cabello, en el brillo de los ojos, la sonrisa perenne y la tremenda vitalidad que despliegan en todas sus actividades, casi como niños.

Toda el agua que beben la filtran y hierven antes de acumularla en tinajas. La suelen tomar en multitud de infusiones y cocimientos de hierbas y raíces medicinales y espirituales que llevan siempre en sus cantimploras. Los medicamentos son muy caros para ellos y la selva les provee de infinidad de sustancias calmantes, estimulantes, curativas, etc, cuyo conocimiento es uno de los mayores tesoros encontrados por los nuevos kimbisa en su éxodo. 

Todas las mañanas me daban un brebaje aromático y delicioso, mezcla de café y hierbas de la zona, que estimulaba todo mi cuerpo y sentidos sin alterar la claridad de mi mente. Podía trabajar, caminar o conversar horas y horas sin sentir cansancio físico ni alteración nerviosa. Ellos la toma todo el día, sobre todo cuando entran en la selva y durante los entrenamientos físicos.

En general todos hacen mucho ejercicio y poseen cuerpos nudosos y elásticos, capaces de trepar con facilidad por los árboles, de nadar, saltar y correr con vigor y gracia al mismo tiempo, casi como animales. Me precio de mantenerme en forma a mis cuarenta y pico de años, pero en la Aldea vi hombres y mujeres de la edad de mis padres que lucían mejor que yo y, definitivamente, se encontraban en mejor forma que un servidor. 

"Somos animales que piensan, no cerebros que caminan", me dijo Umbral cuando le pregunté sobre el énfasis que ponía en el desarrollo físico de sus discípulos. "Si no podemos desarrollar nuestro cuerpo físico ( que es sólido y visible ), cuidarlo, fortalecerlo y perfeccionarlo a voluntad, cómo podemos pretender desarrollar las habilidades del espíritu, que es invisible e impalpable. El cuerpo del brujo debe estar limpio y afilado, como el templo y el machete".

Pregunta: ¿Eso se lo dijo Petit o es algo que aprendió de la filosofía oriental? Tengo entendido que era usted karateka antes de entrar en contacto con el santo Petit.

Respuesta: "Cierto, yo practicaba kárate en Cuba y judo, desde chama. Aprendí mucho, pero no lo sabía. Me refiero al conocimiento filosófico y mágico que contienen las artes marciales budistas y taoístas. Todo eso estaba en mí, pero yo solo me fijaba en la parte violenta y emocional de esas disciplinas, en el combate. Yo me crié en un ambiente duro y tuve una vida muy dura en Cuba hasta que caí preso. Practicaba, bebía, buscaba pelea y me metía en problemas. Estaba perdido. 

No, Petit no me dijo nada de filosofía oriental ni de artes marciales, pero esas cosas estaban en mí cuando el santo me habló y me liberó del miedo, y entonces salieron a flote y las vi desde otra perspectiva, y seguí profundizando. Tal vez por esas cosas me eligió."

Me explicó que le enseñaba artes marciales a sus ahijados porque creía firmemente en que desarrollaban el autocontrol, los sentidos y reflejos, la mente y la voluntad( que es poder espiritual en estado puro ), pero que no se los imponía. 


"Les dejo que elijan los deportes, disciplinas y actividades que prefieran. Lo que pasa es que hay varios muchachos que también practicaban artes marciales antes de llegar aquí, sobre todo los brasileros. En este país hay una larga tradición de judo, jiu jitsu y capoeira, que tiene raíces africanas. Capoeira es música, danza, guerra y magia, indio y africano a la misma vez, por eso nos vino como anillo al dedo y se integró naturalmente a nuestra propia forma."

Esa forma a la que se refiere Umbral es la liturgia actual de los nuevos Kimbisa, que comprende música propia( creada y ejecutada por sus músicos ), cantos y rezos( en una mezcla de español con palabras bantú y yoruba, entre otras culturas ), danza(  que al igual que la música, es creada con elementos de diferentes cultos afroamericanos, orientales y occidentales, tradicionales y modernos, para inducir el trance mediante las vibraciones mágicas del sonido y del movimiento ) y el lenguaje visual de sus patipembas, prendas y ritos.

"Lo que sí me enseñó el santo Petit con insistencia fue que el fundamento del poder Kimbisa y la esencia de su nueva regla, es la diversidad y mezcla de sus fuentes, y la libertad que tienen sus seguidores para experimentar con ellas en busca de su propio camino" -continuó el padre Umbral-.

"Es bueno conocer la tradición y partir de lo mejor de su conocimiento, pero sin fanatismo por lo viejo, ni fobia a lo nuevo. Es preciso razonar lo que aprendemos sin repetir como cotorras, para separar los verdaderos secretos mágicos de lo que es solo floklore. Nosotros hemos comprobado, por ejemplo, que no influye en qué lengua se hable o se cante, ni cómo se baile o se actúe, en el resultado mágico de un ritual; lo que sí resulta decisivo es conocer el significado de las palabras, decirlas o cantarlas de kunanchila, con corazón y que la música mantenga el ritmo preciso. Da igual la forma o estilo con la bailes, hermano, si sigues el ritmo correcto, tarde o temprano te montas( caer en trance ).

Pregunta: Pero en los toques de ocha cada orisha responde a un baile determinado, ¿no?

Respuesta: Pregunta con trampa( risas ). Vamos a ver, ¿qué fue primero, el baile o la música? La cosa está en el ritmo. Cada ritmo es diferente, cada toque para cada orisha, o para cada mpungu, nkisi, nfuiri, loa, santo, karire y el diablo colorao, es diferente y, por tanto, el baile que brota de los pies de la gente de forma natural al seguir cada ritmo, también sale diferente. 

Lo que pasa es que los africanos estaban muy adelantados espiritualmente, pero atrasados tecnológicamente. Sus lenguajes eran limitados en los tiempos y apenas concebían el futuro, pues vivían en un eterno pasado, hasta que llegaron los europeos pegando cañonazos y se los trajeron de esclavos para América. Tampoco tenían escritura propia, hasta que entraron en contacto con cristianos y musulmanes. La única forma de proteger la información que dominaban era el secreto y el culto al secreto, por lo que, para transmitir el conocimiento sin traicionar el secreto, tuvieron que disfrazarlo bajo complejísimas liturgias, con infinidad de toques, cantos, rezos y combinaciones de colores y elementos diferentes, para que los aprendices memorizaran el ritual de forma eficaz, pero sin captar su mecánica.

Andrés Petit intuyó eso en su época, pero era una idea demasiado fuerte para ese tiempo, por eso levantó tantas ronchas y se ganó tantos enemigos con su potencia Abakuá para blancos y mestizos y con su Kimbisa. Date cuenta que en La Habana, en lo que es hoy La Habana Vieja, siempre le estaban cazando la pelea para matarlo como fuera, con makumba o con sevillana. La idea era demasiado fuerte hasta para él mismo, que era muy católico, pues implica que ese dios creador, único y verdadero, que tratan de atribuirse todas las religiones y culturas del mundo, no solo es el mismo en todas partes, sino que además, dejó un regalo, una parte de sí mismo, en cada rincón del planeta. Atiende, porque esto es importante:

Dios es un rompecabezas cuyas piezas están por todas partes, en cada piedra, planta, bestia y en nosotros. Por eso, en cada especie animal o vegetal que desaparece, en cada reserva natural que se agota, en cada pueblo o cultura que se esfuma, perdemos una pieza de Dios, un trozo de la Verdad. Los humanos tenemos que parar ya de matar y destruir al mundo antes de que sea demasiado tarde. Quién sabe en cuáles especies y mentes se esconde el secreto de la vida eterna o la clave para viajar a mayor velocidad que la luz y poder conquistar el universo. 

Pregunta: Hay que admitir que la humanidad en conjunto tiene cada vez más consciencia ecológica y madurez social e incluso espiritual, comparada con la de hace dos o tres décadas, pero la máquina en la que viajamos todos ha perdido los frenos y nadie encuentra el modo de detenerla o desviarla hacia otra parte que no sea un final apocalíptico. Ni las religiones, ni las ideologías políticas, ni las tecnologías más modernas lo han conseguido. ¿Qué podemos hacer nosotros, simples personas, para salvarnos a todos?

Respuesta: "Debemos dejar de culpar a otros de nuestros problemas y de esperar a que otros los solucionen. Todos somos culpables directa o pasivamente del estado del mundo, desde el dueño de la empresa que ordena verter residuos químicos en las aguas, hasta el camionero que la ejecuta, el gobierno que lo permite y los consumidores que compran el producto. Tanta culpa tiene el que mata a la vaca, como el que le aguanta la pata. Por eso todos debemos cambiar ya mismo, sin esperar a que otros lo hagan primero. Y cambiar significa despertar y enfrentar la Verdad. Eso es lo que hacemos aquí, aceptar nuestra responsabilidad con el mundo y enfrentar la Verdad."

Pregunta: Usted habla de la Verdad como si ya hubiese sido descubierta y solo bastara mirarla fijo, pero, ¿a cuál Verdad de las tantas conocidas se refiere, o se trata de una Verdad inédita descubierta por los nuevos kimbisa o desvelada por Andrés Petit u otra entidad espiritual?

Respuesta: No hay que complicarse tanto, hermano. La Verdad es muy sencilla y todos la conocemos, pero a la mayoría de la gente le asusta hablar de ella y se evaden como locos en mil caminos sin salida. Me refiero a la Muerte, claro, la única certeza compartida por todas las personas del mundo y alrededor de la cual crece la humanidad. 

La muerte es la trama de la vida. El resto de las historias en que nos involucramos y que tanto nos preocupan( trabajo, dinero, sexo, amor, moda, apariencia, coches, mascotas, amigos, vacaciones, etc ) son secundarias, hasta tanto no resolvamos el conflicto primordial, la raíz del drama humano, que es la muerte. Da igual si vivimos siete o setenta y siete años, y si los vivimos felices o amargados. Nada de eso cambiará el destino de la muerte y por eso es un despilfarro vital, un lento suicidio. Debemos apuntar todos nuestros esfuerzos, tanto individuales como colectivos, hacia la solución de ese escollo contra el que se han estrellado todas las civilizaciones anteriores."

Pregunta: ¿Y es eso posible, vencer a la muerte? 

Respuesta: Qué más da, ¿acaso tenemos otra opción?

Pregunta: Cierto, pero saberlo resultaría muy estimulante. Mucha gente pierde la esperanza y se resigna a morir, pues no encuentran razones para seguir luchando o se esconden en alguna fe ciega y cruzan los dedos para que exista un paraíso esperándoles. ¿Qué les diría esas personas? ¿Al menos hay esperanza?

Respuesta: "Esa es la misma pregunta que se hizo Andrés Petit en su momento y a la que dedicó la mayor parte de su vida, al igual que todos los verdaderos sabios del pasado o del presente. Pocas personas lo han conseguido a través del tiempo, pero sí, es posible trascender, más que vencer a la muerte, y Petit fue una de ellas.

Vencer a la muerte o, lo que es lo mismo, vivir para siempre, lo lograrán las ciencias y sus tecnologías algún día no tan lejano, pero mientras tanto, lo que sí podemos hacer es trascender la muerte. Encontrar el modo de fundir nuestra mente con nuestro espíritu de forma consciente antes de morir, para poder marcharnos con él cuando abandone el cuerpo. Es decir, alcanzar la iluminación, como suele decirse."


Pregunta: ¿Y Petit le reveló el secreto para trascender la muerte?

Respuesta: "El santo Petit( Petit después de morir su cuerpo ) me detalló su experiencia( de hecho me contó casi toda su vida ) y eso ha sido de gran ayuda para esbozar un sistema que pueda funcionar con más personas y empezar a desarrollarlo. El dice que en este tiempo ya contamos con los medios y la capacidad para llevarlo a cabo con éxito, pero en el pasado ni siquiera el Buda había logrado crear un sendero preciso hacia la iluminación que pudieran seguir sus discípulos y los de éstos, tras su muerte. Tradicionalmente, la iluminación siempre se conoció en los círculos esotéricos como una hazaña individual, original e irrepetible, que cada persona debe resolver a su manera. La oración, la meditación y el trance son las formas o vías principales para alcanzar la iluminación. Todas funcionan, pero ninguna puede garantizar, ni de lejos, el éxito de las personas que las cultivan.

Nosotros estamos tejiendo un sistema integral para alcanzar la iluminación, con los retazos de conocimiento espiritual de las principales culturas y tradiciones esotéricas conocidas. Hemos adelantado mucho desde que llegamos aquí, pues la selva nos ha brindado la paz y el poder para hacerlo. Ella sabe que de nuestro éxito puede que dependa también su salvación. Sin embargo, aún es pronto para lanzar cohetes; no lo sabremos con seguridad hasta que pasen algunos años de resultados estables que podamos contrastar.

Entre tanto y con la guía del santo, hemos encontrado ciertos frutos y plantas medicinales y de poder que, combinados, disminuyen considerablemente la oxidación de los tejidos, ralentizando el envejecimiento del cuerpo y de la mente. Si a eso sumamos el intenso entrenamiento físico e intelectual al que nos sometemos, y la fuerza( energía, poder espiritual ) que absorbemos en nuestros ritos y viajes( astrales, en sueños y con plantas de poder ), creo que es muy posible que la mayoría de estos muchachos, si no todos, alcancen la iluminación a tiempo. Algunos ya lo han logrado, como la mayoría de los veteranos".

Pregunta: ¿Puedo probar esa combinación de plantas?

Respuesta: "La has estado bebiendo todas las mañanas desde que llegaste, y algunas tardes también. Parece que te gusta( risas ). ¿Cómo te sientes?"

Me quedé pensando unos instantes y tuve que admitir que me sentía estupendamente, tan bien que ni me daba cuenta. Dormía a pierna suelta y me despertaba fresco y con energías de sobra para toda la jornada. Hasta mi mente era más clara y rápida, cosa que había achacado en un principio a la pureza de la selva, pero ahora sabía que esa no era la única causa. En los jóvenes no se apreciaba tanto, pero tenía que reconocer que los más viejos del grupo, gente de mi edad y más, se encontraban en óptima forma física y lucían más jóvenes que yo. Tampoco recordaba haber visto a nadie enfermo o tan siquiera tosiendo, ni de mal humor. Se trataba sin duda de aquella especie de café. 

Pregunta: ¿Sabe que podría ganar mucho dinero con esas plantas, verdad? No tendrían que trabajar para subsistir y así podrían dedicar todo el tiempo y esfuerzos a la búsqueda espiritual. También contarían con más recursos para albergar a mayor número de estudiantes y adquirir mejores instrumentos y equipos...

Respuesta: "E inmediatamente se nos llenaría la selva de gente y máquinas sin corazón, arrancando árboles y plantas sin ton ni son, pisoteando vida y belleza, espantando a las aves con sus ruidos y a los espíritus con los flashes de sus cámaras. Ni la selva ni sus hijos( los indígenas ) nos los perdonarían jamás."

Pregunta: Pero esas plantas podrían hacer más larga y saludable la vida de la gente. ¿No existe algún modo de compartir ese bien con el resto de la humanidad sin traicionar a la selva y alterar la paz de la aldea kimbisa?

Respuesta: La población humana ha crecido desproporcionadamente en los últimos siglos, como un cáncer, destruyendo miles de especies a su paso y amenazando ahora con destruirlo todo en su suicidio apocalíptico. ¿Porqué querría el monte alargar la vida de su enloquecido enemigo mortal? Mucha gente tiene que morir todavía para que el número de humanos baje a un nivel inofensivo para el resto de las especies. La gente tiene que entender que en esta guerra para salvar al mundo, los malos somos nosotros.

Esas yerbas hay que ganárselas. No podemos alargar la vida de todas las personas o sería el fin del mundo en pocos años. Sólo las personas con corazón, que buscan su evolución integral sin fastidiar la vida de los otros, merecen ser más fuertes, ágiles e inteligentes durante más tiempo. ¿Te imaginas lo que pasaría si nuestro café llega a caer en manos de tiranos como Fidel Castro? Ni en el año 3000 volvería a ser Cuba libre."

Pregunta: El mundo está lleno de buenas personas, con buenas intenciones, pero que están atrapadas en la telaraña de la sociedad sin saber qué hacer, qué camino tomar para liberarse y ayudar a hacer de éste un mundo mejor. ¿Qué les aconseja a esas personas? ¿Cómo ser alguien con corazón? ¿Qué pasos deben dar para emprender la senda de la iluminación?

Respuesta: "El camino más rápido es éste, el nuestro. Pasarse de bando totalmente. Dejar el ejercito humano al que llaman sociedad y sus ciudades-campamentos, para abrazar la causa del planeta. Vivir en el monte y seguir sus reglas y enseñanzas. Mucho más duro es tratar de evolucionar en medio de la sociedad, pero el miedo al cambio es tan intenso que la mayoría prefiere seguir encadenados en lo que van dando tímidos pasos hacia la liberación.

A ellos les diría que traten de vivir como guerreros, sin sentir lástima de sí mismos, ni perder el tiempo en odios, envidias, lamentos y ambiciones sin sentido. Un guerrero solo posee lo que puede cargar encima sin dejar de viajar ligero, aquello que puede darle poder en vida y más allá de la tumba. Acostúmbrense a prescindir de todo lo demás, porque ni el dinero, ni el éxito, ni la fama, ni la belleza física, consiguen nunca trascender la muerte. Esas cosas banales que proyecta el ego son demasiado pesadas y siempre se quedan en tierra cuando el espíritu se libera del cuerpo, Por eso deben a acostumbrarse a vivir sin ellas cuanto antes. 

No se trata de vivir en la calle o bajo un puente. El dinero no es malo por sí mismo. Se trata de ganarlo y emplearlo únicamente en buenas cosas. No consumir productos innecesarios, de lujo, dañinos para el medioambiente o para la salud humana, o que sean fabricados por empresas y gobiernos que contaminan, explotan a sus trabajadores y ayudan directa o indirectamente a la alienación de las masas y a la destrucción del planeta. 

El verdadero poder del pueblo en la sociedad moderna no radica en el derecho al voto, sino en el consumo. El voto y las elecciones no cambian mucho, solo las caras de los títeres de turno de los poderes económicos. En cambio, el consumo sí es un voto de peso, pues puede hacer subir o caer empresas en un santiamén. ¿Te imaginas lo que pasaría si un buen día la gente decide no comprar más en las tiendas de los chinos o o dejar de beber Cocacola? Para restaurar la atmósfera y salvar al planeta solo es necesario que un tres por ciento de la humanidad renuncie a montar o usar nada que funcione o sea fabricado con derivados del petróleo durante 12 días. Ese es el tiempo que necesitará el resto del mundo para reconocer la salvación en ese gesto y comenzar a imitarlo.

Por eso el santo Petit dice que en esta época sí contamos con los medios para concebir un sistema integral y universal de iluminación. Pienso que se refiere a Internet y a los nuevos medios de comunicación, como los teléfonos inteligentes, que permiten a millones de gente ponerse de acuerdo en todo el mundo para hacer algo tan sencillo y aparentemente inofensivo como no beber más ron Havana Club, o no entrar más a un McDonald's, o no comprar más nada que sea made in China, por ejemplo.

Podemos acabar sin armas con el terrorismo, si logramos liberarnos del petróleo y superar las tecnologías que lo emplean. Los combustibles y energías alternativos están listos para dar el cambiazo, pero mientras sigamos comprando petróleo y exista un gota que extraer en el mundo, seguiremos en guerra. Elegir la bicicleta y el cartón antes que el coche y el plástico, es votar contra el terrorismo y ganar.

Para acabar con el machismo y la violencia doméstica solo tienen que dejar de consumir culebrones y canciones con letras estúpidas que reafirman la imagen de la mujer objeto y el culto al macho alfa.

¿Quieren acabar con la violencia en las calles? No compren más las drogas en el mercado negro. Cultiven sus propias drogas e intercambien con otros cultivadores para auto consumo.

 Dime qué consumes y te diré quién eres. La única forma de vivir dentro del monstruo de la civilización sin hacer daño al mundo, es consumir responsablemente, pensando en todos. Hay que mantenerse bien informados sobre los productos que tratan de vendernos y todo lo que hay detrás de su fabricación. Eso por un lado.


Por otra parte, hay que ser solidarios y ayudar sinceramente a otras personas que lo necesiten. Y no me refiero a la limosna para comprar pan, sino a ayudar a otros a hacer o a ganarse, su propio pan. No impedir ni ver con malos ojos el desarrollo de otras personas. Cambiar la envidia por la fraternidad es, sin duda, otra buena manera de crecer el corazón. Hay que compartir el conocimiento cuando las personas están listas para asimilarlo bien, ya que cada nueva generación tiene derecho a saber y, al mismo tiempo, es una semilla cargada de nuevos caminos.

Otra cosa importante y lo se porque lo he visto con estos ojos en todos los países por los que he pasado, donde la gente es esclava de sus empleos, es la necesidad de independencia económica. No hay nada malo en trabajar para otros, si nos gusta el empleo y tiene una buena remuneración, pero si no somos capaces de montar nuestro propio negocio o de encontrar un buen empleo a nuestra medida, es poco probable que logremos algo tan complejo como la iluminación. La iluminación necesita tiempo, energía y concentración, cosas que son casi imposibles de juntar llevando una vida de asalariado e invirtiendo nuestras mejores 40 horas semanales en algún insípido trabajo por cuenta ajena. Los días libres no bastan para vaciar la mente de toda la basura acumulada durante la semana, ni dos meses de vacaciones en un templo en el Himalaya son suficientes para alcanzar la iluminación.

El que tenga los recursos, felicidades, pero la mayoría somos pobres y nos vemos obligados a empezar la vida adulta como esclavos. Pero no debemos acostumbrarnos a esa condición, ni tampoco hundirnos en la auto lástima o lanzarnos como locos en cualquier aventura. Hay que trabajar con objetivos claros y voluntad, sin desviarnos en tonterías, hasta saltar a una mejor situación, desde la que podamos independizarnos por fin. 

Ahí es donde entra a jugar un papel estelar la brujería, que es una antigua, pero eficaz( sin ser superada hasta el momento ), tecnología espiritual para abrirnos camino por el mundo. Es la técnica mágica del cazador que se convierte en guerrero y del guerrero que se transforma en brujo. Ese saber es la herencia de los sabios del pasado, hombres y mujeres que vivieron con corazón en tiempos más primitivos y duros que los actuales y, por tanto, solo debe ser compartido con gente con corazón. Da igual su sexo, edad, raza o preferencias sexuales, mientras tenga corazón y éste lo lleve a la magia, la magia le abrirá sus puertas. Así es como hacemos aquí. No nos anunciamos, ni salimos en el mapa, pero si alguien nos encuentra le hacemos la prueba y si la pasa, lo aceptamos.

Pero volviendo al tema: la magia o brujería nos ayuda a sacar el máximo partido posible de nuestras aptitudes y circunstancias por muy escasas y difíciles que estas sean. La consulta con el brujo es el primer paso hacia la iluminación; encontrar un maestro o guía que nos enseñe a guerrear. Al igual que hay que mantener una dieta sana, hacer deporte y visitar periódicamente a los médicos, para mantener una buena salud física, también es fundamental mantener una buena higiene espiritual y consultarnos regularmente. Esto es, aprender a despojarnos y a atender las prendas recibidas, como mínimo. Cada persona debería tener al menos un buen makuto, nkuyo o mpaka, para que le proteja de todo mal y le lleve a su destino por el camino más corto o seguro."

Hay que usar la brujería para independizarnos, pero una vez libres, debemos invertirla en nuestra evolución espiritual, en vez de enfocarla solo en ambiciones y placeres terrenales. No es que sea malo vivir para el placer, es que constituye una pérdida, generalmente irreparable, de tiempo vital.

Después de dominar ese nivel básico de iniciación, podemos pasar al segundo nivel, que en nuestra regla equivale a convertirse en Padre o Madre( tata o yayi ). El objetivo primordial del segundo rayamiento es hacernos jurar( asumir responsabilidad ) por los nuevos secretos que vamos a recibir. Estos secretos son, como tú bien sabes, el trance, vititi( la vista mágica, los oráculos ), las patipembas y obras( trabajos y prendas ), el viaje astral( consciencia astral ), el ensueño( sueños lúcidos ) y las plantas de poder( diferentes palos y yerbas medicinales, mágicas y enteógenas ). 

También pertenecen al segundo nivel, aunque provenientes de la India y Asia, las artes marciales, la meditación y la visualización, entre otras disciplinas esotéricas orientales que nosotros incorporamos al cuerpo kimbisa. La brujería tradicional afroamericana cuenta con sus propios medios para alcanzar la iluminación, pero no está de más conocer los éxitos en ese sentido que han logrado los maestros yogis, taoístas y budistas, entre otros. Aquí hay muchachos que se sienten muy atraídos por todo lo oriental, por lo que es más probable que alcancen la iluminación con esas técnicas que con las afroamerindias, así que empezamos a trabajar sobre ellos por ahí, mientras que a otros, que son más sensoriales que intelectuales o marciales, les damos plantas de poder en el inicio y si reaccionan bien, seguimos dándoselas. A los más oscuros o muerteros les iniciamos en el trance y el trabajo con las prendas en el templo. Aprenden lo que quieren, pero los mayores siempre hacemos hincapié para que los jóvenes se especialicen en lo que se les de mejor. El que mucho abarca, poco aprieta."

Pregunta: Anteriormente ha mencionado que los nuevos kimbisa no buscan discípulos nuevos, pero que si de algún modo llegan hasta ustedes, les hacen la prueba y, si la pasan, les inician en su regla. ¿Quiere eso decir que yo, como llegué hasta aquí gracias al Chino, puedo pasar la prueba?

Respuesta: "Bueno, tú no tienes que pasar la prueba porque ya la pasaste cuando te rayaron kimbisa del santo Cristo del buen viaje. Si lo deseas puedes solicitar el rayamiento directamente. Nosotros votamos democráticamente y si le caes bien a la mayoría, te rayamos."

Pregunta: En ese caso solicito formalmente el rayamiento y me gustaría pasara antes por la prueba. Siento que necesito esa reafirmación para reforzar mi espíritu. ¿Sería posible o es mucho pedir, maestro?

Respuesta: "Claro que sí, hermano. Eso es cosa tuya y si la sientes, síguela, que tú sabes cómo es esto. Por lo demás no te preocupes, que ya está todo preparado para esta noche."

Pregunta: ¿Para esta noche, pero si acabo de pedírselo y son las cinco de la tarde? ¿Dará tiempo? ¿Y la votación?

Respuesta: "No te pongas nervioso, hermano, pero nosotros sabíamos que venías a eso, aunque nunca lo mencionaste, porque nos lo dijo el santo Petit, y la votación la hicimos la segunda noche que llegaste, mientras dormías como un tronco. Fue rápido( risas ). Tranquilo, le caes bien a todo el mundo, menos a mi( más risas ). Que no, hombre no, que es broma, nos caes bien a todos."

Hasta aquí la primera parte de la crónica de mi corta, pero reveladora y fructífera, estancia entre los nuevos kimbisa, en abril de este año, en la Amazonia, el corazón del mundo. Me ha llevado casi tres meses poner en orden mis notas y recuerdos para redactar lo que vi en forma coherente. Disculpen mis limitaciones narrativas; soy brujo, no escritor. En la segunda parte les contaré mi rayamiento y otras conversaciones que recuerdo con el Padre Umbral. Saludos a todos y que Nsambi acutare!

domingo, 22 de febrero de 2015

Principios De La Regla Del Buey Suelto

Fotos de distintas partes de nsaras o trabajos de limpieza y rompimiento a distancia.
En los últimos meses he recibido muchos mensajes y comentarios de lectores con numerosas inquietudes sobre distintos aspectos de la regla del Buey Suelto que trataré de aclarar en esta ocasión:

Buey Suelto es el nombre del camino del brujo solitario, un sistema de magia sintética o brujería moderna, que sintetiza los principios esenciales y algunos de los mecanismos más eficaces de diversas ramas del esoterismo universal _como el chamanismo, la brujería afrocubana, el vodú, el espiritismo, la astrología, la parasicología, la tradición mágica europea, las escuelas orientales, etc_, sin los rodeos moralistas y políticos de los cultos religiosos, ni adornos litúrgicos o folclóricos innecesarios; solo las técnicas y rituales precisos para que pueda practicarlo cualquier persona por sí misma, sin padrino o ayuda directa de nadie. 

Buey suelto cree en una entidad creadora superior, cuya comprensión parcial o total se encuentra más allá del alcance de la mayoría de los seres humanos. Esa comprensión es un estado breve o permanente de iluminación, de conexión o sintonía con los distintos niveles o dimensiones de esa entidad creadora superior, a la que muchos llaman Dios, Gaia, Zeus, el Gran Arquitecto, Nsambi, Sambia, Olófin, el Creador, la Madre Naturaleza, etc.


 Esa entidad o fuerza creadora inteligente, cuya obra es la realidad en su totalidad, es el Creador y la Obra al mismo tiempo. Es decir, que es espíritu( energía consciente ) y materia( dimensiones físicas ) a la vez. Lo es Todo. Por esa razón, algunas religiones y cultos creen que Dios no interviene en los asuntos humanos, cuando lo que ocurre es justamente lo opuesto, ya que su espíritu se manifiesta a través de cada cosa viva o no viva, visible o invisible, real o imaginaria. Es tan grande, que no se puede abarcar con los sentidos físicos, ni con la mente mortal; solo a través de los ojos del alma o espíritu individual, que es la porción de Dios que porta cada ser vivo. 

En todas las culturas tradicionales del mundo existen diversas técnicas psicofísicas de meditación y trance _estáticos o en movimiento, individuales o colectivos, por mediación de entidades espirituales o de sustancias naturales y químicas_, y oráculos o métodos adivinatorios, para alcanzar niveles o estados elevados de comprensión, sintonía y desarrollo espiritual. El brujo solitario puede experimentar con cualquiera de ellas, hasta encontrar las que mejor se amolden a su forma de ser. Si tiene la suerte de ser mediumnidad( perro de prenda, caballo de santo, persona con dones extrasensoriales o espirituales ), los muertos se lo mostrarán todo. En caso contrario, las plantas de poder( enteógenos o psicoactivos ) y los diferentes sistemas de consulta, como los chamalongos, nzandis, caracoles, la baraja española y el tarot, serán los lazarillos que le guíen en el plano astral de la Creación, donde actúa la brujería.

La materia se corrompe con el tiempo, pero la energía nunca muere, solo se transforma. Es en la parte de energía que anima nuestros cuerpos donde radican el ego y el alma de cada persona. El ego es la consciencia efímera o fantasma proyectado por la materia viva y el mundo terrenal. El verdadero yo no es ese ego que vive con miedo y muere con el cuerpo, sino la otra consciencia, la que se lleva en el alma que se aleja, la memoria o código de todo lo que fuimos y experimentamos. Redes o sondas que lanza el Creador, son nuestras vidas y al recogerlas, volvemos a sus manos, dejando en la tierra la piel de persona que creíamos ser. 


Tanto las fuerzas positivas, como las negativas, son partes imprescindibles del Creador, polos opuestos de la misma energía primigenia, para mantener el equilibrio de la realidad. Por eso en Buey Suelto trabajamos con unas y otras, según el caso o situación que enfrentemos. Empleamos las fuerzas positivas para crear, sanar, limpiar y abrir los caminos, y las negativas para proteger, guerrear y hacer justicia, cuando es preciso.

Buey Suelto es un programa integral de evolución del ser, que contempla un esmerado cuidado y desarrollo del cuerpo o templo del alma, así como del intelecto y de los sentidos extrasensoriales, mediante técnicas sicofísicas procedentes de diversas tradiciones espirituales del mundo, seleccionadas por su eficacia y relativa sencillez.


Las técnicas sicofísicas y los nsaras( trabajos, obras, rituales ) de Buey Suelto tienen el objetivo de acumular poder( energía espiritual ) y enseñar al espíritu( cuerpo astral o aura que contiene el alma del individuo ) a manejarlo a voluntad para conseguir ciertos resultados extraordinarios( concepto más adecuado que sobrenatural, puesto que la magia es sobre todo, natural y el hecho de que existan fenómenos que aún no podemos explicar científicamente no quita que podamos hacerlo algún día ), como la conciencia de hechos que están por venir, distintos nsilas o caminos posibles que tiene una persona en un momento dado; percibir el aura de la gente para leer su estado espiritual y hallar el origen de muchos de sus males y problemas; percibir a los nfumbes y a otras entidades y/o comunicarse con ellas; dominar el viaje astral( el vuelo de los brujo/as ); burlar a la muerte y alargar la vida; dominar la voluntad de una persona o cambiar totalmente su suerte, la dirección y duración de su nsila en este mundo; trabajar con aliados espirituales( como tótems, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) para alcanzar éxito terrenal, victoria sobre los enemigos, armonía emocional, sabiduría y evolución espiritual, principalmente.





Después que Nsambi soñó el universo físico, estalló en número infinito de fragmentos de sí mismo que lanzó a descubrir y conquistar la Nada. Todo lo que existe físicamente surgió de los fragmentos de Nsambi y contiene parte de su sueño y el deseo de cumplirlo. Así nacieron los cuatro elementos básicos Fuego, Aire, Tierra y Agua( en ese orden ) que, tras muchísimo tiempo y trabajo, hicieron posible la vida, que es el sueño de Nsambi hecho realidad.

La vida se desarrolló en forma de plantas y animales. El mundo mineral y vegetal constituye el cuerpo de Nsambi, el mundo animal es su sangre y los seres humanos, sus ojos y manos. Nuestra función es obrar y contemplar la Obra. Por eso no debemos olvidar nunca que lo más importante no es la vida, sino lo que logremos crear con ella. No basta con sobrevivir, hay que vencer y crecer para darle sentido a la vida.

Los seres humanos tenemos consciencia de ser, lo cual nos permite realizar funciones mucho más complejas y ambiciosas dentro de la Creación que las del resto de los animales, pero al mismo tiempo es el núcleo de todo el drama humano: la certeza de la muerte física. La muerte es necesaria para el funcionamiento y reciclaje de la vida, pero es una idea sumamente angustiante para las personas corrientes que viven, sin saberlo, dominadas por su ego material. Solo mediante la evolución espiritual se puede vencer al miedo y vivir en paz y armonía con todo lo bueno y malo de este mundo. Buey Suelto es un bello y apasionante sendero en esa dirección.


La muerte es también la clave de la magia, ya que los espíritus descarnados, al encontrarse libres del peso de la materia y de las preocupaciones terrenales, poseen mayor fuerza o poder espiritual disponible y pueden aplicarlo tanto en el plano astral o metafísico, como en el plano terrenal. La alianza con los nfumbes permite a los brujos obrar en el mundo material desde el plano astral aprovechando las fuerzas y habilidades de esas entidades para manejar los cuatro elementos básicos( el quinto elemento es el Espíritu ) en su provecho. El truco para pactar y trabajar con los muertos lo descubrieron en África, donde primero apareció el homo sapiens y con él la magia, que es la tatarabuela de todas las ciencias y las artes.




Si los humanos somos los ojos y manos de Nsambi en el mundo físico, los espíritus descarnados son los ojos y manos del brujo en el plano astral o más allá( de la vida ). Llegará el día en que, fruto de la alianza entre vivos y muertos, la humanidad conquiste la inmortalidad y todas las almas del pasado se fundan con las presentes en una sola e inmensa memoria colectiva, que será la mente de Dios. Ese día todo tendrá sentido y todo habrá valido la pena. Las membranas que separan los planos físicos de los astrales se disolverán y el mundo ordinario y el mágico se transformarán en una sola y nueva dimensión-ser superior, como un universo que se separa del tráfico habitual de los universos en evolución( como el nuestro ahora ), como la chispa que salta del fuego y se lanza llena de galaxias y de vida hacia lo desconocido.


Mientras tanto, el brujo atrapa destellos de visiones de ese día y de otras maravillas con su magia. Se presenta a los 4 elementos, que lo inician y a partir de ahí no para en la búsqueda de poder y conocimiento. Profundizará en la exploración y el estudio metafísico de la naturaleza para dominar las virtudes mágicas de las plantas y minerales, así como de los animales, y sellará alianzas con espíritus que le servirán de mayoral o capataz de los mpungu o fuerzas espirituales de las sustancias y elementos naturales con los que suele trabajar.

La unión de un nfumbe con uno o varios mpungu da como resultado un nkisi: un nfumbe que se alimenta con menga( sangre ) y con esa fuerza extra y la guía del brujo, dirige el poder de uno o varios mpungu, palos y otras fuerzas naturales, con determinados objetivos, según su naturaleza. Los nkisi pueden adoptar múltiples formas, pero generalmente se pueden dividir en dos grandes grupos: Los nkisi que se montan en figuras o fetiches antropomórficos, llamados nkuyo, kini kini o muñecos de palo, y los que se montan en caldero, cazuela, güira o calabaza, principalmente, conocidos en Cuba como nganga, que significa brujo o sanador en lengua kikonga.

Para que un nkisi quede bien, hay que buscar un nfumbe que sea compatible con el carácter del mpungu seleccionado. 

Los nfuiris o espíritus que han ascendido hasta cierto punto, se pueden pactar para montar un nkuyo, ndundu o guardiero, que es un fetiche con forma humana, cargado con numerosos elementos _entre los que destacan los fragmentos y/o los mpolos( polvos ) de hueso del nfumbe y de nkunia( palo ) y/o ngando( animal ); el sello del pacto( papel de estraza con la firma del brujo y la firma o patipemba que asignaremos al nkisi, sobre la que se sella el pacto con menga del brujo, fula o pólvora, chamba y/o aguardiente, vela y tabaco. Cuando el brujo es buey suelto y no tiene padrino ni linaje, sus primeros nkisis o prendas tiene que sellarlas con su propia menga, ya que no son gajos de ningún tronco mayor, sino fundamentos de nuevos nsila, caminos o linajes. Eso no quita que en algún momento pueda recibir una prenda montada por un brujo mayor o de otra regla ) y las matari o piedras que contienen la fuerza de los Elementos correspondientes_ y que sirve para limpiar, sanar, justicia, consagrar, abrir los caminos, ver y evolucionar espiritualmente. A los trabajos y prendas que se hacen con este tipo de espíritus se les suele llamar magia blanca.




Los nfumbes que se quedan encadenados a la tierra por sus pasiones inconclusas _personas que mueren de improviso dejando asuntos muy emotivos sin resolver, amores, hijos, crímenes, sueños, etc, que les persiguen y atormentan hasta el más allá_ son idóneos para montar un kini kini rojo, que es un nkisi para trabajar la magia roja; que puede ser emocional _magnetismo, amarre, separación, casamiento, castración, dominación, endulzamiento, etc_, de guerra _justicia, guerra, competencia, enemigos_ o de fragua _trabajo, profesión, creación, construcción, etc.

Los ndokis, los nfumbes más violentos y oscuros _muertes muy traumáticas, víctimas de asesinato, asesinos, gente cruel y llena de odio, psicópatas y perturbados, suicidas, guerreros, etc_, se usan principalmente para obras de magia negra _aunque en ciertos trabajos de amor muy difíciles, sin nsila o camino posible, se emplean ndokis para forzar el destino o nsila en la dirección contraria_, como enfermedades, caminos cerrados, ruina, desprestigio, humillación, dolor, sufrimiento, derrota, suicidio, muerte, etc. 

Con ndokis se montan los temibles kini kini negros o muñecos brujos, consagrados a la guerra, la destrucción y las malas artes o hechicería. Estos nkisi se crean fundiendo ndoki con palos y ngandos muy fuertes y violentos o incluso diabólicos, como los que nacen torcidos o se cortan en camposanto y se montan con palo de karires o demonios africanos( como Lugambé y Lukankasi ) y animales de color negro( como gatos, cuervos y perros ), reptiles, insectos, murciélagos y animales de dos cabezas y otros defectos de nacimiento.

Las famosas prendas judías _del palo monte de la época colonial y de principios del siglo XX en Cuba_ eran recipientes mágicos habitados por espiritus ndoki y de nkunias y ngandos oscuros o negativos. Nsasi 7 Rayos y Mariwanga, por ejemplo siempre fueron prendas para guerrear y desbaratar. Posteriormente se crearon nuevas prendas criollas y mixtas, como Sarabanda, que pueden estar habitadas por todo tipo de nfumbes _ndokis, nkuyos y ndundus_, bajo las órdenes de un bakula o espíritu principal, que actúa como capataz o general para el brujo o Nganga. Con los años, las prendas criollas fueron creciendo en tamaño, peso y complejidad, hasta convertirse en centro de cultos sedentarios que florecieron en las poblaciones mayores; muy distintas de las pequeñas y ligeras prendas de nuestros ancestros bantú, que al ser gente seminómada _cazadores, recolectores y guerreros, a diferencia de los yoruba, que eran ganaderos y agricultores, principalmente_ debían cargar con sus artefactos mágicos cuando salían de caza o a la batalla.

Pero el universo ha desplazado un poco las galaxias y hemos cambiado de siglo, milenio y de era y todo se está transformando de prisa. Lo que estaba arriba, ahora está abajo y lo que era grande ahora es preciso volver a reducirlo, como las ngangas. La inestabilidad económica, social y política que se vive en la mayoría de los países del mundo actual obliga a viajar y emigrar a millones de personas de un lado a otro del planeta en busca de pan, paz, justicia y futuro. Y los brujos no somos la excepción; nosotros también hemos tenido que volver a cruzar el océano, pero esta vez no como esclavos, sino como hombres y mujeres libres. Y con nosotros han venido nuestras prendas o algunas de ellas _porque muchos brujos no consiguieron convencer a sus nkisi y tuvieron que dejarlos en su tierra_, que poco a poco van comprimiendo sus dimensiones y aligerando el peso de sus elementos, para adaptarlas a las nuevas circunstancias de nomadismo moderno que enfrentamos los que vamos buey suelto por el mundo y que cada día somos más.




El nomadismo moderno no solo está causado por las crisis económicas y políticas que sufren los pueblos del mundo; también los nuevos avances tecnológicos en materia de transporte y comunicaciones, y la consciencia ecológica de las nuevas generaciones ante la amenaza del cambio climático y el calentamiento global, están propiciando el renacer de un espíritu de aventura, de amor por la naturaleza y necesidad de viajar y explorar el mundo para encontrarnos a nosotros mismos. Es el retorno de los brujos que profetizó la New Age.

Por tanto, Buey Suelto resulta un camino pensado para que las personas con verdadero interés y pasión por la magia, la brujería, el chamanismo y el esoterismo en general, que por diversas razones no pueden encontrar un padrino( maestro, gurú, guía espiritual, benefactor ) y un munanso o fraternidad que los acoja y encamine, puedan, no obstante, recorrer el sendero del conocimiento mágico en solitario, incluso en modos nómadas e inestables de la vida moderna que impidan o dificulten la práctica de la brujería con prendas y artefactos grandes y pesados y complejas liturgias, como en el Palo monte, la regla de Ocha o Santería, el Vodú, la Kimbanda, la Umbanda, etc.

El próximo artículo en el que ya estoy trabajando, será sobre el registro o consulta, según el Tratado de vititi( adivinación ) del Buey Suelto o Camino del brujo solitario, que nace del estudio combinado de diferentes oráculos y sistemas adivinatorios afrocubanos y del Viejo Mundo. Con eso daré respuesta a las numerosas peticiones que he recibido para que revele el tratado Kimbisa con la letra completa del chamalongo. Eso no puedo hacerlo, pero el tratado de vititi del Buey Suelto incluye lo mejor de la adivinación kimbisa y de otras reglas, cultos y sistemas de consulta y además está enfocado a las nuevas problemáticas de la vida en el siglo XXI, por lo que estoy seguro que les será de gran utilidad.

Los arcanos siguen siendo los mismos era tras era, pero hay que adaptarlos a los nuevos tiempos y situaciones. El amor, la fortuna, la salud y el desarrollo espiritual( que abarca las relaciones del individuo con la familia, la sociedad, la realización personal, la libertad, la cultura y la trascendencia o existencia posterior a la muerte ), siguen siendo las principales preocupaciones del ser humano, pero los cambios de sexo, Internet, el calentamiento global, la burbuja inmobiliaria, el populismo, la clonación y el ébola, por ejemplo, constituyen fenómenos de nuevo tipo, para los cuales no existen referencias anteriores en las libretas y tratados que registraron las letras y signos de los antiguos tatas y brujos. En ese sentido, el tratado de vititi del Buey Suelto es una buena interpretación de los arcanos clásicos del drama humano al escenario postindustrial en el que actuamos, bajo las luces de la era de Acuario.

Ya me dirán ustedes. Saludos y que Nsambi acutare.




¡Kimbisa quien Vence!

lunes, 5 de enero de 2015

Karire Suelto En El Mundo. A propósito de la Letra del Año 2015


Cada año nuevo, desde el inicio de este blog, he publicado la Letra del Año de la asociación de babalawos de 10 de Octubre, puesto que la otra, perteneciente a la asociación yoruba de simpatizantes de Castro, no es para nada confiable: siempre prediciendo cosas favorables al régimen. Pero este año no publicaré ninguna de las dos, ya que ambas letras se muestran tan politizadas que es imposible distinguir dónde termina la palabra de Orúla y empiezan los dictados de los diferentes intereses políticos y económicos que giran alrededor de Cuba, después de anunciada la reanudación de las relaciones diplomáticas entre la isla y el gobierno de Estados Unidos.

En estos tiempos convulsos y corruptos, es más aconsejable que cada religioso se consulte con su padrino( o que se autoconsulte, sí está capacitado ), para que le baje su letra del año individual, que guiarse por predicciones generales que, al igual que los resultados de las encuestas que realizan las empresas de estadísticas, son susceptibles a la adulteración.


 Por mi parte, le he preguntado a los mpungu y a los nkisi cómo ven venir este año 2015 y las respuestas han sido éstas:

"Dice que el universo da una vuelta y el mundo queda patas arriba. Época de revueltas y cambios profundos, en los que hay que mantenerse alerta, preparados para saltar y cambiar con la rapidez y flexibilidad que exigen los tiempos. Los Elementos despiertan para salvar al planeta. La Tierra se mueve y los árboles andan; el Fuego se acerca; el Agua se eleva y el Aire estalla en mil vientos malos, como una bandada de cuervos. Es la guerra del Monte contra la humanidad, que va en sentido contrario a la Obra de Nsambi, la Naturaleza. Los ndokis envenenan el aire de las grandes ciudades con espejismos y sueños que hacen enloquecer a la gente. El oro cambia de manos y algunos que tenían poco, tendrán mucho y otros que tenían demasiado, se quedarán sin nada. Es tiempo de oportunidades, de renovación, pero con inteligencia y espiritualidad. El que se pare quedará en el camino y el que siga, triunfará. No es tiempo de echar raíces, sino de andar siempre con la valija presta. Viajes, migraciones, traslados, mudanzas, cambio de empleo, inicio de nuevas empresas y negocios y asociaciones marcarán los próximos 12 meses. No contraer deudas. Mal año para tener hijos. Andar ligero, libre; no crearse compromisos innecesarios. Todo el mundo muere solo, salvo quien antes logra vencer al Ego. Este es un año cargado de fuerzas mágicas poderosas y a menudo peligrosas, que no es prudente cruzar sin cierto grado de atención a la espiritualidad. Es necesario consultarse y limpiarse tres veces este año: al principio, en el medio y al final o cada vez que su intuición( que es la voz del Espíritu ) se lo indique. Es mejor estar callados, que decir mentira. La generosidad y el coraje traerán buena suerte; el egoísmo, la envidia y la cobardía traerán oscuridad. No salir a la calle sin makuto o resguardo de algún tipo. No todas las leyes son justas, ni todos los delitos son malos. Piense y decida por si mismo. No ser esclavo de nadie. Epidemias y contaminación en las zonas más pobladas. Quién viva en armonía con la naturaleza estará a salvo de su ira. Quién desarrolle su espíritu estará a salvo de los problemas mundanos. Medicina preventiva: alimentación saludable y ejercicios cardiovasculares al aire libre. Yoga, meditación. Evitar el tabaco, el alcohol, los carbohidratos y azucares. Visitar el monte, el río y el mar y el cementerio y hacer ofrendas de frutas, flores, maíz, miel, aguardiente, tabaco y monedas, a lo largo del año. No hacer daño a los animales, puede ser un espíritu. Guerra familiar, distanciamientos, separaciones, enemistad entre viejos amigos. Hacer nuevas relaciones. Mejor solo que mal acompañado. Enfrentarse a los temores cuánto antes, pues son pruebas del nsila o destino. Sin titubear o se cierran los caminos. Sakula con agua de lluvia o de catarata y flores blancas, albahaca y hierbabuena para purificar y con flores y yerbas silvestres cortadas con licencia y cariño, al mediodía o al amanecer, para fortalecer. Pida siempre la misma cosa y se le dará. Karire suelto en el mundo; el que no corre, vuela."

Un abrazo de kunanchila a todos los mpanguis y lectores y que Nsambi acutare en este nuevo año 2015




domingo, 7 de septiembre de 2014

BUEY SUELTO 10: Kindamba. Introducción a la hechicería. Cómo jalar a un nfumbe

El buey suelto, sin yugo ni yunta, es un símbolo de libertad espiritual.
El buey suelto o persona que sigue el camino del brujo solitario _que es el camino de la espiritualidad natural e individual en el mundo material, contra la marea de la sociedad moderna_, va acumulando conocimiento y poder con cada nueva tarea en la que su aprendizaje le involucra. Visitar el monte, el mar, el río y el cementerio; presentarse ante los Elementos y Vientos y obtener mataris( piedras ) y objetos cargados con sus fuerzas; obtener ndundus(  aliados o espíritus guardieros ) en los cruces de caminos y capturar ndokis( espíritus oscuros o diabólicos ) en los ojos de agua; aprender el uso de los oráculos _como los chamalongos y nzandis_ y desarrollar vititi( vista espiritual ); pactar con nfumbes( muertos ) y karires( demonios ); consagrar el Nso o cuarto de misterios y los atributos o herramientas rituales _como el tongo o bastón de muertos, los mbeles( machetes y cuchillos ) y los instrumentos musicales _confeccionados con nkunias sagradas, cuero de personas o animales, y con dientes y quijadas, principalmente_ que destinará exclusivamente a la liturgia mágica, son algunas de las principales empresas que emprenderá el nuevo brujo o bruja, antes de enfrentar el mayor de los retos, la obra que nunca concluye: la creación del nkisi, fundamento o nganga. Pero, antes de acometer esa gran obra, es posible y conveniente iniciarnos en los principios básicos de la parte práctica de la Kindamba, Nsaranda o hechicería: los nsara o trabajos para nkuta o nkangue( amarrar, trabajos de amor ), para diambo o makumba( dañar, atacar, cerrar caminos ) y para ñampie( quitar la vida ); pues muchos de ellos pueden llevarse a cabo sin poseer nganga, usando solo mataris, prendas menores _mpakas o gajos de nganga, nkuyos o luceros, makukes o calabazas, prendas espirituales y hasta resguardos, si llevan kongome( huesos de muerto )_ y patipembas o firmas _los trazos o dibujos mágicos provenientes del palo monte cubano y de su homólogo haitiano, el vodú_.

A los houngan o sacerdotes del vodú se les llama bokor cuando se especializan en las
malas artes, aunque, al igual que los paleros, todos los houngan las conocen y practican
cuando es necesario.

La kindamba se trabaja fundamentalmente con ndokis _nfumbes de naturaleza muy diferente a la de los ndundus empleados en los bilongos o nsaras para sanar la salud física, los sakulas para limpiar y despojar, los rompimientos de maleficios, y los diversos nsaras para abrir los caminos, prosperidad y suerte, en general_; similares a los loas petro del vodú, con los que trabajan los bokor o hechiceros haitianos, para dominar o dañar a sus víctimas y enemigos. Se trata de espíritus oscuros _que rondan el plano terrenal sin encontrar paz, ni ascender_ y/o diabólicos _ asociados con algún karire o demonio bantú, como Lugambé, Lukankasi y Kadiampembe; entidades consideradas por algunos nganguleros como distintos rostros del mismo demonio o fuerza espiritual.


Ireme o diablito durante una danza ritual Abakuá en Cuba,
en el siglo pasado.

La Kindamba abarca la magia roja _trabajos para dominar_ y la negra _trabajos para dañar_, mientras que los bilongos o nsara mbote _buenas obras_ para limpiar, curar, proteger, guiar y abrir caminos, constituyen la llamada magia blanca. Mucha gente piensa que la magia negra, roja y blanca son cultos diferentes _como el chamanismo siberiano y el satanismo, por ejemplo_, pero en realidad son las diferentes partes que conforman cualquier tipo de magia; entendiéndose ésta, en general, como los numerosos sistemas esotéricos de aplicación práctica de las leyes metafísicas _más allá de la física_ y espirituales _energía o espíritu de los seres y entidades, tanto vivos y naturales, como muertos y sobrenaturales, originarias del mundo mineral, vegetal, animal y social, y del espacio exterior( sí, no pongan esa cara, que no todo lo que viene del espacio es verde y con antenas; también la luz del Sol, de la Luna y demás astros y luceros, son extraterrestres. Luces y rayos cósmicos que influyen en las mareas y en el crecimiento de las plantas y en el comportamiento de animales y personas; y meteoritos y otros visitantes _creadores o destructores, padres o hermanos mayores_ que han dejado su huella espiritual y metafísica en este planeta, desde mucho antes del nacimiento humano... ) _, existentes en nuestro mundo. Todas las formas de brujería, chamanismo, espiritismo y magia ritual, incluyen técnicas blancas, rojas y negras; al igual que todas las artes marciales poseen técnicas de defensa, dominación y ataque, aunque estas últimas, en ambos casos y por razones obvias, se cultivan en secreto o con gran discreción, hasta en la actualidad.

Después de estudiar y comparar, durante muchos años, diversos cultos mágicos _como la santería o regla de ocha, la regla Abakuá, las distintas reglas de palo monte y formas de espiritismo; el vodú haitiano que se practica en las provincias orientales de Cuba y en el sur de Estados Unidos; la brujería afroamericana; el chamanismo nagual mexicano y el chamanismo siberiano; la masonería, la rosacruz y el ocultismo europeo_ de épocas y continentes muy distantes entre sí, he podido comprobar lo que desde pequeño escuché en los solares y templos espirituales de La Habana: "del muerto, nace el santo" o, lo que viene a ser lo mismo: sin el empleo de espíritus, la brujería, el chamanismo, la magia y hasta las religiones, no caminan. Y también me he percatado de que todas estas disciplinas y cultos espirituales _hasta las que aparentan ser todo blancura y pureza, como el catolicismo, el islamismo, el hinduismo y el budismo_, basan su poder mágico o metafísico, en la energía espiritual de los antepasados( difuntos todos, como Cristo, Mahoma, Krishna, Buda, todos los santos y vírgenes, y la mayoría de los orishas, nkisis y loas, entre otros ) y en el secreto mágico, vital, que encierra la sangre, en el momento preciso de la muerte. Sangre y muerte, menga y ntoto( tierra ), rojo y negro, el pacto entre los vivos y los muertos.


¡Mira papá, 
mi Lucero Cuatro Vientos,
Mira cómo corre la tintorera,
Menga va correr y va corriendo!


Santo Cristo del Buen Viaje, gran bakula o espíritu guía
de los kimbiseros.

Muchos de los bilongos de magia blanca pueden hacerse sin sangre _como los baños y despojos con yerbas y aves vivas; los endulzamientos y algunas lámparas_, pero la mayoría de los rompimientos, abre caminos y nkutas o nkangues y todos los cambios de vida, las castraciones, los nsara nzombi( trabajos de dominación ), makumbas( daños ) y ñampies( tumbar, mandar al otro barrio, bailar el manisero ), precisan de sangre fresca _vertida directamente del ser vivo que se sacrifica para liberar su energía vital como ofrenda, pago o simple nutrición, de los espíritus aliados_, para funcionar. Antes, durante y/o después de llevar a cabo una de esas obras, hay que alimentar al muerto, si queremos que las cosas salgan como es debido. El orden, la especie y la cantidad del sacrificio se determinan, fundamentalmente, en base a la experiencia de cada brujo/a con sus propios nfumbes o aliados. No es bueno repetir como papagayos los detalles de los nsaras de nuestros maestros y guías, so pena de convertirlos en simple liturgia religiosa, muy bonitos por fuera, pero vacíos por dentro, como muchos de los rituales de la santería actual, por ejemplo. Debemos razonar por nosotros mismos; preguntarnos en cada curva o cruce del camino, el porqué de cada paso, sí en verdad deseamos que nuestra magia traspase las fronteras de la mente y alcance en pleno pecho a la realidad. 

La brujería es el eclipse, el amanecer y la puesta de sol; los momentos mágicos donde la noche y el día, la oscuridad y las luces se confunden y despiertan las posibilidades sobrenaturales. Pero la llave del eclipse está en la menga, en la vida humana o animal que se entrega a cambio de un favor sobrenatural. Esotericamente hablando, podríamos concluir que algo o alguien debe morir cada vez que se violan las leyes físicas para mantener el equilibrio natural. El tamaño del sacrificio debe ser más o menos proporcional a la dificultad y gravedad del deseo o favor espiritual, así que es conveniente aprender a medir _a ojo de buen brujero_ la envergadura de cada trabajo o problema a solucionar, como si contáramos las calorías necesarias para cada esfuerzo físico, sin quedarnos cortos o pasarnos demasiado.

Mayimbe, el aura tiñosa. Ave sagrada del palo monte.

Las ofrendas de menga a los espíritus, pueden ser de aves, animales acuáticos, cuadrúpedos y seres humanos. Tanto los animales como los humanos sacrificados, deben ser criaturas débiles o vencidas, como las palomas, los animales de corral, las víctimas y los enemigos. No debemos nunca sacrificar aves de carroña, como mayimbe( el aura tiñosa ), de presa, como el águila, o nocturnas, como las lechuzas. Sus plumas, huesos y órganos son muy valiosos por sus propiedades mágicas, pero debemos esperar a que mueran para tomar sus ngandos o partes.

En el caso de las fieras, como leones, tigres, leopardos y guerreros humanos, sí es válido darles caza para arrebatarles sus poderes y propiedades mágicos. Es válido, pero no es ético, al menos desde mi punto de vista. En mi opinión, un brujo que vive en la selva puede cazar un tigre para salvar su vida y otro que que se halla en peligro, puede matar a otra persona en defensa propia, pero un brujo civilizado, que se gana la vida con su trabajo, no tiene que cazar animales de poder, ni personas para satisfacer su sed de conocimiento y fuerza espirituales. Y no lo digo por gusto: en el mundo de la brujería es frecuente que algunas personas fanáticas sucumban a una ambición enfermiza y cometan crímenes horribles, como la mortificación de animales y personas, la violación y el asesinato rituales, etc. Sin duda, actos de ese tipo proporcionan un enorme poder, pero el precio suele ser muy alto: la cordura y/o la propia vida.


Para que se hagan una idea: la menga de una paloma es suficiente para consagrar un resguardo de protección o un pequeño muñeco o figurita de arcilla para amarres y maleficios. Dos palomas o un pollo, contienen la menga necesaria para consagrar un makuto o amuleto de más envergadura que, además de protección, brinde a su dueño algún poder extra, como magnetismo y potencia sexual, fortuna o suerte.





Distintos tipos de makutos, amuletos y fetiches
de arcilla montados por el Padre Montenegro 

 Las prendas medianas _las pequeñas serían los makutos y las figuritas de arcilla_, como los nkuyo( muñecos de madera o arcilla, como los kini kini y algunos nkisi fundamentados en fetiches, como Lucero, Madre de Agua, Kobayende y los karires ), makuke( calabazas de Chola Wengue ), güiras, cocos, cestos y vasijas de barro( Ngurufinda, Cuatro Vientos, Ngonda nkisi, Mariwanga ) se deben consagrar y activar con sacrificio de un gallo o gallina, pato, tortuga, perro o gato _dependiendo del sexo y la naturaleza del nkisi asociado. A los mpungus masculinos, como Sarabanda o Lucero, siempre se les dan animales machos, y los femeninos, como Madre de Agua, Ngonda, Centella y Mamá Chola se les dan solo hembras, y a los karires se les pueden dar animales negros y machos, ya sean gallos, murciélagos o gatos_ adulto, en su plenitud, al comienzo, al final y en cada ritual o paso que lleve la obra. Un Lucero lleva dos gallos, uno negro y otro colorado, por ejemplo, mientras que un kini kini o un nkuyo Madre de Agua, llevan tres sacrificios, ya que su fabricación es más compleja y demora más.

Lucero y chamalongos montados por el Padre Montenegro.
Firma o patipemba en la base del Guardiero o Lucero.

Kini Kini Negro montado por el Padre Montenegro.

 Es importante recordar que todo brujo o bruja tiene una nganga o fundamento grande, donde habita el nkisi formado por su ángel de la guarda( mpungu de cabecera ) y su nfumbe principal. Si es hombre, su nganga tiene que ser masculina _un Lucero, Sarabanda o 7 Rayos, principalmente_ y si es mujer, femenina _Madre de Agua, Chola Wengue, Centella, Ngonda_. El resto de los fundamentos que adquiera o monte el brujo/a, serán prendas medianas, montadas en fetiches, güiras y otras vasijas pequeñas, pertenecientes a mpungus de cualquier sexo. 

Nkisi montado en un güira que el brujo se cuelga
del hombro para viajar y poder trabajar por el camino.

Por ejemplo, yo soy hijo de Lucero, pero mi nganga es un Sarabanda, ya que los kimbiseros del Santo Cristo del Buen Viaje no montamos Lucero nganga, porque nuestro tratado de Sarabanda es semejante a los Guerreros de la Ocha, en cuanto a su estructura, ya que, dentro de su caldero de hierro habitan, Lucero, Watariamba( Cabo Ronda ) y el propio Sarabanda( que encarna al Fuego, los metales, las armas y herramientas, la guerra y el trabajo ), en estrecha alianza con el mayoral o nfumbe principal del padre nkisi; a diferencia del Zarabanda Briyumba, que solo contiene a Watariamba, aparte del propio Zarabanda y, por tanto, lleva a Lucero _llamado Guía_ fuera, en el suelo, delante del caldero grande, montado en una cazuela de barro rojo más pequeña. 

A la izquierda, el caldero de Sarabanda por camino de Lucero
Cuatro Vientos, prenda principal del Padre Montenegro, con
guardiero y chasmalongos delante. A la derecha, cazuela de
Centella y nkuyo de Madre de Agua y encima, colgando, la
cesta de Ngonda Nkisi.

Cuando yo preparo un Lucero para una persona, lo que le entrego es un nkuyo Lucero, un fetiche de arcilla cargado _con fragmento de meteorito y kongome( huesos ), entre otros muchos ingredientes_ que representa la cabeza de un espíritu congo. Este nkuyo Lucero es un ndundu o espíritu guardiero que protegerá y abrirá los caminos a su dueño, semejante a los elégguas y éshus de ocha e ifá, pero mucho más poderoso que los orishas guerreros de la santería.

Consagración de una mpaka

En ese sentido, otra diferencia relevante entre la Kimbisa de Andrés Petit _tal y como se practica hoy en día entre sus verdaderos descendientes_ y la regla Briyumba, radica en nuestro Cuatro Vientos _una güira cargada, con 4 plumas de mayimbe en cruz, que cuelga sobre Sarabanda_ y el Ngurufinda _güira cargada y con muchas plumas diversas en su parte superior, que cuelga del techo_ de los briyumberos. Ambas formas son válidas para fundamentar a las fuerzas del elemento Aire, como los cuatro vientos y los espíritus de aves y nfumbes que moran en la copa de las nkunias más altas del monte, que son imprescindibles para el funcionamiento integral del nso nganga.

Una bruja, en cambio, no puede tener un 7 Rayos o un Sarabanda como fundamento principal. Su nganga ha de ser Madre de Agua, Chola Wengue, Centella o Ngonda, según el mpungu femenino que la rija. Las mujeres pueden poseer fundamentos de mpungus masculinos, pero en prendas medianas, como pequeños calderos de hierro, güiras y otros recipientes. De igual forma, los brujos, podemos tener fundamentos femeninos, pero en prendas menores. Yo tengo un nkuyo de madera de Madre de Agua, una calabaza de Mamá Chola, una cazuela mediana de Centella y una pequeña cesta aérea con Ngonda Nkisi.

Cazuela, fetiches, kongome y otros atributos de Centella Ndoki, la reina
de los muertos y dueña de los vientos malos.

Los fundamentos o prendas grandes( las cazuelas, calderos y vasijas grandes que albergan al nkisi principal de un brujo o bruja ) llevan sacrificios mayores y variados. Animales de cuatro patas, como los memes o chivos, los corderos, toros y bueyes, que se suelen complementar con sacrificios de aves, una por cada pata y cabeza de cuadrúpedo ofrendado. Los ritos principales del montaje de una nganga grande o tronco, llevan sacrificios de cuatro patas y en muchos casos también de aves, y los ritos secundarios o intermedios solo precisan de aves.

Los sacrificios se realizan de dos formas principales. Si existe un perro de prenda o médium poseído por el nkisi, beberá la sangre directamente del animal, de lo contrario, el brujo o algún capacitado sacrificará a los animales sobre el fundamento o sobre la firma del nkisi y/o del trabajo en cuestión. 

Nkuta o amarre con fetiches de arcilla y hojas de maíz.










Las makumbas, tumbes, amarres y demás obras de kimbanda, son violaciones o cambios bruscos en el nsila o destino de las personas, por eso es preciso exponer claramente nuestros deseos y objetivos a los nkisi y nfumbe, mediante representaciones simbólicas, para que comprendan correctamente lo que deben hacer.

Las representaciones simbólicas en la brujería, son rituales en los que se escenifica, de diversos modos, una historia o escena, que representa lo que deseamos que suceda en el futuro. Como todas las historias, estas representaciones rituales poseen uno o más personajes, correspondientes a los enemigos, víctimas y demás sujetos implicados en cada caso. Los personajes se pueden representar mediante algo que les pertenezca, ya sea palpable, como una prenda sudada o con sangre, cabellos, uñas, semen, etc, o impalpable, como el nombre, la firma, la imagen o el sonido de la voz de cada uno.

El principio por el que funcionan estos rituales, es el animismo o magia empática o simpática, que afirma que todas las cosas, vivas o muertas, visibles o invisibles, poseen alma o energía espiritual, que está presente en todas sus partes y que, por tanto, son iguales al todo. Es decir, que si poseemos una parte de una planta, como una rama o una hoja, podemos acceder a su energía espiritual y emplearla en determinados trabajos, según sus poderes o propiedades mágicas. De igual forma, si contamos con una parte de una persona _pelos, uñas, nombre, fotos, dibujo, figura de arcilla o tela, etc_, podemos actuar sobre su aura o cuerpo espiritual, que constituye el conjunto de toda la energía espiritual que cubre y rodea al cuerpo físico, para influir en su nsila o camino en el mundo terrenal.


Nsara nkuta o trabajo de amarre con fetiches dentro
de una calabaza, sobre un plato de loza con la firma de
la obra trazada, que sirve de base o escenario de la
misma.

Además de personajes, las obras o rituales de Nsaranda o hechicería, necesitan de escenarios que los contengan. El escenario básico consiste en un círculo sobre la tierra o el suelo, pero también se puede usar platos o fuentes de loza o barro, güiras, cocos, calabazas, berenjenas, cestas, paños, ropa( una prenda de vestir, como una camisa o una falda, perteneciente a la víctima o enemigo, en la que se envuelven los demás ingredientes, formando un jolongo ), tableros de madera, piel de animales, hojas de maíz, papel de estraza, etc, según el trabajo y las preferencias del brujo/a.

Luego viene la acción o trama de la obra, ya sea makumba o nkuta( daño o trabajo de amor ), que es representada por el brujo u oficiante, que "juega" con los elementos que representan a los personajes, poniéndolos en contacto con otras sustancias, como yerbas, palos, tierras, piedras, semillas, metales y minerales, fragmentos de animales, sobre el escenario o recipiente del nsara, para que el muerto o nkisi vea lo que tiene que hacer.

Las sustancias deben ser seleccionadas por sus propiedades biológicas y mágicas, según las características de cada obra. Un trabajo para endulzar a una persona, por ejemplo, no se realiza con sal, ni con yerbas amargas, sino con miel y azúcar. Y si deseamos contar con la fuerza de algún mpungu en específico, como Sarabanda o Centella Ndoki, para ejecutar un cierre de caminos, un tumbe u otra makumba, es conveniente emplear sustancias y elementos adecuados para esta clase de trabajos, pero que, además, pertenezcan o estén relacionados con los mpungus en cuestión. 

Y los mpungus, desde luego, también deben ser elegidos con cuidado. No esperen grandes resultados de un amarre de Kobayende o de una makumba de Tiembla Tierra, pues no son las fuerzas más adecuadas para esas obras. Otra cosa es que el brujo sea hijo de determinado mpungu y que, por esa razón, emplea su fuerza, sola o en combinación con otras, en todo tipo de trabajos, aunque solo sea para contar con su licencia.


El mayoral o muerto principal controla a los nfumbes auxiliares
para que cumplan los trabajos del hechicero.

El bakula o ancestro principal y más antiguo de la nganga, ejerce como mayoral del resto de los nfumbes con los que trabaja su amo. Este espíritu o nkisi _que muchas veces es heredado y, por tanto, puede tener cientos de años y haber pertenecido a algún africano o descendiente de la cultura bantú, conocidos en Cuba como congos_ es el que posee más experiencia y entiende mejor el lenguaje simbólico de las obras del brujería. Un bakula o nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu en una sola entidad ) bien entrenado conoce la mayoría de las obras con las que trabaja su dueño y puede reconocerlas por sus abreviaturas _que son las patipembas, firmas o trazos simbólicos que se emplean en los rituales de palo monte, vodú, chamanismo e incluso en los de la magia europea_, sin necesidad de repetirlas completas. Solo es preciso mostrarle la firma del trabajo que queremos llevar a cabo y colocar encima los rastros, para que el bakula entienda lo que se desea y se encargue de guiar y supervisar a los nfumbes auxiliares necesarios.


Elementos de una obra sobre su patipemba o firma correspondiente.

El brujo siempre anda a la caza de nuevos nfuiris( espíritus de difuntos recientes o que aún no han ascendido ) para convertirlos en nfumbes( nfuiris alimentados con menga o sangre, al servicio de un brujo. La materia espiritual o mágica que constituye la menga, fortalece a los muertos y, al mismo tiempo, los vuelve más pesados y densos( oscuros ), lo que les impide ascender y alejarse del mundo terrenal y de los asuntos humanos. Con cada nuevo makuto, nkuyo, prenda o nkisi que el brujo prepara y entrega a sus ahijados y pacientes, pierde uno o varios nfumbes que debe reponer rápidamente para estar preparado para la próxima contingencia.

Esos nuevos nfumbes pasan primero por un período de adaptación y aprendizaje, trabajando en las obras, bajo las órdenes del mayoral o bakula. Después de un tiempo, en el que definen sus aptitudes para determinados nsaras o trabajos, como los bilongos, las makumbas o los nkutas, el brujo puede destinar a sus nuevos aliados al servicio de determinados nkisis, nkuyos, kini kinis, guardieros y demás prendas menores( prendas pequeñas o medianas como makutos, mpakas y nkuyos guardieros ) y mayores( nkisis, ngangas, kini kinis ), según su experiencia y poder.


Máscara de madera de chamán. Nunivak (S de Alaska comienzos s.XX)
/ Espíritu inuit de la luna (controla los animales)


No se puede montar un buen makuto con cualquier clase de nfumbe. No se recomienda usar el espíritu de un difunto, pues sería demasiado para un objeto tan pequeño. Tampoco se debe escoger un espíritu de Agua o de Fuego, sino de Tierra o Aire, que son los elementos de Lucero-Cuatro Vientos, las entidades que rigen los caminos y los vientos por los que transitamos en esta vida o plano material de la existencia, y que también pueden ser consagrados a los diferentes oráculos o instrumentos de adivinación o vititi, como los chamalongos y nzandis y las mpakas mensu, y fundamentados en nkuyos de Lucero y en prendas aéreas, como Ngurufinda o Cuatro Vientos y Ngonda Nkisi( la Luna ) o mixtas( que se asocian con varios elementos a la vez ), como Centella Ndoki, que es de Tierra, Aire y Fuego al mismo tiempo.

Los nfumbes de ríos y ojos de agua dulce se relacionan con Chola Wengue, nkisi que gobierna la fluidez y la fertilidad, por lo que se son ideales para todo tipo de nsara nkuta( amarres, trabajos de amor, hijos ) y nsara nsimbo( trabajos de fortuna, negocios, apuestas ) y, lógicamente, para fundamentar prendas de Mamá Chola.


Mbumba Makuke o calabaza de Mamá Chola.

Los nfuiris capturados en la costa marina o pertenecientes a personas ahogadas y suicidas, pertenecen a Kalunga o Madre de Agua( como la llamamos los kimbiseros ), la fuerza o mpungu del mar, y a Ngonda Nkisi, su hermana celeste y plateada que brilla en las noches e influye sobre todas las aguas dulces y saladas, incluyendo las lágrimas de dolor, tristeza o alegría que encierran la especial energía de las emociones humanas más profundas, como el amor y el odio, la piedad y la venganza. En muchas culturas de la tradición mágica y esotérica se reconoce al elemento Agua como femenino, maternal, dador de vida y estrechamente relacionado con las emociones humanas. A estos espíritus marinos se les convierte en nkisis o prendas de Madre de Agua y se les utiliza en las obras de esta entidad, especializadas en temas y problemas familiares y emocionales, crímenes pasionales, venganzas, suicidios, humillaciones, asuntos existenciales, religiosos y sicológicos, entre otros.

Los nfumbes de Tierra y Fuego, como los que rondan los tramos desiertos y cruces de la línea del ferrocarril, los campos de batalla, cárceles y los lugares en los que sucedieron hechos violentos de hierro( metales, armas, herramientas, máquinas ) o de fuego( electricidad, energía, poder, incendios, armas de fuego, trabajo, creación, fuerza, vitalidad, virilidad ), se consagran a Sarabanda, Watariamba, 7 Rayos y Brazo Fuerte; los mpungus y nkisis guerreros del palo monte, que rigen los nsara mulonga( trabajos de guerra; defensa y ataque ) y las obras o prendas relacionadas con la guerra y los guerreros, los militares, policía, cárcel, justicia, temas legales, política, crimen, delincuencia, violencia, accidentes, cirugías, tráfico, comunicaciones, transformaciones, deportes, la industria, el trabajo, las profesiones, la fuerza, la vitalidad y el talento.

Los espíritus que se consagran a los fundamentos y obras de Kobayende _relacionadas éstas con las enfermedades degenerativas y contagiosas, padecimientos de la piel, la sangre y de los huesos, y la salud en general, la vejez, los hospitales y los médicos y enfermeros_ se suelen hallar en los hospitales, asilos y morgues, en los pantanos y en la cama de los moribundos. También se les pueden capturar en el monte, como a las fuerzas de casi todos los mpungus, salvo a los de Kalunga, el mar.


El culto a La Santa Muerte en Mexico. 

A los espíritus con los que se fundamenta a Centella Ndoki y se realizan sus obras y makumbas, se les puede encontrar en el monte y en el cementerio y en casi cualquier parte, en realidad, pues este mpungu es la fuerza guerrera de las centellas y los vientos malos y es el cementerio, la reina de todos los nfuiris y nfumbes, la propia Muerte( Cuenta el Padre Umbral, fundador y guía de los nuevos kimbisas, que cuando llegó a México pudo percibir y reconocer la energía de Mariwanga en la imagen y culto de la Santa Muerte. No es de extrañar, entonces, el éxito que está teniendo el Palo Monte en México, Venezuela y otros países de América, donde el culto a la Muerte y a los muertos es muy importante a nivel popular ).

Para jalar o capturar espíritus se deben utilizar elementos fluidos y transparentes, como el agua, el alcohol y el cristal, que son buenos conductores de la energía espiritual( no así de la eléctrica ). Cualquier espiritista sabe que una copa de cristal medio llena de agua forma una bóveda en miniatura, que amplifica la energía espiritual, como un eco de otra dimensión, y atrae a los nfuiris y nfumbes que se invoquen por su nombre o que se encuentren cerca. Por esa razón, es costumbre entre los paleros y otros religiosos cubanos, acostar las botellas vacías sobre la mesa, cuando están bebiendo, para que los restos de licor dentro del cristal no jalen accidentalmente a un nfumbe.


Consagración de dos fumbo kuela o Tramperos.

A diferencia de las copas, cuya boca es amplia y permite entrar y salir cómodamente a los espíritus, las botellas de cuello estrecho pueden convertirse en auténticas trampas para nfumbes. Su forma les impide maniobrar bien, cuando caen dentro de una. Por eso resultan recipientes inmejorables para montar( fabricar un objeto o prenda mágicos ) los fumbo kuela o tramperos, que son botellas cargadas y preparadas para cazar nfumbes.

Los tramperos pueden ser fumbo bilongo kuela, que se emplean para jalar ndokis del aura de una persona víctima de hechicería y salvarla, o fumbo nkisi kuela, que le sirven al brujo para capturar nuevos nfumbes para su nkisi o nganga. En ambos casos se utilizan botellas de cristal decoradas con elementos que llaman la atención de los nfumbes. Lo que cambia es la carga que se les pone en su interior, pues, los tramperos de sanación devoran a los espíritus, absorbiendo toda su energía, mientras que los fumbo nkisi atrapan y conservan a los nfumbes, para que puedan ser aprovechados por el brujo. 

Los tratados de los fumbo kuela son secretos de mi linaje que no estoy autorizado a revelar, pero existen otras formas de manipular las propiedades espirituales del agua y el cristal para jalar nfumbes. Reflejando la luz de Ngonda Nkisi, cuando está llena, en un espejo metido en la corriente de un arroyo o en un ojo de agua, entre la superficie y el fondo, se puede engañar a un nfumbe solitario de las aguas, para llevarlo a casa. 

Es preciso llegar al lugar elegido( buscar sitios apartados de la civilización, en los que se sienta la energía densa que caracteriza a los nfumbes, en los que se haya ahogado gente y/o existan leyendas o rumores locales sobre fantasmas y güijes o duendes ) antes del ocaso, con un cinturón o cuerda ajustados a la cintura, para que el nfumbe no nos detecte, y ocultarnos junto al agua, tras un árbol o entre matorrales, hasta que oscurezca. Mientras tanto esperaremos en silencio físico y mental, armonizando la respiración del cuerpo con el ritmo particular de las plantas y criaturas del lugar, hasta ser uno con ellas, como hacen los tigres y los buenos cazadores. 

Cuando ya sea de noche, meteremos la mano izquierda con el espejo en el agua, muy despacio, dejando el brazo relajado, para que el cristal se integre a la corriente con naturalidad y esperaremos atentos a que la entidad se acerque a la luz, confundido por la presencia de la Luna bajo el agua, para atraparlo. En el momento en que veamos su rostro y aprovechando su sorpresa( nosotros también estaremos sorprendidos y asustados, pero debemos apretar las nalgas para no ensuciar los pantalones y mantener la ecuanimidad ), empezaremos a jalar con fuerza el espejo hacia fuera del agua, con un morral de cuero o forrado de seda negra en la otra mano, listo para guardar al nfumbe pescado.


Los manantiales subterráneos y los pantanos y ojos de agua apartados, son
buenos lugares para cazar espíritus; también las cuevas,  los bosques tupidos,
los barrancos y los cruces de caminos y de ferrocarril en lugares desiertos.

Cada vez que capturemos un nfumbe, ya sea en un trampero de cristal o en un espejo dentro de un morral, o que sellemos un pacto con un espíritu recién descarnado para consagrar un nkisi( estos espíritus o aliados, llamados así porque aceptan voluntariamente el trato o alianza con el brujo, deben pertenecer a personas con menos de 21 días de fallecidas, que en vida destacaron por su fuerza y astucia. Entre los nganguleros cubanos, las kriyumbas o cráneos más apreciados son las de los asiáticos y africanos, por ser razas muy antiguas y sabias, que se adaptan con facilidad a cualquier palo o mpungu con el que se pretenda fundir al nfumbe para crear un nuevo nkisi, pero también se valoran los espíritus de médicos, curanderos y brujos, militares, jefes y guerreros, para crear nkisis de caracteres afines, que sirvan de buenos mayorales de los nfumbes capturados ), es preciso sacrificar un ave( los animales de 4 patas solo se dan a los mpungus y nkisis o mayorales, para que puedan controlar y dirigir con fuerza a los nfumbes esclavos o auxiliares ) de inmediato, antes de que el espíritu reaccione y consiga escapar. La menga o fuerza vital de la sangre sobre la botella o morral, será un manjar inesperado para el nfumbe, que nunca antes habrá experimentado ese subidón de energía. 

Esa fuerza contenida en la menga fresca, mientras el animal aún aletea, es espíritu y materia al mismo tiempo durante unos breves segundos, creando un puente entre ambas dimensiones. Siempre que la sangre de una criatura se derrama sobre la tierra o el agua mientras ésta agoniza, se abre una brecha entre el mundo de los vivos y el de los muertos que puede ser utilizada por un brujo, para influir sobre el astral o dimensión espiritual que rodea al planeta como una atmósfera de almas, o por una entidad espiritual, para influir sobre el mundo material. Este es el gran secreto de la sangre.

Cuando el nfuiri prueba la menga, la absorbe goloso como una esponja y su aura se oscurece y densifica por el peso de la materia ingerida( por decirlo de alguna manera ) junto con la energía vital de la sangre. Es entonces cuándo se convierte realmente en un nfumbe, que significa eso, espíritu denso u oscuro. Su densidad les hace más fuertes y poderosos, pero también les lastra, impidiéndoles ascender hacia la luz de Nsambi. El brujo sabe este secreto y por eso le da menga a los espíritus capturados, para anclarlos a este plano, encadenados a su poder.



Concluyendo, un brujo completo, hecho y derecho, posee un bakula o nkisi principal( comúnmente llamado el muerto ) que es el mayoral del resto de los nfumbes con los que éste trabaja. El mayoral se funde con los palos y mpungus del fundamento principal( 7 Rayos, Lucero, Sarabanda, Tiembla Tierra y Kobayende, principalmente, si se trata de un tata, padre o brujo, y Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga o Ngonda Nkisi, si es una yayi o bruja ) mediante los rituales o tratados de montaje de cada prenda, convirtiéndose todos _el muerto, el o los mpungus, los palos o nkunias, los ngandos, mataris y demás elementos que conforman la nganga, nkuyo o prenda de la que se trate_ en una nueva entidad espiritual creada por el hombre, como un injerto mágico entre espíritus de diferentes especies, como las personas y los animales, y las plantas, los minerales, los gases, vientos y fenómenos atmosféricos, los astros y cometas, que constituyen los mpungus o espíritus superiores( enormes concentraciones de energía espiritual positiva o creativa, que se relacionan tradicionalmente con ángeles y divinidades, como los dioses del antiguo Egipto, equivalentes a los dioses del Olimpo griego y a los orishas de Nigeria ) y los karires o demonios( enormes concentraciones de energía negativa o destructora que se suelen relacionar con los demonios de la tradición judeocristiana, que son versiones fantásticas y poéticas, creadas por la desbordante imaginación de los antiguos hebreos, de estas entidades misteriosas y primigenias ).

Cada fundamento, nkuyo( incluyendo a los Luceros y kini kini ), mpaka, makuto, chamalongos, tongos o bastones y demás prendas del palo monte, están habitados por nkisis. Las prendas mayores o fundamentos( ngangas de saco, como la boumba; de güira, como Ngurufinda, Cuatro Vientos y el Nsasi de Mayombe; o de calabaza o barro, como las prendas de Mamá Chola y Madre de Agua, respectivamente ), las mpakas gajo y algunos kini kinis y guardieros de Lucero, son gobernadas por nkisis formados con nfumbes humanos y los mpungus más fuertes o principales. Las prendas menores( bastones, chamalongos, mpaka mensu, makutos y amuletos, collares, guardieros, tramperos, etc ), por el contrario, están habitadas por espíritus elementales de agua, fuego, tierra y aire o de animales y plantas.

Los nkisi de origen humano que se emplean en algunas prendas, cuentan con otros espíritus auxiliares que están a sus órdenes y que se llaman ndundu, si son positivos y ndoki, si son negativos. A su vez, todos los nkisi de un nganga o brujo, obedecen al bakula, mayoral o nkisi mayor del nso o munanso, conocido popularmente como el muerto

En los próximos capítulos del Buey Suelto veremos como se hacen los nkutas o amarres y las makumbas o daños, con figuras de arcilla. 





¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!