BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder

Sin poder no hay magia. Los aprendices que sigan el Camino del Buey Suelto encontrarán conocimiento e información en los libros y tratados, pero el poder solo se obtiene mediante la experiencia directa con la naturaleza. Muchos ngueyos me escriben quejándose de que sus padrinos le han entregado ngangas que no caminan, pese a tener kriyumba( cráneo ), sus 21 palos y demás ingredientes. A veces se trata de que esos fundamentos están mal montados, ya sea por desconocimiento del padrino o porque este no confía en su ahijado, pero la mayoría de las veces lo que sucede realmente es que el ngueyo no tiene poder. Sinembargo, esa no es razón para desanimarse; el poder se puede rastrear y cazar, incluso sin la ayuda de un padrino o maestro espiritual.

El rayamiento de ngueyo no confiere poder, solo protección y, de igual forma, una nganga o fundamento es solo un caldero lleno de cosas, un objeto inanimado, si su dueño no ha sido presentado( por su cuenta o a través de su padrino ) debidamente a los cinco elementos, Fuego, Agua, Aire, Tierra y Espíritu. Para conocer a los elementos y ser aceptado por ellos, hay que buscarlos en su hábitat natural, lejos de la civilización, donde la electricidad artificial, la contaminación y los ruidos humanos no se perciban.

Al Fuego hay que buscarlo donde se produzca espontáneamente, sin la ayuda del hombre. Es decir, en un incendio forestal, en un rayo que vemos caer sobre un árbol o una piedra, en la lava de un volcán o en las centellas y meteoros ígneos que se producen en las tormentas eléctricas, principalmente. Otra forma de conocer al Fuego, es saludando al Sol al amanecer, desde una montaña o elevación natural.

Al Aire hay que conocerlo en las alturas, en las cimas de montañas, allí donde cielo y tierra se unen y las nubes pueden ser tocadas con la mano, y en los fenómenos atmosféricos, como tormentas, ciclones y tornados. Existen 4 vientos fundamentales( norte, sur, este y oeste ), y es importante averiguar cuál de ellos es más afín con nuestra naturaleza, para convertirlo en aliado. Ya llegaremos a esa parte más adelante, en otro capítulo.

A la Tierra se la conoce en pleno monte, en los bosques y selvas, en la tundra, en los desiertos y en las cuevas. También está presente en los campos de labranza, pero allí su poder es débil y disgregado. De la Tierra obtendremos el tótem o animal totémico, que es el espíritu animal que nos corresponde( puede ser un pájaro, una fiera, un pez, un reptil, etc ); un aliado espiritual muy valioso, que nos servirá de guía y protección en nuestra búsqueda o camino espiritual. El tótem nos enseñará lugares, plantas y minerales de poder, y toda clase de secretos.

Al Agua hay que buscarla en alta mar, en las profundidades del océano o en las costas deshabitadas, en los ríos solitarios, en los ojos de agua más ocultos, en los manantiales y corrientes subterráneas y en la lluvia que cae lejos de la actividad humana. Si el Fuego es el Sol, el Agua es la Luna, pues esta afecta a las mareas y el comportamiento de plantas, animales y personas. Por esa razón, la hora más apropiada para llamar al Agua es el ocaso, cuando el Sol se esconde y surge la Luna, astro principal de la magia. Cada fase lunar tiene características propias, que sirven para distintos tipos de trabajos mágicos. La Luna Nueva, por ejemplo, es ideal para la magia blanca y todos los trabajos para impulsar y fortalecer proyectos que comienzan y abrir caminos nuevos; mientras que la Luna Llena se emplea para magia negra, hechicería y brujería para dañar o desbaratar, en general.


Para encontrarnos cara a cara con los elementos y obtener poder de ellos, hay que ofrendarles pureza, tiempo y voluntad.

La pureza se alcanza con la abstinencia sexual, el ayuno, el ejercicio sicofísico( como el yoga, el taichí, la meditación o las danzas rituales ), el silencio y la soledad, fundamentalmente, durante períodos de tiempo que oscilan entre las 72 horas y las semanas, meses o años, según el grado de intoxicación o impureza de cada individuo. Es esencial alcanzar un estado de paz y silencio interior para conseguir poder de los elementos. Si entramos en la naturaleza salvaje con nuestra mente llena de preocupaciones y distracciones mundanas y nuestros sentidos atrofiados por los olores, sabores, sonidos y sensaciones de la civilización, seremos incapaces de percibir la presencia espiritual de los elementos, y mucho menos de entablar un diálogo o lucha( según la naturaleza de cada persona, unos elementos le resultarán hostiles y otros amigables; pero ya sea mediante la fuerza o la amistad, siempre se puede sacar poder de ellos, si se hace correctamente ) para recabar poder. Adentrarse en la morada de un elemento sin la debida purificación y preparación es algo sumamente peligroso, ya que no tenemos forma de prevenir un ataque, y se puede acabar muerto: ahogado por el Agua, quemado por el Fuego, despeñado por el Viento, o devorado o envenenado por un animal de la Tierra.

La ofrenda de tiempo significa dedicación, interés. Mientras más tiempo pasemos en la naturaleza, con respeto de sus leyes y amor por su belleza, más se abrirán, como flores en primavera, nuestros sentidos espirituales o extrasensoriales, sin los cuales es imposible percibir la magia. No basta con ir al monte una vez al año y comportarnos con la torpeza típica de un ser de ciudad; hay que escapar a menudo de la civilización o, mejor, aún, vivir apartados de ella.





Si el trabajo y/o las responsabilidades no nos permiten vivir en plena naturaleza, al menos debemos ir a su encuentro cada vez que tengamos oportunidad, demostrándole a los elementos la firmeza o voluntad de nuestra búsqueda espiritual. Los elementos no valoran a los humanos por su inteligencia racional, su intelecto o cultura, pues ellos no poseen, ni necesitan, cerebro o pensamiento. Los elementos tienen fuerza, poder espiritual, cuyo equivalente en los humanos es la voluntad; por eso nos miden por ella y desprecian a los perezosos, inconstantes, cobardes y egoístas, y respetan a las personas altruístas, valientes, persistentes y capaces de sacrificarse. Ya les había advertido en el capítulo anterior, que la voluntad es una virtud cardinal para desarrollarnos en el mundo de la magia y la espiritualidad, y que se puede alimentar mediante la paciencia y la disciplina.



Es necesario familiarizarse con la naturaleza, aprender a distinguir las plantas y sus propiedades, reconocer los minerales, el canto de los pájaros, el rastro de los animales, etc, hasta llegar a sentir las vibraciones energéticas de un lugar benéfico o peligroso, por ejemplo. Cuando germina en nosotros esa capacidad de intuición, significa que estamos aprendiendo el lenguaje de la naturaleza, con el cual podremos comunicarnos con los elementos, entre otras entidades.

Un ejercicio básico para entrar en contacto con la naturaleza y sus elementos, consiste en( luego de una purificación de al menos tres días ) pasar tres días y sus noches en un lugar en medio de la naturaleza, alejados de cualquier influencia de la civilización, en absoluta soledad y sin pronunciar palabra alguna. No llevaremos libros, ni nada para leer, ni aparatos eléctricos( en todo caso un móvil apagado, que solo usaremos en caso de auténtica emergencia ), instrumentos musicales, juegos o cualquier otra distracción o pasatiempo. La idea es que podamos prestar toda la atención posible al entorno natural y a sus habitantes, para obligarnos a despertar nuestra intuición y nuestra sensibilidad espiritual o extrasensorial. Resumiendo: vivir 72 horas con el corazón y no con la mente.


En el Palo Monte tradicional, como se practicaba antes y todavía se ve en algunos lugares de los campos de Cuba, el ngueyo que desea poseer una nganga y convertirse en brujo, debe pasar entre 3 y 7 días solo en el monte, subir a lo más alto, cruzar un río, visitar la mar y pasar al menos una noche entera el cementerio.

Otra de las grandes ventajas de pasar tiempo en el monte y la naturaleza, es que podemos ir recolectando toda clase de elementos naturales( palos, yerbas, flores, semillas, frutos, piedras, minerales, caracoles, tierras, arenas, aguas, plumas, fragmentos de animales, etc ) que nos servirán de ingredientes para confeccionar nuestras prendas y trabajos, con la plena seguridad de que no son falsos o cultivados y criados en viveros y granjas, como sucede con la mayoría de los palos, yerbas y elementos animales que se pueden adquirir en las botánicas y tiendas de artículos religiosos. Además, el hecho de cortar las plantas con nuestras propias manos, hablándoles con cariño, para que nos ayuden, y entregando su derecho a Ngurufinda, el dueño del Monte, o a Baluande( Mamá Umbó, Madre de Agua ), si se trata del mar, nos garantiza su calidad y propiedades mágicas.

Al Espíritu se le busca en último lugar, después de conocer a los otros cuatro elementos y de saber a ciencia cierta cuál de ellos es/son nuestro/s aliado/s. Al Espíritu se le encuentra cerca de la muerte, al borde de ella o donde reposan los restos que un día contuvieron vida. Todo lo que nace y muere posee espíritu, y sus restos dan fe de ello y mantienen el contacto espiritual hasta que se vuelven polvo y este se disuelve en la tierra y el agua o lo consume el fuego y se funde en el viento. Por eso, sin este quinto elemento no podrían existir los otros cuatro, pues la muerte no es final, sino transmutación, reciclaje, el mecanismo más misterioso de la naturaleza, que garantiza la continuidad y evolución de la vida.

Del elemento Espíritu obtendremos algunos de los secretos principales de la brujería, como el arte o habilidad de entrar en contacto con los espíritus de difuntos, y conseguir que un muerto reciente se convierta en nuestro aliado, mediante un ritual que se celebra sobre la tumba del mismo, a media noche, en el cementerio, entre otros. Como dice el dicho, "del muerto nace el santo", que significa que sin muerto no hay brujería, pues esta clase de espíritu será quién dirija al resto de poderes adquiridos en todo tipo de trabajos que hagamos.


 En próximos capítulos profundizaremos en cada uno de los elementos, el mundo de los muertos y otros temas de Buey Suelto, El Camino del Brujo Solitario, tratado que estoy escribiendo y que espero publicar este año. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

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BUEY SUELTO 2: Vititi, los ojos del brujo

En el artículo anterior vimos que es posible, aunque muy difícil, recorrer el camino de la brujería y el chamanismo en solitario. Cuando el poder no se hereda de un maestro o padrino, es preciso desarrollar una gran voluntad y valor, para desenterrar el poder de lo más profundo de nuestro interior y/o para obtenerlo directamente de las entidades espirituales que habitan invisibles los planos paralelos de la existencia. En cualquier caso, es importante desarrollar Vititi( vista o sentidos espirituales, percepciones extrasensoriales, mediumnidad, etc ) para facilitar nuestra búsqueda.

Recorrer el camino del Buey Suelto( brujo solitario, sin padrino ) sin vititi, es como bajar una montaña en una noche sin luna, solo y sin linterna o luz alguna: lo más probable es que acabemos muertos. Hace falta vititi para percibir a los nfuiris y nfumbes( espíritus ), mpungus( fuerzas de la naturaleza ), karires( fuerzas oscuras y destructivas de la naturaleza, equivalente a demonios ), nkisis y nkuyos( espíritus y fuerzas naturales fundidas en un solo ser ) y demás entidades espirituales que necesitamos conocer y percibir para obtener poder y/o para protegernos de ellas.

Meditación

Hay personas que nacen con vititi o lo desarrollan espontáneamente en algún momento de su vida, a raíz de alguna desgracia o evento traumático, como puede ser encontrarse entre la vida y la muerte, ser tocado( perseguido, atacado o auxiliado ) por entidades negativas o positivas o mediante una intensa experiencia espiritual; y otras que desarrollan su vititi voluntariamente, alcanzando estados de iluminación o consciencia acrecentada, a través de técnicas sico-espirituales, como la meditación o el trance espiritual.

La meditación es una técnica universal de desarrollo sico-espiritual, válida para la práctica de cualquier forma de magia, religión, chamanismo o brujería, porque nos enseña a silenciar el pensamiento racional, ese constante y aparentemente imparable monólogo interior, que no nos deja escuchar la voz de nuestro corazón, de nuestro espíritu y de las fuerzas y misterios invisibles que nos rodean, y nos ayuda a cultivar la voluntad necesaria para alcanzar el poder. Después de 15 ó 30 minutos de meditación entramos en un estado de conciencia acrecentado leve, que nos permitirá funcionar mejor en cualquier actividad espiritual( o de cualquier índole ) que emprendamos a continuación, como el estudio de un tratado, descifrar augurios, interpretar los signos de cualquier oráculo, ejecutar cualquier otro ritual o técnica, intentar penetrar en un trance más profundo, comunicarse con entidades, etc.

Tai Chi

Algunas personas, de carácter nervioso o inquieto, les resulta prácticamente imposible quedarse quietos, por eso es recomendable que empiecen practicando técnicas de meditación en movimiento, como el tai chi o las danzas místicas afrocubanas, chamánicas y sufí, por ejemplo, y el yoga y las artes marciales de origen taoísta y budista, fundamentalmente; que irán disciplinando y preparando su cuerpo y mente para retos y niveles espirituales superiores.

Yoga

De todas formas, ya sea mediante la meditación, la danza, la lucha o cualquier otro medio, como el canto, la oración y las plantas de poder, lo importante  es aprender a detener el pensamiento. Cuando meditamos, danzamos, luchamos, oramos, cantamos o ingerimos plantas enteógenas o de poder, entramos en determinados estados de trance donde el pensamiento egoísta( de ego ) o cotidiano es silenciado, como cuando estamos dormidos, permitiendonos asomar la cabeza y "abrir los ojos"( vititi ) en el mundo espiritual, como si soñáramos despiertos. La diferencia más importante entre soñar dormidos y soñar despiertos( trance ) es que, en los trances, a diferencia de los sueños, somos concientes de nuestro estado y podemos movernos por los planos espirituales e interactuar con las entidades que los pueblan a voluntad; además de que recordaremos perfectamente todo lo ocurrido durante toda la experiencia.

Danza Sufí

 En Cuba, la mayoría de los brujos, herederos de la magia importada por nuestros ancestros africanos, creen que la magia africana no contempla el uso de plantas de poder para desarrollar vititi y facilitar los trances o viajes espirituales; pero se equivocan. Lo que ocurre es que los africanos que fueron capturados por los españoles y llevados a Cuba como esclavos, eran siempre hombres y mujeres jóvenes y fuertes, aptos para el trabajo duro y el aprendizaje de las costumbres europeas. Algunos de esos hombres eran ya iniciados y sacerdotes de cierto nivel, gracias a los cuales pudimos aprender gran parte de los secretos del culto a los muertos y el animismo bantú, pero los mayores secretos, como las vititi musanga( plantas de poder ), se quedaron en Africa, atesorados por los sabios y brujos más ancianos de sus aldeas y reinos del Manikongo.

Danza yoruba de Eleggua

Lo más que llegó a Cuba fue el secreto de ciertas yerbas, cuya infusión fría se aplica en los ojos, como un colirio, para abrir la vititi de los ngueyos que desean ser Tatas, Padres, Yayis o Madres , pero que no pasan muerto( carecen de mediumnidad o capacidades extrasensoriales ). La base de estos lavados de ojos para abrir vititi es la Flor de Campana, variedad de datura que se da en la isla y que los esclavos africanos adoptaron para tratar de sustituir las musangas que se emplean en Africa. Sinembargo, la flora africana es infinitamente más pobre que la caribeña y, aunque la infusión de Flor de Campana tiene realmente propiedades enteógenas o sicotrópicas, estas no son suficientes para igualar las propiedades de las fórmulas o mezclas más poderosas del continente africano, como las semillas de Entada rheedii, también conocidas como hierba africana del sueño, y por eso fue cayendo en el olvido.

Flor de Campana o Datura

Las semillas de la hierba africana del sueño son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos. Es decir, que permiten, mezcladas con otras sustancias, acceder a otros planos y mundos paralelos a través del sueño, pero manteniendo la conciencia y pudiendo luego, al despertar, recordar todo lo vivido y aprendido. Este secreto, que durante siglos se perdió para los brujos cubanos y de toda América, es ahora rescatado del olvido gracias a los avances modernos que nos permiten comunicarnos con personas de todo el mundo y adquirir o viajar a cualquier parte para encontrar sustancias y elementos que en nuestras tierras no existen. En ese sentido, sería de necios no aprovechar la gran variedad de plantas de poder a las que ahora tenemos acceso y seguir viviendo en el estrecho y oscuro pasado.

Semillas de Entada Rheedii

Raíces de Entada Rheedii

Las semillas de Entada rheedii son también conocidas como African Dream Herb, son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos, y ahora es posible adquirir, tanto el tabaco como las semillas, en varias tiendas onlines.

Preparación de la Ayahuasca

Antes de arrancar una planta, hay que hablar
 con ella y explicarle lo que queremos

A diferencia de Cuba, en Brasil, enorme territorio continental con una de las floras más ricas de todo el mundo, la Amazónica, sí existen numerosas plantas de poder y una extensa tradición indígena en el uso ritual y místico de las sustancias de ellas obtenidas, como es el caso de la Ayahuasca, cuyo componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero existen otras plantas que también contienen este elemento, tales como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria, por lo que pueden utilizarse en lugar de la liana, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico.Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostiles.

Cerámica precolombina con tema de Peyote

Peyote

Lophophora williamsii, comúnmente llamada peyote, es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de México y la parte sudoccidental de Texas. Es muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. 

hongos alucinógenos

También podemos encontrar diversas variedades de hongos de poder en toda América. Los hongos psilocibios contienen sustancias psicoactivas como la psilocibina, psilocina, y baeocistina. Existen más de 200 especies de hongos alucinógenos, los más conocidos son los del género Psilocybe.

Grabado antiguo sobre brujas

En Europa, las brujas preparaban un ungüento, a base de Belladona, Mandrágora, Estramonio y Beleño, principlamente, con el que se frotaban el cuerpo para experimentar el vuelo de las brujas. De ahí viene la imagen de las brujas volando sobre escobas. En ciertos lugares, como la Isla de Tenerife, donde ahora vivo, se siguen llevando a cabo Aquelarres de brujas en determinados parajes apartados, en medio de la naturaleza. Más adelante dedicaré un post especial a ese tema.

Las plantas de poder son una de las vías más rápidas, pero también más peligrosas, para detener el pensamiento consciente, entrar en trance, viajar astralmente, ensoñar o viajar conscientemente a través del mundo de los sueños y desarrollar  la vititi hasta que sea un estado permanente, una especie de sexto sentido. Es lógico que los paleros y religiosos de Cuba adentro hagan rechazo al uso de estas sustancias, pues la dictadura castrista persigue y condena exageradamente con largos años de prisión, no ya el cultivo y comercio, sino la tenencia y uso individuales de estas sustancias, a las que consideran, erróneamente, drogas del mismo tipo que la cocaína o la heroína; pero entre los brujos cubanos que hemos podido escapar de la isla y adaptarnos a la vida en libertad _lo cual no es fácil cuando uno ha nacido y se ha criado en una jaula_, es cada vez más común la experimentación e incorporación( ver también La Nueva Regla Kimbisa )de elementos de otras culturas, disciplinas y caminos mágicos y sico-espirituales, como el budismo y el chamanismo amerindio, por ejemplo, en lo que considero la natural y lógica continuación de nuestro más puro espíritu sincrético; la clave para ser cada día más fuertes, sabios, y libres.

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BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario

Últimamente me escriben personas de varios países sumamente interesadas en iniciarse en las reglas afrocubanas o en cualquier otra vía de conocimiento mágico que les permita evolucionar espiritualmente y al mismo tiempo desarrollarse terrenalmente, pero que viven en poblaciones y lugares donde no existen practicantes serios que puedan apadrinarles. A estos chelas( discípulos ) sin gurú( maestro ), al igual que a los paleros que se encuentran solos y lejos de su "tronco", o que a los eremitas y brujos solitarios, que aprenden sin maestros, directamente de la naturaleza, podemos llamarles bueyes sueltos, término nacido en los campos de Cuba, hace cientos de años, para referirse a las personas que se separan de la manada para encontrar su propio camino.

Otros sí viven en sitios donde se practica la brujería, chamanismo y otros cultos mágicos, pero desconfían de los padrinos dispuestos a iniciarles y enseñarles, pues a menudo solo pretenden sacarles el dinero o, peor aún, robarles su suerte o su espíritu. Y también están los que viven en grandes y desnaturalizadas ciudades, sin "cobertura espiritual" y/o que tienen ocupaciones que no les dejan tiempo y/o energías para sumergirse en el mundo invisible de la magia. A todos les digo lo mismo: Sí, es posible recorrer el camino espiritual sin un maestro directo, aunque resulta muy difícil, ya que exige grandes dosis de voluntad por parte del interesado.

El Camino del Buey Suelto o brujo solitario es un tratado que estoy preparando, que sintetiza los aspectos fundamentales universales para hacer funcionar cualquier tipo de chamanismo, brujería o magia y comprende una serie de técnicas de purificación, preparación, desarrollo de la sensibilidad espiritual o capacidades parapsicológicas; conocimiento de las plantas, minerales y demás sustancias y elementos naturales imprescindibles; conocimiento y manejo de los cinco elementos( aire, fuego, agua, tierra y espíritu ) y de los siete principios herméticos, aplicados al desarrollo interior y exterior de cada buey suelto; captura o pacto con los "aliados"o poderes( enfuiris, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) que le protegerán, guiarán y ayudarán en sus trabajos y los sistemas adivinatorios u oráculos para comunicarse con esas y otras entidades; que cualquier persona, con el interés y la voluntad suficientes, puede aprender y llevar a cabo por si mismo.

Habrán muchos paleros y santeros que protestarán por este libro, alegando que "sin padrino no hay bautizo", es decir, que sin maestro no se puede aprender, ya que éste es quién traspasa el poder de la naturaleza al individuo. Pero si investigamos un poco en la tradición chamánica de diversas partes de África, Asia, Australia y América, veremos que, en el pasado, la mayoría de los brujos y chamanes "nacían" solos, en un momento dado de sus vidas, a causa de una enfermedad, tragedia o suceso que les colocaba entre la vida y la muerte, permitiéndoles asomarse al mundo de los espíritus, del que regresaban con la habilidad para ver, escuchar y/o sentir( vititi ) la realidad espiritual y de esa forma poder aprender y trabajar con algunas de las entidades invisibles que nos rodean. Los maestros de estos chamanes, habitantes solitarios de parajes inhóspitos, como montañas, desiertos, selvas, bosques y tundras, fueron los propios dioses y espíritus.

Y es que la soledad o, más bien, la paz y el silencio que hallamos al alejarnos de las urbes y adentrarnos en la naturaleza, son los vehículos ideales para elevarnos por encima de la entropía o caos de la civilización moderna, desintoxicando nuestros sentidos, hasta poder escuchar o percibir la frecuencia de los planos más sutiles de la existencia, donde habitan los espíritus,  divinidades y otras fuerzas y misterios de la naturaleza. ¿Cuál fue el maestro de Buda? El ayuno y el silencio bajo un árbol. ¿Y el maestro de Jesus? El ayuno y el silencio en la montaña.

Más que las ofrendas de flores, licores, manjares y riquezas o los sacrificios de sangre, a los espíritus, divinidades y fuerzas de la naturaleza, lo que realmente les encanta, como la miel a los osos, son las demostraciones de voluntad. La voluntad humana es el alimento más rico en energía vital que existe en este planeta; mucho más que la sangre o cualquier fruto vivo. Esa energía les enloquece y por ella son capaces de cualquier cosa, pues las fuerzas espirituales lo tienen todo, salvo vida.

Un acto de voluntad sencillo, como salir a correr un rato, dos o tres veces a la semana y llevar una alimentación sana, es devorado por las entidades espirituales más cercanas a la persona( a las que solemos llamar ángeles de la guarda y espíritus guías ), que, a cambio, ceden un poco de su energía espiritual a la persona, suficiente para que su cuerpo goce de buena salud. Sinembargo, un acto de voluntad intenso y complejo, como pueden ser el ayuno, la meditación y el aislamiento prolongados; un esfuerzo físico tremendo; un sacrifico o acto de gran valor, con riesgo de la propia vida, genera una formidable explosión de energía vital que puede ser percibida por entidades espirituales desde enormes distancias, atrayendo una auténtica avalancha espiritual sobre el individuo que lo produce. Tal cantidad de poder puede "iluminar" determinadas áreas del cerebro que normalmente permanecen dormidas y fabricar y segregar ciertas sustancias en el sistema nervioso y sanguíneo que producen cambios importantes en la "configuración" del ser humano, que se traducen en el desarrollo y manifestación de una o más capacidades, dones o sentidos extrasensoriales.

A mayor voluntad humana, mayor poder sobrehumano, así de simple.

Uno de los actos de voluntad más peligrosos, pero a la vez más rápidos y efectivos para obtener poderes extrasensoriales, es salir a cazar un espíritu de un ojo de agua, río, cueva, monte o cementerio, entre otros lugares solitarios dónde suelen habitar o rondar diversas clases de entidades espirituales. Vencer al terror que se puede llegar a experimentar en esos lugares, provocado por los mismos espíritus a los cuales intentamos domar, es cuestión de vida o muerte, pues si hay algo que atrae más a los espíritus que la voluntad, es la propia vida humana, manjar de manjares. En esta lucha, si sucumbimos al miedo, morimos, como esos cadáveres que luego se encuentra ahogados en un charco, atrapados bajo una piedra o despeñados en un barranco _accidentes estúpidos o ilógicos, provocados por el pánico_; pero si nos mantenemos firmes, sin salirnos del círculo, ni interrumpir el ritual u olvidar ningún paso, nuestra demostración de valentía, astucia y voluntad será tan magnífica que la entidad espiritual en cuestión se quedará prendada de nosotros, como un brioso y orgulloso corcel recién vencido y domado, y aceptará con gusto ser nuestro aliado.

A partir de ese momento y hasta el fin de nuestros días como seres vivos, esa entidad espiritual caminará siempre con nosotros, unos pasos por delante, invisible para los ojos de la inmensa mayoría de las personas, pero guíando, explorando, rastreando, abriendo camino para nosotros y protegiéndonos, a cambio, solamente, de nuestra magnífica voluntad.

Los aliados pueden ser espíritus de animales, los llamados Tótems, que adoptan en sueños y visiones la forma de su especie. Aguilas, lechuzas, cuervos, coyotes, tigres, perros, lobos, ciervos y serpientes son algunos de los más conocidos, pero en realidad hay tótems de todo tipo de animales, incluidos aquellos cuyas especies ya desaparecieron.

También pueden ser espíritus elementales, de agua, como los que habitan los ojos de agua, lagunas, ríos, manantiales subterráneos, costas, islas, pozos, etc; espíritus de aire, que habitan en la cima de montañas, montes, colinas, etc; los espíritus de fuego, que moran en volcanes y en piedras y árboles alcanzados por un rayo, etc; o espíritus de tierra, como los que se esconden en cuevas y minas subterráneas, cruces de caminos, hormigueros y madrigueras abandonadas, árboles apartados y antiguos, arenas movedizas, pantanos, etc. A los espíritus elementales se les suele asociar con determinados mpungus, orishas, güijes, loas, djins y demás divinidades animosas, según la cultura de la que se trate. En la cultura afrocubana, vienen a ser los ángeles de la guarda, mpungus u orishas de cabecera y en algunos casos, pueden ser determinados karires o demonios.

Y los más comunes o fáciles de encontrar, entre los aliados, son los espíritus de personas difuntas que, por diversas razones, no ascienden y se quedan rondando los lugares y personas que les son familiares o donde murieron o reposan sus restos. A los espíritus de familiares o personas queridas o cercanas, que se acercan y/o se preocupan espontáneamente por nosotros o han sido domados por nuestra voluntad, se les puede llamar espíritus guías o nfuiris, ya que son libres y no reciben materia( no hay que darles de comer ). Y a los espíritus de difuntos que se capturan con malas artes, engaños y pactos, y que reciben materia para fortalecerlos y dominarlos, se les llama nfumbes, los que habitan el nkisi o caldero de un nganga o brujo palero.

El día que el brujo pierde su voluntad, pierde a su aliado y sus poderes, y muere.

La voluntad se puede desarrollar; es como un músculo y necesita ser ejercitado día a día, con disciplina y paciencia. Paciencia + Disciplina = Voluntad = Poder.

Claro que, si usted no está dispuesto al esfuerzo requerido, ni a los peligros necesarios y quiere coger mangos bajitos, como aquel que dice, siempre puede pagar a un brujo para que sea su padrino y sea él quien se esfuerce y se arriesgue en su lugar. Y ahí es donde nace la religión, donde el brujo se convierte en sacerdote o intermediario entre las fuerzas espirituales de la naturaleza y sus seguidores y ahijados. Y es también donde nace el engaño y los falsos profetas, un riesgo que siempre existe para las personas que buscan maestro o padrino. En ese sentido, creo que mi libro será de interés, tanto para las personas que quieran recorrer el camino del Buey Suelto, como para aquellas que solo quieren aprender los fundamentos suficientes para ser capaces de distinguir a un buen maestro de uno mediocre, egoísta o falso.

El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. En próximos posts iré adelantando más aspectos del tratado, como el uso de plantas de poder o entéogenas para desarrollar vititi, por ejemplo , hasta que se publique. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

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LA LETRA DEL AÑO 2013. Comisión Miguel Febles Padrón

Letra del Año 2013, Miguel Febles Padrón (10 de Octubre)

Predicciones de Ifá para el año 2013. MIGUEL FEBLES PADRON, AWO ODI KA. Para Cuba y el mundo.  A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos. Pueblo religioso en general Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2012, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá David Cedrón “Otura Sa” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente: OGBE OTURA
Oración Profética: Tragedia entre las personas por usurpación de derechos
Shango Onire: Ofrenda (Harina con quimbombó y 2 velas)
Onishe ara: Baños con Guirnaldas blancas y moradas y se le agrega aguardiente.
Onishe ile: Sarayeye con 7 hierbas fuertes a las cuales se le sopla aguardiente y se le polvorea cascarilla y se amarran con una cinta roja.
EBBO: Akuko Fifeshu, tierra de las 4 esquinas, agua de mar, tierra podrida, una daga  y los demás ingredientes.
Divinidad Regente: Shangó
(Representa la manifestación de la ira de Olodumare (creador supremo). Es el lanzador de rayos, el dueño de las tormentas, la divinidad que quema recintos y ciudades. Shango es hijo de Oranyan el poderoso guerrero hijo de Oduduwa. Shango prohíbe mentir, robar y envenenar. Es el fiscal del cielo. Se adora en toda la tierra yoruba especialmente en la ciudad de Oyo.
Divinidad Acompañante: Oshún
Divinidad de la maternidad y protectora de los niños. Originaria de Ijumu y Oshugbo, Nigeria donde se encuentra el rio que lleva su nombre. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post natal). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.
Bandera del Año: De forma rectangular,mitad Blanca y mitad amarilla con ribetes rojo.

Enfermedades de cuidado Extremo:
Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc)
Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos, etc)
Trastornos con la presión arterial.
Acontecimientos de Interés social:
Aumento en la importación y ayuda foránea.
Nuevas medidas fiscales de interés común.
Epidemias que llegan de otros países que afectaran mayormente a niños y ancianos..
Descontento y sublevación en algún sector de la sociedad.
Problemas serios en la agricultura por la contaminación de los suelos.
Aumento de los trastornos que provoca la embriagues.
Estafas de dinero en todas sus manifestaciones.
Recomendaciones:
Reforzar el sector de la neurología.
Estudio fitoquímico de la raíz de eucaliptus y el caimito.
Restablecer el sistema de enseñanza y las normas conductuales.
Aumentar las inversiones en pesticidas y fertilizantes.
Tener presente las falsas acusaciones y medidas judiciales injustas.
Velar por la higiene en la manipulación de los alimentos.
Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2013
Refranes Conductuales del Odu
La tierra se pudre, pero no muere.
La comida no se saca del fuego antes de tiempo.
Un hombre trabajador,  rara vez esta necesitado.
El que tiene dos brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
La capacidad del inteligente es la espada con que conquista sus metas.
En la unión esta la fuerza.
Una flecha no mata un pensamiento.
El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
Cuchillo para su pescuezo.
Debes dar antes de recibir
Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.

Feliz y Próspero Año 2013
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON" y  un servidor, el Padre Montenegro. Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare este año a toda la gente buena de este mundo.

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MAYOMBE. Origen e Iniciación

En Mayombe, los ancestros congos y ngolas
conviven con sus descendientes y nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin influencias
de otras religiones.

Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico.

Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.

Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales.

En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.

Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del  Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.

Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño.

El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.

Los fundamentos de Mayombe suelen
ser más pequeños que las ngangas de
otras reglas. Originalmente, la boca
del caldero de barro de Nsasi Sasi 7
Rayos debía tener el mismo diámetro
que la cabeza de su dueño.

El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.

Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe.

A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo.

La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.

Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora.

El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social.

Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.

Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.

En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.

Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.

Generalmente le toca a las mujeres la tarea de
desmenuzar  con las manos las hierbas para los
baños y bebidas sacramentales.

El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas.

El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.

Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.

Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente.

El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer.

Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.

Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.

El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.

Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.

Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.

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