domingo, 20 de enero de 2013

BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario

Últimamente me escriben personas de varios países sumamente interesadas en iniciarse en las reglas afrocubanas o en cualquier otra vía de conocimiento mágico que les permita evolucionar espiritualmente y al mismo tiempo desarrollarse terrenalmente, pero que viven en poblaciones y lugares donde no existen practicantes serios que puedan apadrinarles. A estos chelas( discípulos ) sin gurú( maestro ), al igual que a los paleros que se encuentran solos y lejos de su "tronco", o que a los eremitas y brujos solitarios, que aprenden sin maestros, directamente de la naturaleza, podemos llamarles bueyes sueltos, término nacido en los campos de Cuba, hace cientos de años, para referirse a las personas que se separan de la manada para encontrar su propio camino.

Otros sí viven en sitios donde se practica la brujería, chamanismo y otros cultos mágicos, pero desconfían de los padrinos dispuestos a iniciarles y enseñarles, pues a menudo solo pretenden sacarles el dinero o, peor aún, robarles su suerte o su espíritu. Y también están los que viven en grandes y desnaturalizadas ciudades, sin "cobertura espiritual" y/o que tienen ocupaciones que no les dejan tiempo y/o energías para sumergirse en el mundo invisible de la magia. A todos les digo lo mismo: Sí, es posible recorrer el camino espiritual sin un maestro directo, aunque resulta muy difícil, ya que exige grandes dosis de voluntad por parte del interesado.

El Camino del Buey Suelto o brujo solitario es un tratado que estoy preparando, que sintetiza los aspectos fundamentales universales para hacer funcionar cualquier tipo de chamanismo, brujería o magia y comprende una serie de técnicas de purificación, preparación, desarrollo de la sensibilidad espiritual o capacidades parapsicológicas; conocimiento de las plantas, minerales y demás sustancias y elementos naturales imprescindibles; conocimiento y manejo de los cinco elementos( aire, fuego, agua, tierra y espíritu ) y de los siete principios herméticos, aplicados al desarrollo interior y exterior de cada buey suelto; captura o pacto con los "aliados"o poderes( enfuiris, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) que le protegerán, guiarán y ayudarán en sus trabajos y los sistemas adivinatorios u oráculos para comunicarse con esas y otras entidades; que cualquier persona, con el interés y la voluntad suficientes, puede aprender y llevar a cabo por si mismo.

Habrán muchos paleros y santeros que protestarán por este libro, alegando que "sin padrino no hay bautizo", es decir, que sin maestro no se puede aprender, ya que éste es quién traspasa el poder de la naturaleza al individuo. Pero si investigamos un poco en la tradición chamánica de diversas partes de África, Asia, Australia y América, veremos que, en el pasado, la mayoría de los brujos y chamanes "nacían" solos, en un momento dado de sus vidas, a causa de una enfermedad, tragedia o suceso que les colocaba entre la vida y la muerte, permitiéndoles asomarse al mundo de los espíritus, del que regresaban con la habilidad para ver, escuchar y/o sentir( vititi ) la realidad espiritual y de esa forma poder aprender y trabajar con algunas de las entidades invisibles que nos rodean. Los maestros de estos chamanes, habitantes solitarios de parajes inhóspitos, como montañas, desiertos, selvas, bosques y tundras, fueron los propios dioses y espíritus.

Y es que la soledad o, más bien, la paz y el silencio que hallamos al alejarnos de las urbes y adentrarnos en la naturaleza, son los vehículos ideales para elevarnos por encima de la entropía o caos de la civilización moderna, desintoxicando nuestros sentidos, hasta poder escuchar o percibir la frecuencia de los planos más sutiles de la existencia, donde habitan los espíritus,  divinidades y otras fuerzas y misterios de la naturaleza. ¿Cuál fue el maestro de Buda? El ayuno y el silencio bajo un árbol. ¿Y el maestro de Jesus? El ayuno y el silencio en la montaña.

Más que las ofrendas de flores, licores, manjares y riquezas o los sacrificios de sangre, a los espíritus, divinidades y fuerzas de la naturaleza, lo que realmente les encanta, como la miel a los osos, son las demostraciones de voluntad. La voluntad humana es el alimento más rico en energía vital que existe en este planeta; mucho más que la sangre o cualquier fruto vivo. Esa energía les enloquece y por ella son capaces de cualquier cosa, pues las fuerzas espirituales lo tienen todo, salvo vida.

Un acto de voluntad sencillo, como salir a correr un rato, dos o tres veces a la semana y llevar una alimentación sana, es devorado por las entidades espirituales más cercanas a la persona( a las que solemos llamar ángeles de la guarda y espíritus guías ), que, a cambio, ceden un poco de su energía espiritual a la persona, suficiente para que su cuerpo goce de buena salud. Sinembargo, un acto de voluntad intenso y complejo, como pueden ser el ayuno, la meditación y el aislamiento prolongados; un esfuerzo físico tremendo; un sacrifico o acto de gran valor, con riesgo de la propia vida, genera una formidable explosión de energía vital que puede ser percibida por entidades espirituales desde enormes distancias, atrayendo una auténtica avalancha espiritual sobre el individuo que lo produce. Tal cantidad de poder puede "iluminar" determinadas áreas del cerebro que normalmente permanecen dormidas y fabricar y segregar ciertas sustancias en el sistema nervioso y sanguíneo que producen cambios importantes en la "configuración" del ser humano, que se traducen en el desarrollo y manifestación de una o más capacidades, dones o sentidos extrasensoriales.

A mayor voluntad humana, mayor poder sobrehumano, así de simple.

Uno de los actos de voluntad más peligrosos, pero a la vez más rápidos y efectivos para obtener poderes extrasensoriales, es salir a cazar un espíritu de un ojo de agua, río, cueva, monte o cementerio, entre otros lugares solitarios dónde suelen habitar o rondar diversas clases de entidades espirituales. Vencer al terror que se puede llegar a experimentar en esos lugares, provocado por los mismos espíritus a los cuales intentamos domar, es cuestión de vida o muerte, pues si hay algo que atrae más a los espíritus que la voluntad, es la propia vida humana, manjar de manjares. En esta lucha, si sucumbimos al miedo, morimos, como esos cadáveres que luego se encuentra ahogados en un charco, atrapados bajo una piedra o despeñados en un barranco _accidentes estúpidos o ilógicos, provocados por el pánico_; pero si nos mantenemos firmes, sin salirnos del círculo, ni interrumpir el ritual u olvidar ningún paso, nuestra demostración de valentía, astucia y voluntad será tan magnífica que la entidad espiritual en cuestión se quedará prendada de nosotros, como un brioso y orgulloso corcel recién vencido y domado, y aceptará con gusto ser nuestro aliado.

A partir de ese momento y hasta el fin de nuestros días como seres vivos, esa entidad espiritual caminará siempre con nosotros, unos pasos por delante, invisible para los ojos de la inmensa mayoría de las personas, pero guíando, explorando, rastreando, abriendo camino para nosotros y protegiéndonos, a cambio, solamente, de nuestra magnífica voluntad.

Los aliados pueden ser espíritus de animales, los llamados Tótems, que adoptan en sueños y visiones la forma de su especie. Aguilas, lechuzas, cuervos, coyotes, tigres, perros, lobos, ciervos y serpientes son algunos de los más conocidos, pero en realidad hay tótems de todo tipo de animales, incluidos aquellos cuyas especies ya desaparecieron.

También pueden ser espíritus elementales, de agua, como los que habitan los ojos de agua, lagunas, ríos, manantiales subterráneos, costas, islas, pozos, etc; espíritus de aire, que habitan en la cima de montañas, montes, colinas, etc; los espíritus de fuego, que moran en volcanes y en piedras y árboles alcanzados por un rayo, etc; o espíritus de tierra, como los que se esconden en cuevas y minas subterráneas, cruces de caminos, hormigueros y madrigueras abandonadas, árboles apartados y antiguos, arenas movedizas, pantanos, etc. A los espíritus elementales se les suele asociar con determinados mpungus, orishas, güijes, loas, djins y demás divinidades animosas, según la cultura de la que se trate. En la cultura afrocubana, vienen a ser los ángeles de la guarda, mpungus u orishas de cabecera y en algunos casos, pueden ser determinados karires o demonios.

Y los más comunes o fáciles de encontrar, entre los aliados, son los espíritus de personas difuntas que, por diversas razones, no ascienden y se quedan rondando los lugares y personas que les son familiares o donde murieron o reposan sus restos. A los espíritus de familiares o personas queridas o cercanas, que se acercan y/o se preocupan espontáneamente por nosotros o han sido domados por nuestra voluntad, se les puede llamar espíritus guías o nfuiris, ya que son libres y no reciben materia( no hay que darles de comer ). Y a los espíritus de difuntos que se capturan con malas artes, engaños y pactos, y que reciben materia para fortalecerlos y dominarlos, se les llama nfumbes, los que habitan el nkisi o caldero de un nganga o brujo palero.

El día que el brujo pierde su voluntad, pierde a su aliado y sus poderes, y muere.

La voluntad se puede desarrollar; es como un músculo y necesita ser ejercitado día a día, con disciplina y paciencia. Paciencia + Disciplina = Voluntad = Poder.

Claro que, si usted no está dispuesto al esfuerzo requerido, ni a los peligros necesarios y quiere coger mangos bajitos, como aquel que dice, siempre puede pagar a un brujo para que sea su padrino y sea él quien se esfuerce y se arriesgue en su lugar. Y ahí es donde nace la religión, donde el brujo se convierte en sacerdote o intermediario entre las fuerzas espirituales de la naturaleza y sus seguidores y ahijados. Y es también donde nace el engaño y los falsos profetas, un riesgo que siempre existe para las personas que buscan maestro o padrino. En ese sentido, creo que mi libro será de interés, tanto para las personas que quieran recorrer el camino del Buey Suelto, como para aquellas que solo quieren aprender los fundamentos suficientes para ser capaces de distinguir a un buen maestro de uno mediocre, egoísta o falso.


El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. En próximos posts iré adelantando más aspectos del tratado, como el uso de plantas de poder o entéogenas para desarrollar vititi, por ejemplo , hasta que se publique. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

viernes, 4 de enero de 2013

LA LETRA DEL AÑO 2013. Comisión Miguel Febles Padrón


Letra del Año 2013, Miguel Febles Padrón (10 de Octubre)

Miguel Febles logoPredicciones de Ifá para el año 2013. MIGUEL FEBLES PADRON, AWO ODI KA. Para Cuba y el mundo.  A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos. Pueblo religioso en general Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2012, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá David Cedrón “Otura Sa” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente: OGBE OTURA
Oración Profética: Tragedia entre las personas por usurpación de derechos
Shango Onire: Ofrenda (Harina con quimbombó y 2 velas)
Onishe ara: Baños con Guirnaldas blancas y moradas y se le agrega aguardiente.
Onishe ile: Sarayeye con 7 hierbas fuertes a las cuales se le sopla aguardiente y se le polvorea cascarilla y se amarran con una cinta roja.
EBBO: Akuko Fifeshu, tierra de las 4 esquinas, agua de mar, tierra podrida, una daga  y los demás ingredientes.
Divinidad Regente: Shangó
(Representa la manifestación de la ira de Olodumare (creador supremo). Es el lanzador de rayos, el dueño de las tormentas, la divinidad que quema recintos y ciudades. Shango es hijo de Oranyan el poderoso guerrero hijo de Oduduwa. Shango prohíbe mentir, robar y envenenar. Es el fiscal del cielo. Se adora en toda la tierra yoruba especialmente en la ciudad de Oyo.
Divinidad Acompañante: Oshún
Divinidad de la maternidad y protectora de los niños. Originaria de Ijumu y Oshugbo, Nigeria donde se encuentra el rio que lleva su nombre. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post natal). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.
Bandera del Año: De forma rectangular,mitad Blanca y mitad amarilla con ribetes rojo.

Enfermedades de cuidado Extremo:
Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc)
Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos, etc)
Trastornos con la presión arterial.

Acontecimientos de Interés social:
Aumento en la importación y ayuda foránea.
Nuevas medidas fiscales de interés común.
Epidemias que llegan de otros países que afectaran mayormente a niños y ancianos..
Descontento y sublevación en algún sector de la sociedad.
Problemas serios en la agricultura por la contaminación de los suelos.
Aumento de los trastornos que provoca la embriagues.
Estafas de dinero en todas sus manifestaciones.

Recomendaciones:
Reforzar el sector de la neurología.
Estudio fitoquímico de la raíz de eucaliptus y el caimito.
Restablecer el sistema de enseñanza y las normas conductuales.
Aumentar las inversiones en pesticidas y fertilizantes.
Tener presente las falsas acusaciones y medidas judiciales injustas.
Velar por la higiene en la manipulación de los alimentos.

Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2013
Refranes Conductuales del Odu
La tierra se pudre, pero no muere.
La comida no se saca del fuego antes de tiempo.
Un hombre trabajador,  rara vez esta necesitado.
El que tiene dos brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
La capacidad del inteligente es la espada con que conquista sus metas.
En la unión esta la fuerza.
Una flecha no mata un pensamiento.
El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
Cuchillo para su pescuezo.
Debes dar antes de recibir

Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.
Feliz y Próspero Año 2013
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON" y  un servidor, el Padre Montenegro. Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare este año a toda la gente buena de este mundo.






lunes, 22 de octubre de 2012

MAYOMBE. Origen e Iniciación

En Mayombe, los ancestros congos y ngolas
conviven con sus descendientes y nganguleros
actuales, para mantener su pureza, sin influencias
de otras religiones.
Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o título honorífico.

Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.

Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.

Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-, pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales.

En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente, hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo", "brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y, por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.

Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del  Río, situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.

Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga: Cuaba Batalla Sácara Empeño.

El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ), Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro, según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos, forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.

Los fundamentos de Mayombe suelen
ser más pequeños que las ngangas de
otras reglas. Originalmente, la boca
del caldero de barro de Nsasi Sasi 7
Rayos debía tener el mismo diámetro
que la cabeza de su dueño.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.

Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos animales, así como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo y ancho de nuestra bella isla del Caribe.

A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política, la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de este receptáculo.

La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.

Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de la flora.

El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es, para los mayomberos, un compromiso social.

Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.

Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.

En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.

Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del derecho será el que marque el ngangulero.

Generalmente le toca a las mujeres la tarea de
desmenuzar  con las manos las hierbas para los
baños y bebidas sacramentales.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba, fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas. En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos mágicos de otros Padres Ngangas.

El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones. Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.

Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento, hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas, se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.

Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado. Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente.

El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si la que se inicia es una mujer.

Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así terminada.

Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.

El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos. Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.

Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.

Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.

domingo, 15 de julio de 2012

NSO NGANGA: El Cuarto de los Ritos Secretos

Bienvenidos a mi Nso Nganga del munanso Kunankisi Kimbisa Quien Vence. No hagan ruido, cuidado donde pisan y no se olviden de respirar, porque la entrada al Otro Mundo está aquí mismo, en un plano paralelo. Que Nsambi los acutare del peligro y ojalá que no tengan "visita" esta noche cuando duerman.











El Nso Nganga es la habitación donde habitan los nfumbes( muertos que reciben materia y a cambio trabajan para el ngangulero ) en sus prendas o ngangas. Cuando decimos materia, nos referimos a las ofrendas de menga( sangre ) y de comida, malafo( aguardiente ) y chamba( bebida sacramental a base de aguardiente, pimientas, picantes, sangre, yerbas, etc ), fundamentalmente, con las que se alimenta a los nfuiris( espíritus de personas recién fallecidas ) para que se vuelvan "pesados" y no puedan ascender, quedándose en el plano terrenal, al servicio del brujo; y desde ese momento pasan a llamarse Nfumbes.


El Nso Nganga es el cuarto de los misterios, donde solo pueden entrar los iniciados o los que se van a rayar. El que entra aquí por primera vez, deja parte de su sangre antes de volver a salir. Así se sella pacto con los muertos. El rayamiento viene a ser como una "presentación en sociedad", donde el brujo presenta a su nuevo protegido( ahijado ) ante los nfumbes, mpungus, nkisis y demás entidades que trabajan con él. La última palabra la tienen las entidades, ya que si por alguna razón el aspirante a ngueyo no es del agrado de estas, no podrá ser iniciado, por muy recomendado que venga o por mucho dinero que traiga.




Centella Ndoki vive en un cementerio chiquito, con sus "nenes". Ella es como una madre severa para estos nfumbes oscuros, originarios de personas que fallecieron de forma triste o violenta, terrible y/o angustiosa. Son los nfumbes más apegados al plano terrenal, obsesionados por la vida, siempre hambrientos de "materia" y dispuestos a cualquier cosa con tal de saborear la existencia. No aceptan la muerte y se niegan o no pueden ascender, por eso no es difícil convencerles para que pacten con un brujo. Algunos vagan por la tierra durante muchos años, antes de encontrar a un brujo dispuesto a "adoptarles" y consagrarlos a NDOKI, el dios de las malas artes; por eso se les llama Nfumbes Ndokis y a Mariwanga o Centella, se le apellida Ndoki, no porque sea mala, sino porque es el único mpungu que puede meter en cintura  a estos "niños descarriados" que la respetan como a una madre adoptiva.

Mucha gente cree que ser hijos de Centella Ndoki significa ser malvados, pero eso es un error garrafal. Los hijos e hijas de Centella son personas propensas a la mediumnidad( pasar muerto ), de gran energía y carácter fuerte y volátil, como un tornado repentino que arrasa con todo a su paso cuando se encabrita, pero eso no significa que sean malas personas. Al igual que ningún mpungu es bueno o malo( salvo los demonios, pero nadie es hijo de ellos directamente ), la gente no nace buena o mala, sino que se van moldeando a si mismos a través de cada decisión que toman a lo largo de sus vidas.

Muchos espíritus oscuros se tropiezan con otras entidades antes de ser encontrados por un brujo. Algunos entran directamente al servicio de otros mpungus, generalmente los que reinan o controlan los lugares que ellos frecuentan. La mayoría se quedan merodeando por los cementerios donde fueron enterrados, donde los recoge Mariwanga; pero otros se quedan aferrados a los hospitales donde fallecieron y los recoge Kobayende; otros mueren en el monte, o caen desde una montaña o se ahogan en un río o mar y pasan al servicio personal de Ngurufinda, Brazo Fuerte, Chola Wengue o Kalunga, respectivamente. Estos mpungus solo recogen a unos pocos, pues solo Centella Ndoki es capaz de dar cobijo y controlar a muchos de ellos. Con estos ndokis es con los que se montan y consagran los diferente Guardieros, Kini Kinis y otras prendas y fundamentos de cada mpungu o Nkisis.

Pero otros ndokis no reciben sepultura y vagan por los caminos, donde son seducidos por LuM Kam Kazi( El Diablo ) o por alguno de sus Ministros, como Lum Kambé, Karin Mpemba, Karin Nkoto, etc. Los ndokis que pasan a servir en los ejércitos de estos Dignatarios del Infierno no tienen ya la mas mínima posibilidad de redención y salvación y lo único que pueden hacer es esforzarse en destacar por su obediencia, maldad y astucia, para ir escalando grados hasta convertirse, con el paso de los siglos o milenios, en un nuevo Demonio.


Detalle de mi collar de guerra, característico de los kimbisas, porque lleva crucifijo y cuentas doradas y rojas. La Bandera original de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje está bordada en dorado sobre rojo obispo; por eso sus descendientes somos los únicos que llevamos cuentas doradas en nuestros collares y prendas.


Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. En Briyumba se monta a Ngonda Nkisi según un tratado de tierra, muy parecido al de Kobayende. Es decir, recipiente de barro, de dos piezas superpuestas y con varios agujeros en la parte superior, por los que se le alimenta; pero en mi opinión, es un error, pues la Fuerza de Ngonda, la Luna, es un Nkisi puro de Aire y por tanto aéreo y volador, más que Cuatro Vientos y Ngurufinda, que son los que tradicionalmente se montan colgando del techo o de los árboles.

Pocos paleros dominan profundidad este Nkisi, que es la dueña de muchos secretos, como el de Vititi Nfita o Musanga, las plantas entéogenas o de poder; Vititi Nsoyo o Ndoyi, el mundo de los sueños; o Vititi Kakuisa, el vuelo astral. Las personas con camino congo, pero que no pasan muerto, pueden desarrollar las capacidades extrasensoriales y clarividentes necesarias para percibir y manipular el mundo de las fuerzas espirituales, mediante el estudio y práctica de estos misterios. Los sacerdotes de Ngonda Nkisi, al igual que los de Ngurufinda, constituyen un camino aparte y completo dentro del Palo Monte.


El Nso Nganga hay que cuidarlo, atenderlo y ponerlo bonito, para que los nfumbes se sientan a gusto y las entidades acudan con presteza. Hay que limpiar 3 días después de los sacrificios y tratar de que la menga no le caiga mucho a la kriyumba, para que no se pudra, sobre todo si ya tiene 20 años fuera de la tumba, como la de mi nfumbe principal.

La disposición y decoración del Nso Nganga es tan importante como el correcto montaje de cualquier prenda. El cuarto de los Misterios tiene que estar debidamente orientado, según los puntos cardinales y sus respectivos Nkisis y Mpungus. Sarabanda, por ejemplo, que es un mpungu de Tierra y Fuego, debe ir colocado en la esquina sudeste de la habitación, donde confluyen el Sur( elemento Tierra ) y el Este( elemento Fuego ). En cambio, 7 Rayos, que es un Nkisi puro de Fuego( los Nkisis pertenecen a un solo elemento, mientras que los mpungus tienen de dos o más elementos, por eso se dice que los Mpungus son hijos de los Nkisis ), no se coloca en una esquina, sino en la pared Este de la habitación.

Claro que, en las ciudades, muchas veces no se cuenta con una habitación debidamente orientada, ya que las edificaciones urbanas no respetan estas leyes, a las que los chinos llaman Feng Shui, y por eso nacen los tratados para amarrar las 4 esquinas, imprescindibles, no solo para la protección del Nso, como muchos creen, sino también para su correcto funcionamiento. 

Muchos Tatas jóvenes y no tan jóvenes, me escriben preguntando porqué sus prendas no caminan o se encasquillan, pese a estar montadas y consagradas siguiendo al pie de la letra sus respectivos tratados; y yo les respondo con otra pregunta: "¿Hacia qué dirección tienes orientada la prenda?". La mayoría no lo sabe y luego me agradasen como si yo hubiera hecho un milagro, cuando, siguiendo mis instrucciones, descubren que por el mero hecho de cambiar el sitio de la prenda, esta cobra vida inmediatamente.


El Nso Nganga es un mundo en miniatura, donde cada fundamento o prenda simboliza un azpecto o plano de la realidad. Vean a Madre de Agua protegiendo las tinajas de agua dulce y agua salada, que pertenecen a Kalunga y a Chola Wengue, respectivamente. Al fondo está representada la mismísima Malala, Nfuá, la Muerte, pués el agua de la vida siempre termina por desembocar en el río que conduce al reino de los muertos. El Nso Nganga no es como el cuarto de santos de la Ocha, donde cada cosa tiene su sitio y su forma preestablecidos y no hay espacio para la creatividad. El Brujo no repite, como el sacerdote, sino que crea y recrea, partiendo de unos conceptos básicos, con su propia intuición, imaginación y arte; inyectándole, de ese modo, su propia energía espiritual a su Nso Nganga, su micro mundo particular, donde no mandan los dioses, ni los muertos, sino que es él el Señor y Rey absoluto.


Ngonda Nkisi es la Luna misma; por eso su secreto es aéreo y recuerda a una bruja volando con su escoba, ya que la Luna es la reina de las brujas; el sol de la brujería. Sin Luna no hay magia. Vean también los jolongos colgando y el garabato típico de los kimbisas.


Vean la máscara que representa al Bakula, el nfumbe ancestral, antiguo brujo kikongo que llegó a Cuba como esclavo en el siglo XVIII, y de sus hijos desciende mi linaje. A su lado el Mbele o machete y el collar de guerra. Vean también el hacha y la espada, las herraduras, cadenas, la llave de San Pedro, los clavos de línea, mpakas, colmillos de cocodrilo y leopardo, las plumas de mayimbe y demás herramientas y elementos de Sarabanda y también de Cabo Ronda, Brazo Fuerte y 7 Rayos, que tienen tratado con Sarabanda en la regla Kimbisa. Recuerden que en Kimbisa, Sarabanda no es solo Oggún, como en Briyumba, sino todos los guerreros masculinos juntos( Eleggua, Oggún, Ochosi, Aggayú y Changó ).


Esta foto me eriza la piel cada vez que la veo: vean esa extraña luz violeta que flota entre el sombrero de yarey y la máscara del Bakula. El violeta es el color de la energía espiritual más elevada. Cuando hay poder de verdad, los nfumbes se alborotan y la energía del más allá se siente como una fría electricidad y a veces sale en las fotos lo que solo un Vititi Nganga o brujo vidente puede ver. Pueden decirme que solo es un efecto casual de luz, pero nosotros sabemos que DENTRO DEL NSO NGANGA NO EXISTE LA CASUALIDAD.

jueves, 5 de julio de 2012

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba los 16 signos del chamalongo y parte del contenido de cada letra. Dichas letras son las que se utilizan para registrar a cualquier persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre los asuntos terrenales corrientes( salud, amor, dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales básicos, como son el mpungu o nkisi de cabecera( ángel de la guarda por camino congo ) y los baños, prendas menores y trabajos que debe recibir la persona que se registra.

Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros nombres, letras e interpretaciones de carácter esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se emplean para consultas internas del munanso, de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya están listos para pasar el segundo rayamiento y convertirse en sacerdotes o brujos de su regla.

Muchos se preguntan de dónde salen los Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se trata de los más altos brujos y sacerdotes, que han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos no repiten como papagayos los mismos rituales y trabajos de siempre, sino que abren nuevos caminos, jugandose la vida y el alma a cada instante para adentrarse en los planos más oscuros y terribles del reino espiritual, a los que vulgarmente se les llama infiernos, limbos y purgatorios. Entre estos Altos Magos se encuentran figuras tan importantes como el Rey Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro querido Andrés Petit.

A continuación les mostraré parte de las letras de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte, que les introducirán en la cara más oculta de la brujería afrocubana; cosas que la mayoría de personas e incluso muchos paleros desconocen. Son signos de Alta Magia Negra, que no se emplean para fines vulgares, como amarres, suerte o daños, sino para objetivos más elevados y experimentales.



1- YESI  0 0 0 0

Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16 Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata, ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los Mayores de La Noche y de los Muertos.



2- YOLE   + 0 0 0

En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos Engendros.Por este signo El Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos.


3- ITATU  0 0 0 +

Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece como El Sol de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de dicho Árbol.

En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del Palo del Muerto.



4- IYA  0 + 0 0

Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida.

5- IFUMO 0 0 + 0 Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los 21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios. 

6- ISABAMI + + + + Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9 Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con quien tienePacto.

7- ISUBUARE 0 + + + Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra. 

8- INONA + + + 0 Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial de Los Espíritus de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras. 

9- FUA + 0 + + En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra. Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio. 

10- KUMI + + 0 + Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras. 

11- KUMIYOSE 0 + + 0 En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los 21 misterios del a Mpemba. 

12- KUMIYOLE + 0 0 + En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando ) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales. 

 13- KUMIYATE 0 0 + + En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal. 

14- KUMIYA + + 0 0 Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras. 

15- KUMITANO 0 + 0 + Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos. 

16- KUMI ISABAMI + 0 + 0 Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.