SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera Parte: Los 16 Signos del Chamalongo.

Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. 

Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano. La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ).

                                                        Los 16 Signos del Chamalongo
        ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca arriba )

1. I  MITENGWE FORTUNA                       O O + +
2. II  MIBIZIMBILI MEDIOS                    +  +  O O
    III  MAZANGULA CAMINO                  O O O O    
3. IV  MBUNGA PUEBLO                              +  +  +  +
   
4. V  TAKE ENCUENTRO                              + O O +
   
5. VI  KWAGA SABIDURÍA                        + O  + +
    VII  NTAKWALA INOCENCIA               O O + O   
6. VIII  MBANGO PÉRDIDAS                     + O + O
    IX  ZILUME JUVENTUD                        O + O O   
7. X  VUBA PASIÓN                                   + + o +
    XI  ZVIBILI GANANCIA                        O + O +    
8. XII  KULELA ALEGRÍA                           + + + O
    XIII  MPULULU ENCIERRO                    O + + O    
9. XIV  NTAGWANA TRISTEZA                  O + + +
    XV  LUMWE ENTRADA                           O O O +
10. XVI  KWAMI SALIDA                            + O O O    
    
    
    Resumen de cada signo: 
    
    I - MITENGWE = FORTUNA 
    “Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”.
    “La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que lo hace el pollo”
    – Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan.
    En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos. (Conocido en Cuba como Chamalongo)
    Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte, gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y el respeto.
    II - MBIZIMBILI = MEDIOS
    

    “Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”.
    “Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”.
    Un solo Rey gobierna un solo Pueblo.
    En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla)
    Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad, excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias. Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.
    
    III - MAZANGULA = CAMINO
    

    “Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”.
    “Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al fondo”.
    “a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar”
    En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda)
    Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente. Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas, que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.
    
    IV - MBUNGA = PUEBLO
    

    “Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no puede cortar
    arboles”.
    En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue)
    Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive. Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas, indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores graves.
    
    V - TAKE = ENCUENTRO
    

    “Mbota nkunku li buzi bantu yonso”.
    “La estrella – cometa mete miedo a los hombres”.
    En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de los lagos y
    mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga)
    Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir, hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe culminar.
    
    VI - KWAGA = SABIDURÍA
    

    “Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”.
    “El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas del cocotero”.
    En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido en Cuba como Gurunfinda – Ozain)
    Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa, se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría, pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a decisiones buenas y cautelosas. 
    
    VII - NTAKWALA = INOCENCIA 
    “Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”.
    

    “El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. –
    Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es la misma.
    En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en Cuba como Ndoki o Makanko)
    Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que quiera azul celeste, que le cueste.
    
    VIII - MBANGO = PÉRDIDAS
    

    “Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”.
    “Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me tumuna zi na zi ke mbongo”.
    “Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes”
    Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el Nganga.
    “La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no sabe de cual arbol proviene.
    En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o Cobayende)
    Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay que tener cuidado de no salir sucio.
    
    IX - ZILUME = JUVENTUD
    

    “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
    “Por un lado habla la boca y por el otro responde”
    Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
    En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o Padre tiempo)
    Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios. Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.
    
    X - VUBA = PASIÓN
    

    “Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”.
    La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio)
    En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las
    cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte)
    Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad, bienestar, ganancias, herencias, buen camino.
    
    XI - ZVIBILI = GANANCIA
    

    “Nsusu u buta i butamina ma kyo”.
    “Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi mbasa ami?”
    “La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede hacer nada.
    “La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices? Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
    En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola)
    Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido. Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata. Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las cosas bien.
    
    XII - KULELA = ALEGRÍA
    

    “Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala kya”.
    “Seva-mpi, menu maku mi kuma”.
    “Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo.
    “Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor enemigo.
    En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella Ndoki)
    Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la brujería.
    
    XIII - MPULULU = ENCIERRO
    

    ”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u aku”.
    “El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní (cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar agua en canasta.
    “Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un amigo de verdad.
    En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas)
    Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual, contratos, acuerdos.
    
    

    XIV - NTAGWANA = TRISTEZA
    “Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”.
    “Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma lili nfunmu andi.
    – Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego hablamos”
    Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una cosa, tiene que saber las consecuencias.
    “La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”. Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro muere.
    En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros, las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda)
    Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del suicidio, depresión, soledad, humillación. 
    
    XV - LUMWE = ENTRADA
    

    “Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
    «Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga bu au ».
    “Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
    “El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. – Cada cual con sus costumbres.
    En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7 Rayos)
    Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades. La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se debe atender los ciclos de la vida.
    
    XVI - KWAMI = SALIDA
    

    “Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila”
    “Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten?
    Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”.
    En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu)
    Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias, enemigos ocultos.
    
    Hasta aquí  por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno.  Si  a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto conmigo.
    
    Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.
    
    
    

    

    
    

    
    

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SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada
pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.

Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.

Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.

Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas.

Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos(el elemento 
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo) y la derecha indica el orden de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a izquierda.

Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones.

Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.

Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.

El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra.

Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta.

Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote.

Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote.

Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi.

Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.

Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO.

Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu
7 Rayos( Shangó en ocha ).

La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.

También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el  mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua.

El Método del Cuatro Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ), un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.

También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.

Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros.

Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.

En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos  en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.

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SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Primera Parte.

Las inspiraciones o trances son el método de adivinación y comunicación espiritual más valorado dentro del Palo Monte.

Uno de los aspectos más cautivadores de las reglas afrocubanas es la adivinación y sus diversos sistemas y artilugios. Para ilustrar su importancia debemos decir que, en las reglas afrocubanas todo empieza con una consulta o registro, ya sea la primera vez que el neófito visita a un brujo o sacerdote y de este modo se adentra en este fascinante y a veces peligroso mundo, o en posteriores visitas, o al empezar o terminar cualquier ceremonia o trabajo y muchas veces también durante el proceso.

 Cuando vamos al médico, este siempre inicia la consulta echando una ojeada a la historia clínica del paciente y haciendo unas pocas preguntas de control y seguimiento, mientras aplica el inevitable estetoscopio. De forma muy similar empiezan todas las consultas de paleros, santeros y babalawos: historia clínica( la famosa "libreta" donde el brujo o sacerdote apunta los signos, trabajos y observaciones de cada ahijado o cliente, entre otras cosas ) y unas pocas preguntas de control y seguimiento( más que nada por cortesía y para refrescar el caso en la memoria, pues la mayoría de auténticos brujos y sacerdotes no les gusta que sus ahijados le adelanten cosas o le expliquen mucho antes de consultarlos, para no predisponerse, pues a menudo lo que la persona piensa o desea no se corresponde con lo que realmente sucede o le conviene a la persona. Como diría el doctor House, todos los pacientes mienten. En cambio, el cuerpo y el espíritu siempre dicen la verdad ), mientras disponen los artilugios adivinatorios( los estetoscopios espirituales ) y dan comienzo al registro.

Una persona puede acudir a un brujo o sacerdote para consultarse por muchos motivos, pero todos pueden agruparse en 2 tipos de básicos de consulta: el registro, que es una consulta general sobre todos los aspectos principales de la vida de una persona( salud física, mental y espiritual, amor, dinero, desenvolvimiento, etc ), como un chequeo médico general; y la consulta sencilla, que se concentra en uno o más aspectos o situaciones especifícos del consultante. Generalmente se emplean sistemas adivinatorios diferentes para el registro y para la consulta sencilla. Un babalawo, por ejemplo, puede utilizar el até o tablero de ifá para registrar; el ekuele( cadena con 8 semillas de palma o trozos de coco o carapacho de jicotea ) para una consulta más precisa o sencilla y 4 trozos de coco para preguntas de Sí o NO. Igualmente, los paleros solemos usar 4 chamalongos para preguntas de SÍ o No y otros sistemas y/o artilugios más complejos para los registros y miradas profundas( cuando el brujo trata de localizar y "ver" a un enemigo o víctima o persona a la que se quiere encontrar, ayudar, vigilar, influir o dañar a distancia ), como son la vititi mensu, el plato, el vaso de agua, los 7 chamalongos o 4 chamalongos, pero con un sistema mucho más complicado.

Chamalongos de coco. Originalmente son de concha,
kriyumba o carapacho de jicotea, pero la influencia yoruba
introdujo los de coco, que tienen la ventaja de romperse
menos.

Entre paleros es también frecuente el empleo de baraja española, tarot, péndulo, nkobos( caracoles cauries iguales que los de los santeros. Influencia yoruba. La mayoría de los paleros tienen coronado osha ), quiromancia( leer las manos ) y leer las cenizas del tabaco, entre otros, que son artilugios y sistemas adivinatorios que no son originales de las reglas congas y bantú. Y  es que el palo monte, a diferencia de las reglas de osha e ifá, que son más estrictas en sus liturgias, siempre está experimentando con nuevas cosas y concede una gran importancia a la improvisación, creatividad e intuición de sus practicantes. En principio, para nosotros cualquier artilugio o sistema de adivinación nos puede servir para comunicarnos con mpungus y espíritus, siempre y cuando sean debidamente consagrados a estos, pues, en esencia, todos estos métodos y objetos se caracterizan por atrapar la atención del oficiante, ayudandole a concentrar su mente en un solo punto y, de esa forma, propiciando la apertura de los canales espirituales de este, para que las entidades convocadas y/o involucradas le susurren al oído o proyecten imágenes en su mente, o ambas cosas, mientras van estudiando los signos que van saliendo.

El uso del tabaco, tanto para leer sus cenizas,
como para inducir el trance y como ofrenda,
dentro del Palo Monte, es uno de los grandes
 regalos que nos dejaron los aborígenes de
América.

Es por eso que, si una persona que no está iniciada y/o capacitada para emplear estos objetos, intenta registrar o consultar por su cuenta, por regla general no obtiene ningún resultado digno del esfuerzo, ya que el poder radica realmente en el interior del vidente y los objetos y sistemas solo son prótesis, como espejuelos espirituales que ayudan a ver mejor; pero si la persona es ciega, por muy buenos que sean los espejuelos, no verá nada.

Tanto es así que, en las consultas y registros, es normal que el palero entre en trance o semi-trance, mientras manipula los chamalongos u otro sistema adivinatorio. Los kimbisas llamamos inspiraciones a esos súbitos trances o semi-trances en los que un mpungu, orisha, santo o espíritu se apodera parcial o totalmente del kimbisero u otra persona, para transmitir oralmente sus revelaciones y consejos y, en ocasiones, para ejecutar personalmente, mediante el cuerpo del médium, determinada curación o trabajo. Lo que se dice en esas inspiraciones es más apreciado por los paleros que lo que se interpreta a partir de los signos que salen mediante chamalongos, nkobos u otro sistema adivinatorio. Así pues, cuando un palero va a registrar a una persona, sabe que empezará usando determinado artilugio adivinatorio, pero nunca sabe como terminará la cesión.

En la segunda parte de este artículo profundizaremos en cada uno de los principales sistemas adivinatorios del palo monte y hablaremos de otros sistemas muy antiguos, que han caído en desuso.

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LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO

Nso nganga del Padre Montenegro. Se
ve un Cuatro Vientos colgando del
 techo y dos Luceros guía; uno frente a
Sarabanda y otro frente al altar( detrás
de la cortina roja está Kunankisi ).

Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe, antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene una importancia tremenda.

Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _ Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus 21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios de las malas artes ), Lugambé, Lukankasi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel.

Existe mucha confusión con respecto al término lucero, pues a menudo aparece en los escritos para referirse lo mismo a una prenda, que a un fundamento, que a un guardiero o que a un resguardo. Y es que con estos nkuyos o espíritus, que habitan en diversos tipos de viento y de lugares, se pueden montar todo tipo de objetos mágicos.

 Los 21 caminos de Lucero constituyen 21 diferentes tipos de fundamentos de Lucero que se pueden recibir, en dependencia del signo o camino de cada ngueyo. Cada persona solo puede recibir uno de esos 21 Luceros. Cada camino tiene que ver con uno o varios mpungus diferentes, de forma que cada iniciado pueda recibir uno, según su signo y mpungu de cabecera o ángel de la guarda. Los hijos de Centella Ndoki, por ejemplo, deben recibir Lucero Vira Mundo( también conocido como Lucero Munanfinda Ndoki ), que es el que vive en la entrada de los cementerios, y los hijos directos de Sarabanda deben recibir Lucero Aprueba Fuerza, que es el que vive en las líneas de los rieles del ferrocarril.

1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo.

2- Lucero Prima: Dueño del crepúsculo. Lucero.

3- Lucero Endaya: Dueño de las profundidades. Madre de Agua( Kalunga, Umbó, Baluande ).

4- Lucero Pitilanga: Dueño de la orilla del mar. Madre de Agua.

5- Lucero Madrugá: El que vive cerca de la Luna. Ngonda Nkisi. Lucero.

6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda.

7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y Brazo Fuerte.

8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki.

9- Lucero Monte Oscuro: El que vive en los trillos. Ngurufinda y Sarabanda.

10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda.

11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.

12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra.

13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer gallina negra al pie del río. Chola Wengue.

14- Lucero Talatarde: Dueño de enfermedades y vive en los hospitales. Kobayende.

15- Lucero Catilemba: También trabaja con Kobayende.

16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue.

17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos.

18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda.

19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra.

20- Lucero Kabanquiriryó: El que vive en las tinieblas. Lugambé y Nkuyo.

21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo

Lucero Guía de Sarabanda con un
sombrerito de yarey y un silbato.

Estos 21 fundamentos de Lucero se deben recibir siendo ngueyo, aunque algunas veces se le puede entregar a un profano para salvarlo o porque así lo exigen las fuerzas.Equivale a recibir un Eshu de Ifá o un Eléggua de Osha, pero con más poder que unos guerreros con todos los yerros, como quien dice. Precisamente por el parecido con esos orishas es que se les llama, genéricamente, Lucero Talanquera u Oficio Puerta a los 21 caminos de Lucero.

De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos, según la persona.

Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos. Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu, excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_. Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco.

Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga. Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas. Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o Madre y no un simple ngueyo.

Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis.

Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica, un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien, ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar.

Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte.

Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando  encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_  recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.

Patipemba de Cuatro Vientos
sobre un fundamento colgante
de idéntico nombre.

El Cuatro Vientos de fundamento sirve para proteger la nganga de cualquier ataque mágico o enviaciones, para equilibrar las energías del nso nganga( templo, cuarto de nganga ), para orientar a las entidades que se arrean, facilitar el vititi( la "vista" y la consulta con chamalongos ) y contar con el poder de las aves y las plantas y la bendición de Ngurufinda. Sin licencia de Ngurufinda no se puede hacer nada en Palo Monte, porque todo lleva palos, yerbas, tierras, minerales y animales.

Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas. Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama "Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe, formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe.

La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire.

Bueno, hasta aquí por hoy. Cualquier pregunta o comentario que tengan, no duden en mandarlos. Un saludo de Kunanchila y que Nsambi acutare a todos los mpanguis.

Mi Cuatro Vientos 

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Letra Del Año 2012. Comisión Organizadora Miguel Febles Padrón

Esta es la Letra del Año 2012 de la Comisión Miguel Febles Padrón o Casona de Lawton; según los conocedores del tema, esta es la buena. La otra letra del año, sacada por la Asociación Cultural Yoruba de Cuba, se le acusa de ser pro gubernamental y no son pocos los que desconfían de su total veracidad, entre ellos yo. Fíjense que la letra verdadera es un Osobbo que avisa y aconseja sobre un buen número de males, guerras, conflictos y calamidades que afectan a todo el mundo, mientras que la letra castrista de la ACYC es un Iré muy bonito que poco tiene que ver con la realidad actual. 

Con respecto a Cuba y también al resto del mundo, la verdadera letra de la Comisión Miguel Febles Padrón nos advierte de que se acercan grandes cambios políticos y sociales; renovación de ideas y de líderes; el fin de un mundo y el nacimiento de otro. Yo lo interpreto como una clara indicación de la crisis ecológica, medioambiental, económica, política y social que atraviesa el mundo. Tanto el modelo capitalista, como el comunista, han explotado inescrupulosamente los recursos naturales, llevando al planeta al borde de la extinción, y han desfraudado a la humanidad con su gestión económica, guerras y leyes, y sobre todo con sus mentiras. Como suele suceder al principio de cada nuevo siglo, el mundo necesita un inminente reajuste de poder. En el siglo pasado ese reajuste le costó a la humanidad dos guerras mundiales; pero todos sabemos que la tercera guerra mundial no puede suceder, pues será la última. Así que más nos vale que todos tomemos conciencia de nuestra responsabilidad individual en la lucha por la paz y la salvación del mundo. 

Más que buscar la letra del año para averiguar los peligros que debemos sortear y hacer ebbó para salvarnos individualmente, esta vez deberíamos leerla para que nos ayude a meditar sobre el estado del mundo en que vivimos y todo aquello que podemos hacer como seres sociales y como terrícolas para ayudar a salvarlo y a convertirlo en un lugar mejor para desarrollarnos. Recuerden que no venimos a este plano terrenal de la existencia para vivir como conejos temerosos, huyendo siempre del más mínimo peligro y pensando solo en satisfacer nuestros apetitos; estamos aquí de paso, solo para aprender y evolucionar espiritualmente. No nos quejemos luego de que los dioses no nos ayudan, porque esta vez son ellos los que necesitan de nuestra ayuda. ¿Con qué cara los miraremos luego cuando dejemos estos cuerpos y tengamos que admitir que en la Tierra nos dejamos esclavizar por los tiranos; que cerramos ojos y boca ante la injusticia; que colaboramos con el asesinato de bosques y selvas y la extinción de especies y recursos; que priorizamos el confort y todo tipo de placeres carnales, antes que nuestro aprendizaje y desarrollo intelectual, ético y espiritual; que, en suma, fuimos egoístas antes que altruistas, y perdimos la fé en nosotros mismos?

Meditemos pues, creyentes y no creyentes, hermanos humanos todos y hagamóslo con urgencia y profundidad, porque religiones e ideologías hay muchas, pero bajo nuestros pies solo existe un Mundo.

2012

Comisión Organizadora de la Letra del Año. Miguel

Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2011, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba. Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá  Guillermo Diago Molina “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote más pequeño. Signo Regente: BABA IRETE MEYI (“La Sombra del niño de corta vida”). Oración Profética: Osorbo Iku Otonogua. Orula Onire: Adimu (Obi, Omi Tutu, Itana Meyi). Onishe ara: PARALDO con una gallina (Umbeboro Oya y demás Ingredientes). Onishe Omo (hijos) Ebbo Misi. Otan. EBBO: 1 gallina, tela blanca, tela roja y tela negra, flecha, trampa, 1 huevo, carne con hueso, 1 pescadito fresco y demás Ingredientes. Divinidad Regente: OYA, Divinidad de las tormentas y de los suaves vientos. Identificada con el espíritu de los antepasados. Es la diosa del río Niger (Odo Oya), el cual ha recibido su nombre por esta divinidad. Se supone que sea la primera esposa y favorita del Orisha Shangó. La tradición nos dice que el río se formó originalmente por las copiosas lagrimas que ella derramó el día que murió su esposo. Divinidad Acompañante: OGGUN (Patrón de los herreros y de los militares.- Adorado en la Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria. Bandera del Año: Rojo Vino y Ribetes Negros. La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro. Enfermedades de cuidado. Trastornos de la locomoción  (cuidado con caídas y accidentes que puedan ocasionarlo) Hernias discales Trastornos de bajo vientre en la mujer (trastornos menstruales, abortos espontáneos etc.) Disminución de la natalidad (Infertilidad). Trastornos digestivos Aumento de la mortalidad  infantil Epidemias y Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos etc.) Acontecimientos de Interés social: Signo de Guerras y Confrontaciones. Signo de Transición y Cambios Sociales,  Político y  Económicos Perdidas por Ancianidad (Envejecimiento Poblacional) Incrementos de Movimientos Sísmicos. Atención Especial al Asunto de la Vivienda. Serios Trastornos en el Matrimonio Buscar Soluciones Agiles a los Problemas Existentes. Peligroso aumento de la temperatura Recomendaciones: Incremento de la Higiene en los Hospitales Incrementar el Aprendizaje de Oficios Manuales Especial Atención a la Agricultura y una Distribución Organizada de los Productos. Atención Especial a los Hijos. Brindarle a la Mujer la Consideración que Merece en todos los Aspectos. Organización de la Gestión Económica Pública. La Música como Terapia Social Organizar una Campaña de Limpieza General para Evitar una Contaminación Ambiental para Evitar Epidemias. Realizar Ofrendas a ASOJUANO Aprovechar las virtudes de las siguientes plantas: albahaca, hierba de la sangre, caisimón, quita maldición, ciruela, algodón y bledo blanco, para distintos usos. Cuidado con la construcción de viviendas sin la debida orientación de técnicos especializados. Evitar el incremento de la promiscuidad. Preservación del medio ambiente. Evitar falsas acusaciones y difamaciones. Cambios y revisión de las leyes penales, adecuándolas a estos tiempos. Refranes del Odun El Peine no Puede Peinar un Calvo El Juez que mucho avisa no quiere encontrar culpable La persona que saca agua del rio, destruye el hogar de los peces. Fue la boca del macho cabrío la que lo mato. El sol no puede con la sombrilla He de tener cuidado no caer en el hoyo de la prosperidad Cada persona debe acudir a sus Padrinos (Babalawos) en busca de orientaciones al respecto. Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo. Feliz y Próspero Año 2012 Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año “MIGUEL FEBLES PADRON”

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