domingo, 12 de junio de 2011

MUÑECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR, DAÑAR Y CONTROLAR A DISTANCIA

Figura de magia negra de la antigua Grecia, conservada
en el Museo del Louvre, en Paris.
Navegando por Internet, a menudo me encuentro con fotos de supuestos muñecos vudú que más bien parecen simples muñecas de trapo o alfileteros. A mi me causan risa, pero supongo que mucha gente que no conoce el verdadero vudú, palo monte y la brujería afroamericana, en general, resultan engañadas con estas imágenes y contratan los servicios de falsos brujos y estafadores que se aprovechan del desconocimiento que existe sobre estas prácticas mágicas. Por eso quiero dedicar este post a comentar un poco el tema, para que los menos entendidos puedan aprender a diferenciar lo verdadero de lo falso y así evitar que sean estafados por personas sin escrúpulos.


Estas seis imágenes son ejemplos de los
diversos tipos de falsos muñecos de Vudú
que abundan en Internet.


Se les puede identificar por su sencillez y aspecto
pueril, la ausencia de elementos simbólicos de
alguna religión o tipo de magia que los caracterice
y, en general, porque parecen simples alfileteros.

Lo primero que debo decir es que el uso de muñecos o fetiches para amarrar, dañar o controlar a personas a distancia, no es algo exclusivo del Vudú, sino que aparece en todas las formas de brujería afroamericanas y en  muchas de las formas de chamanismo y magia, tanto occidentales, como asiáticas y de otras culturas. Está comprobado que en Mesopotamia y en la antigua Grecia, Roma y Egipto, ya se utilizaban diferentes métodos de magia negra, entre ellos el uso de figuras de arcilla a las que clavaban agujas de metal para dañar desde lejos.

Nkuyo africano de la
cultura bantú.
De África nos viene, a los cubanos, dominicanos, puertorriqueños, venezolanos y brasileros, principalmente,  la costumbre de crear figuras tridimensionales antropomórficas para diversos usos de índole espiritual, entre ellos el de actuar sobre una persona precisa a distancia. Pero no debemos confundir esos fetiches con los Nkuyos, Chicherekús y Kini Kinis de la cultura bantú y yoruba africana y del Palo Monte, la Santería, el candomblé y la Kimbanda americanos. Estas figuras representan a deidades, fuerzas y espíritus, no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamaño y estar realizados en madera, para que perduren y no en tela o materiales frágiles como los fetiches del Vudú, cuyo uso y función son solo temporales.

Básicamente, el Vudú es el resultado del sincretismo que se produjo en Haití entre la magia yoruba( Ocha o santería ), la magia bantú o conga( palo monte ) y la magia clásica europea. El resultado es muy parecido a la Kimbanda de Brasil y al Palo Monte Kimbiza de Cuba, el cual aúna elementos del palo monte, la santería, el espiritismo y la magia occidental. De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus orígenes. Lo se, no solo porque he investigado sobre el tema, sino porque lo he visto con mis propios ojos en Cuba. En la década de los años 40 del pasado siglo, muchos haitianos emigraron a Cuba huyendo de la situación política de su país y se asentaron en algunas zonas de la parte oriental de la isla. Todavía hoy en día se pueden encontrar familias de descendientes de haitianos en Cuba, que practican el Vudú tal y como se hacía en Haití a mediados del siglo XX.

Fetiches africanos de Bohicon, Benin. Tallas
en madera con forma humana para ser usadas
en trabajos de brujería.
Fetiche de Vudú haitíano, realizado a
partir de un muñeco de juguete.




Tanto en el Vudú, como en el Palo Monte Kimbiza, el uso de muñecos o fetiches para "trabajar" a personas específicas a distancia, se basa en los principios mágicos universales que plantean que "la parte es igual al todo" y que "la imagen de una persona es parte de la persona". Es decir, que, al igual que podemos usar el nombre, cabellos, uñas, prendas sudadas, etc, también podemos aprovechar la imagen de una persona para actuar mágicamente sobre esta. Y si mezclamos el nombre y/o uñas, cabellos, sangre o prendas sudadas con la imagen de la persona, el efecto y precisión de la magia es aún mayor.

Fetiche de Vudú de New Orleans. El
Vudú haitiano emigro a Estados Unidos
a principios del siglo XIX y hechó
raíces en New Orleans.
 Muñeca de brujería del Congo.
Ver el parecido con algunos
fetiches del Vudú haitiano.


La fabricación de estos fetiches consiste en rellenar un muñeco de trapo, plástico u otro material, con el nombre de la persona( y si tenemos pelos, uñas, prendas, etc, también las metemos dentro ) y pequeños trozos de palos, yerbas, fragmentos de animales o huesos humanos, tierras, semillas y otras sustancias correspondientes a los mpungus, espíritus y demás fuerzas implicados en dicho "trabajo", según sea la naturaleza de este( amarre, daño, control ).


Obra de Palo Monte para causar
la muerte de una mujer.
Dentro del ataúd va colocado
un fetiche con forma humana. 
Los alfileres se usan para representar la acción deseada sobre determinadas zonas simbólicas del cuerpo del muñeco. Es decir, que no solo se usan los alfileres para representar el daño; también pueden significar amor, deseo, atracción, control mental, etc. Para ello, los kimbiza ensartamos cuentas de colores en los alfileres, correspondientes a los mpungus y fuerzas que se ocupan del trabajo, según el carácter del mismo. Los colores de Chola Wengue( Oshún ) suelen usarse para amarrar a un hombre; los de Siete Rayos( Shangó ) para amarrar a una mujer o castigar a un enemigo; los de Kobayende( Babalú Ayé, San Lázaro ) se emplean para enfermar o curar; los de Tiembla Tierra( Obbatalá ) para enloquecer, tranquilizar o dominar mentalmente; los de Zarabanda( Oggún o Los Guerreros ) para castigar o matar; los de Centella Ndoki( Oyá ) para enloquecer, enfermar, dañar o matar, etc. Como habrán podido apreciar, no solo se usan los muñecos en la magia para amarrar o dañar, también pueden usarse para sanar, aunque no es lo más habitual.

                                    Fetiche Kimbiza para amarre de amor. Trece imágenes.




También las zonas donde se clavan los alfileres tienen diversos significados, según el tipo de trabajo. Un alfiler en un ojo puede simbolizar un daño o enfermedad en ese ojo en específico o en la vista, en general, si las cuentas pertenecen a Kobayende, por ejemplo; pero también pueden significar que se desea que la persona no mire a otras mujeres, si las cuentas son de Chola Wengue, por ejemplo. De igual forma el corazón puede significar amor o vitalidad, vida; los órganos sexuales pueden simbolizar deseo, lujuria, impotencia, infertilidad, vitalidad, enfermedades venéreas, etc y así sucesivamente, con cada parte del cuerpo humano.





Es muy importante que el fetiche represente claramente el sexo de la persona sobre la que se trabaja, por esa razón los kimbizas preferimos los muñecos plásticos de juguete, ya que tienen muchos detalles: cabello, ojos, oídos, boca, sexo, extremidades, dedos, e incluso el color de piel y rasgos de determinados tipos de raza. Hoy en día se pueden encontrar muñecos rubios, pelirrojos, castaños, morenos, mulatos, negros, asiáticos y también de diferentes edades, aunque eso no es tan importante. Si contamos con el nombre completo, la fecha de nacimiento y cabellos, fotos, uñas o prendas de la persona, no es necesario que el muñeco tenga muchos detalles; pero si solo tenemos el nombre y/o la fecha de nacimiento, entonces es preferible que busquemos un muñeco lo más parecido posible a la persona. También se puede pintar, modificar y/o vestir al muñeco para que se parezca aún más a dicha persona.


Antes de confeccionar el fetiche, se consulta con la Nganga para saber si el trabajo es posible y cual es su camino: las fuerzas o mpungus que se harán cargo del trabajo. Muchas veces sucede que un amarre de amor, envés de ser reclamado por Chola Wengue, hay que realizarlo por mediación del mpungu o nfuiri de cabecera de la persona que encarga el trabajo. Lo mismo sucede alrevés: un trabajo para dañar o desbaratar puede ser reclamado por Tiembla Tierra o por Ngurufinda( Osaín ), aunque aparentemente sean fuerzas que no tienen mucho que ver con el carácter del trabajo. En realidad todos los mpungus tienen poder para llevar a cabo casi cualquier tipo de trabajo, aunque no sea de su "especialidad". Todo depende de lo que salga en el registro( consulta ).





Una vez montado( fabricado ) el fetiche, se procede a realizar el ritual de activación, teniendo en cuenta el camino y las circunstancias del trabajo. Si la persona que encarga el trabajo puede estar presente en el ritual, la activación es sencilla; pero si se encuentra lejos hay que hacer un ritual de pre-activación y luego enviárselo por correo con instrucciones precisas para que termine de activarlo. Como verán, la influencia física de la persona que encarga el trabajo es muy importante para el éxito del trabajo, aunque también se puede prescindir de ella si las circunstancias no lo permiten y el brujo en cuestión tiene el poder suficiente para activar el trabajo por si solo. La razón es que la persona que encarga el trabajo debe "jugar" con el muñeco, tocarlo, hablarle, para transmitirle la intensidad y naturaleza de sus sentimientos al muñeco y de esa forma fortalecer el trabajo. Si el muñeco es para amarrar o atraer a un hombre, la mujer o el homosexual que lo desea debe jugar cariñosamente con el muñeco, besarlo, abrazarlo, dormir con él o incluso pasarlo por su sexo o masturbarse en contacto con este. Si el muñeco es para dañar o castigar a una persona, hay que maltratar a muñeco y gritarle todo nuestro odio y rabia. Esa es la razón básica del origen de estos fetiches: son muñecos para que la persona vuelque sobre ellos todos sus sentimientos. La magia es un juego de adultos y estos fetiches son muñecas de ese juego mágico.




En el ritual de activación o pre-activación, se traza la mpemba( firma o trazo mágico que se realiza con tiza, yeso o arcilla )correspondiente al trabajo y a las fuerzas implicadas en él, frente a la Nganga y se coloca el muñeco dentro de un caldero o plato sobre la mpemba. Se hacen las correspondientes invocaciones y rezos y se van clavando los alfileres, a la vez que se va diciendo todo lo que deseamos que le suceda a la persona sobre la que se quiere actuar. Demás está decir que hay que pronunciar en voz alta el nombre y apellidos, tanto de la persona sobre la que se quiere actuar, como de la que encarga el trabajo. Según el camino del trabajo, hay que hacer determinadas ofrendas, que pueden ser, desde aguardiente, humo de tabaco, yerbas, flores, perfumes y otras sustancias, hasta sacrificios de animales.

El fetiche que les muestro en las fotos( fetiche kimbiza ) corresponde a un amarre de amor que realicé recientemente por encargo de una ahijada mía. Como pueden apreciar, los alfileres llevan cuentas de Chola Wengue( en Kimbiza usamos combinaciones de colores muy parecidas a las de la santería. En este caso los colores son los mismos de la orisha Oshún y también se incluye una cuenta roja para simbolizar la presencia y ayuda de Nkuyo-Eleggua en este trabajo en específico  ) y están clavados en un ojo, para que no mire a ninguna otra mujer; en el corazón, para que sienta amor por ella; y en el sexo, para que la desee con fuerza y solo a ella. En algunas fotos podrán ver el fetiche en un caldero, impregnado con las yerbas, aguardiente y otras sustancias que utilicé en su consagración y pre-activación.

Claro que estos procedimientos de montaje y consagración varían según el tipo y rama de brujería que se emplee para realizar un fetiche. Los fetiches del vudú no son iguales a los del palo monte y dentro del palo monte hay variaciones significativas en dependencia de la rama( Mayombe, Briyumba, Kimbiza, etc ), de la casa( templo, familia ) y del brujo en específico que lo lleve a cabo. Pero en cualquier caso, el montaje de un fetiche es un proceso complejo, que solo puede realizar con éxito un verdadero iniciado con experiencia y cuyo resultado o apariencia dista mucho de un simple muñeco de trapo o de un alfiletero con forma humana, como cree la mayoría de la gente. Espero que esta explicación sirva a los lectores a conocer un poco más este apasionante tema y les ayude a diferenciar  entre muñecos-estafa y los verdaderos fetiches de brujería. 

jueves, 26 de mayo de 2011

VOCABULARIO CONGO. Glosario De Palabras De Origen Bantú Que Se Usan En Cuba.




A
Acar: marido.
Ácara: esposa, esposo.
Acomulé: veinte.
Acuare; derecha.
Ado: destino.
Agué: hoy.
Aguemeni: hoy mismo.
Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo.
Aketo: contrario.
Amamba: agua.
Amana: terminado. mi.
Amanzo: todo.
Ampavia: hermano mayor de la religión.
Andila: esquina.
Andilanga: tiempo atrás.
Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto.
Anene: grande, grueso.
Angueto mullucha: tortillero.
Ankento: izquierda.
Ankunga: cantador.
Antimati: corazón.
Asolo: viento.
Atizala: esconder.
Aviazán: Osain.

B

Babula: desatar.
Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado.
Bacheche: bueno, fuerte.
Badeselva: danza.
Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto.
Bafiote: mulato.
Bakasala: palmas.
Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla.
Baluandi: virgen de Regla.
Baluka: cambiar de idea.
Bandu/ bandú: caldo.
Banduilo/ banduino: bandera.
Bango: último.
Bankita/ bakalú: antepasados.
Baombo: escoba amarga.
Bakonfula/ baconfula: mayordomo.
Baracuame: sombrero.
Basala langueto: parte posterior de la mano.
Basangal/ basaraga: palma de la mano.
Batenderana/ baten bana: golpear aquí.
Bati: todo lo que.
Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería.
Batolongo: Yemayá.
Bebe: labios.
Benguá: ciclón.
Bequele: hígado inflamado.
Bibamance: manteca de corojo.
Bibiosima: hormiga brava.
Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio.
Bichichi: bicho.
Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas.
Bilongo: brujería, medicina.
Binga: averiguar, buscar.
Bisi: carne, huevo( de animales ).
Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo.
Bitondo: hediondo.
Boata/ buata: botella.
Bobe: beso.
Bobelankele: trueno.
Boime: bastón.
Bolaca: peseta.
Boma: ruedo.
Bombofinda: elefante.
Bonda: echar.
Bonké: miel de abejas.
Boti: vena.
Boumba: saco que contiene la prenda.
Brancaioni/ brancanioni: pene.
Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte.
Bua: caer.
Bucota: derecho a pagar.
Bufiota/ bafiote: negro.
Buila: asar, tostar.
Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ).
Bumo: estómago.
Bunansensi/ bunansasi: Changó.
Burucuame: sombrero.
Burucuntela: pelea.
Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche.
Buta: bonita, engendrar, parir.

C

Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya.
Caborronda: policía.
Cabuanga: sombra.
Cachicaguala: silla.
Calaza: calabaza.
Calunga: mar.
Camake: trampa.
Camarioca: camaleón.
Cambumbi: codorniz.
Cancoma: bibijagua.
Cancuna: mosquito.
Canda: papel.
Candango: para el toque, cazuela de barro.
Canduila: persignarse.
Cansuelo: rincón.
Carile: prendidas.
Carili: viento.
Carire: estrella, alumbrar.
Cariri: dos cosas parecidas.
Centella: santa Teresa, Oyá.
Cinguaco: compadre.
Clicalinga: gonorrea.
Co: de, no.
Coballende: San Lázaro.
Cobo: caracol.
Cocó: desde.
Cocuyera: referido a la luz del cocuyo.
Colo: pájaro.
Colú: tuyo.
Comú: mío.
Condango: cazuela de barro.
Conguaco: compadre.
Contale: bendiga.
Coro: caracol.
Cotalemba/ cotalumba: cementerio.
Cuaco: risa.
Cuama: coger.
Cuame: molestar.
Cuana: haber.
Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir.
Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado.
Cuenda muini: entrar a una determinada casa.
Cuenda nso: entrar al cuarto.
Cuendaco: acto de entrar.
Cueto: lomas.
Cuile: collar.
Cuilo: río.
Cujajala: enfermedad de la garganta.
Cullere llare: cocuyo.
Cumafinda: sabana.
Cumbe: carro.
Cuna: nace.
Cunafinda: ceiba.
Cunahumbo: Las Villas.
Cunakanda/ cunancieto: África.
Cunalumbo: luz del día.
Cunallanga: pozo.
Cunambanta: levántate.
Cunambanza: La Habana.
Cunancieto: Matanzas.
Cunanchila: corazón.
Cunanfinda: loma.
Cunanguaco: coño de tu madre.
Cunansimba: selva.
Cuni: palo.
Cunienketo: carbón.
Curumina: araña.
Cutare: bendecir.
Cuyerere/ cuyureré: cocuyo.

CH

Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro.
Chala: cucaracha.
Chalo: sapo.
Chamalongo: caracol que habla.
Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración.
Chanlende: chino, amarillo.
Chea: humo.
Cheansulo: nube.
Cheche: nuevo.
Chechereguanko: pitirre.
Chechere curran: grillo.
Chechere gotuaco: pitirre.
Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá.
Chica: viruela.
Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte.
Chikirimato: escucha.
Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue.
Cholacuenda: Caridad del Cobre.
Chola Wengue: Ochún.
Chula: rana, sapo.

D

Daday: Orúla.
Dellini: senos.
Diambe: día.
Diambulanga: no es firme.
Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo.
Dián: que, y, por, etcétera.
Diana: guerra.
Diánfula: cama.
Diatemate: sentimiento.
Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo.
Dilongo: plato.
Diloso: arroz.
Dimamanga: escribir, escribano.
Dimango: rallar.
Dingdin: bailar.
Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza.
Disu: ojo.
Dudumebibinsima: trueno.

E

Edioco: grande.
Ekala: carbón.
Eki: sacrificio.
Ekula: crecer.
Elaña: araña.
Elcendi/ elendi: mejillas.
Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz.
Emangue: epilepsia.
Embaca: enano(a).
Embele/ mbele: machete.
Embelebobo: cuchilla.
Embeletó: navaja.
Embembo: africano.
Emboda: matar.
Embola: boniato.
Emboma: serpiente.
Embonda: hablar.
Embrumba: virar, volver.
Embuao: perro.
Embumbomabujo: esclavo.
Emfofo: cerebro.
Empaluto: color.
Empangue: hermano.
Empanso: hijo de mujer con hombre.
Enbele: machete.
Enboda: matar.
Enbongo: mucho.
Encai: mulato.
Encambo/ encombo: cuerpo.
Encanda: papel, carta.
Encandia: fiel.
Encangre: carecer.
Encefo/ encere: pelo.
Enciamba: león.
Encobo: caracol.
Encoki: flecha.
Encombosú: culo.
Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol.
Enconso: tobillo.
Encosi: tarde.
Encualle: santo.
Encuere: izquierda.
Encumba: ombligo.
Encumbe: carro.
Encumbecalunga: barco.
Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua.
Encume: caballo.
Encunia: mata, árbol.
Encuto: oído.
Enchila: corazón.
Enchilasefua: mundo.
Endero: hombros.
Endia: tripa.
Endiata: traición.
Endiki: flecha.
Endinga: decir, digo.
Endioco: grande.
Endoki: brujo.
Endolli: sueño.
Enduambo: algodón.
Enduana: batalla.
Endumba: mujer.
Endunda: yeso.
Endundo: fantasma.
Endunki: ají picante.
Enfaca: tarro.
Enfemba: tira.
Enfinda: monte.
Enfita: bejuco.
Enfolo: polvo.
Enfrica: ratón.
Enfuá: no existe.
Enfuca: fiebre.
Enfugo: poder.
Enfuiri: espíritu.
Enfulaendoca: las lluvias.
Enfumambata: justicia.
Engando: astros, animal en general.
Engandoengobelo: ciempiés.
Engando ofuna: ceiba.
Engó: tigre.
Engogó: jicotea.
Engolo/ engulo: cochino.
Engombe: toro.
Enguandia: hipócrita.
Enguanunga: jurar.
Enguello: hijo, iniciado.
Engulo: cochino, cerdo.
Engundoliri: palma.
Engunga: campana.
Enjunga: semana.
Enkegué/ enkegüe: mono.
Enkele: estrella.
Enkelecundo: si dios quiere.
Enkere: malo.
Enketo: negro.
Enkiete: arriba.
Enkuisi: fundamento.
Enlonga: bañar.
Enllere: rey.
Enllerembembo: rey africano.
Ensao: elefante.
Ensara: trabajar.
Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés.
Ensasi: rayo.
Ensido: yunque.
Ensila: camino.
Ensilaco: caminar.
Ensosa: cadena.
Ensugola: mosca de río.
Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.
Ensunsuña: gavilán.
Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo.
Ensusocoballende: guineo.
Ensusongombo: guanajo.
Ensusonligue: gallina guinea.
Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina.
Ensusudamba: lechuza.
Ensusumambo: pavo real.
Ensususamby; paloma.
Ensususuao: pato.
Entala: puerta.
Entana: lejoz.
Entanda/ enelúla: lengua.
Entevo: arco de flecha.
Entira: guano.
Entó: frente.
Entombre: caña brava.
Entosato: venado.
Entoto/ ntoto: tierra.
Entotocalunga: arena.
Entuala: gato.
Entuán: sabiduría.
Entufi: mierda.
Entumbo: cristal, molino.
Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.
Entún: barriga.
Entuto: excremento.
Enva: rastro.
Eró: ahora.

F

Facenda/ facinda: falso.
Falla: fuego.
Fefere: cualquier cosa.
Finda: monte, cementerio, hierba.
Fito: dijo.
Florín: tela.
Fomeco: rodilla.
Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva.
Fru: fumar.
Frusunga: fumar tabaco.
Frusnga mundele: fumar cigarrillos.
Fua: muerte.
Fuá: no existe.
Fuabrancanione: capado.
Fuaencuto: sordo.
Fuaenchila: nudo.
Fuaensefo: cabo.
Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado.
Fualifankele: cojo.
Fuamenso: ciego.
Fuánicaco/ fuanicuaco: manco.
Fuanunso: ciego.
Fuarancefo: calvo.
Fuata: vestido.
Fula: pólvora.
Fulainoca: tempestad.
Fuluca: resucitar.
Funda: acusar.
Fusunca: fumo tabaco.

G

Gámbula: remolino.
Gambulesa: viento malo.
Gandei: quimbombó.
Gando: cosa.
Gandobatalla: caimán.
Gandociro: guiro seco.
Gandomeva: cocodrilo.
Gangalembe: médico.
Ganga lembe: boticario.
Gankua: malangas.
Giabola: vieja.
Gonda: luna.
Gondagüeta: reloj.
Gondaguisa: noche.
Gongori/ gongorotina: agua de mar.
Guá: bueno.
Güa: si.
Guabilonga: guardarraya.
Guanay: guanábana.
Guanbila: se refiere a wambila, ver.
Guanke: igual.
Guano: pantalón.
Guariao: ustedes.
Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua.
Guatuco: cotorra.
Guba: maní(cacahuete).
Gubaenketo: frijol negro.
Gubaensamby: garbanzo.
Gubamundele: frijol blanco.
Gubato: chicharrón.
Guembo: murciélago.
Güembo: dedos.
Güeta: hora.
Güiri: escuela.
Güirimambo: escucho el canto.
Güirinuí: escucho yo.
Guisa: venir, ir, escuchar, halar.
Gumbebe: jutía.
Gumbele: comején.
Gunga: campana.
Gunga-gungo: puerco.
Gungonsila: chivo.
Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ).

I

Iná: luz.
Inadiambe: luz del día.
Inaensasi: luz de rayo.
Inafalla: luz de candela.
Inagonda: luz de luna.
Inamundele: luz eléctrica.
Inankele: luz de estrella.
Inatango: luz del sol.
Inca: arrodillarse.
Indimuana: señorita.
Indúmbula: castigo.
Inguiguinita: fajarse.
Inioka-mboma: culebra.
Iré: el positivo( yomba ); el buen camino.
Isa: subir.
Itano: cinco.

J

Jokuma: fuerte.
Jole: muñeco de trapo.
Joromina: hormiga.

K

Kabungo/ kangre: amuleto.
Kadiampembe: diablo.
Kaka-mpe: solo.
Kakunda: araña.
Kalele: canaria.
Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra.
Kanda tatu: hoja de trébol.
Kande: clan( ver muila ).
Kanga: atar.
Kangila: amarre.
Kariempembe/ kumansofundi: cementerio.
Kasiro: hombre.
Kasiwa: mujer.
Kelekele: cortar.
Kiako: levantar, caminar, poco.
Kiako kiako: caminar.
Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ).
Kiamfunda kalunga: fondo del mar.
Kiangana: correr.
Kiangana kiangana: correr duro.
Kiangara que kiangara: pureza, claridad.
Kielo: puerta.
Kifikiela: loro.
Kifuá: me muero.
Kiginco/ kigingo: gavilán.
Kiini: sombra.
Kili: miré.
Kilienso: hay.
Killice: hueso.
Kimanina: detrás.
Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas.
Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque.
Kimbira: yamboso, bebida de consagración.
Kimbolo ngando: cocodrilo.
Kinaco: cuello.
Kinamputo: pedazo de coco.
Kinane: nombre.
Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe.
Kincele: diente.
Kinceto: bendecir.
Kindaembola: resguardo.
Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería.
Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro.
Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es?
Kindungo: ají picante.
Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música.
Kini: buscar.
Kiniani: ¿quién eres?
Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños.
Kintemboembembo: torbellino.
Kintómbole: nube.
Kisa: venir.
Kisengue: bastón de muerto.
Kisiambolo: cambia voz.
Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua.
Kisinde: pene.
Kitembo: torbellino.
Kuame: vista.
Kuami: mío.
Kuenda nsila: ir a la calle.
Kuenda/ cuenda: entrar, ir.
Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre.
Kumangogo: interior de la tierra.
Kuna: lejos.
Kunafunda: monte.
Kungolo: fuerte.
Kuta: encontrar.
Kutu kuto: oreja.

L

Lamputuá: relámpago.
Lan; loco.
Langamayimbe: águila.
Lango: agua.
Lagongulo: manteca.
Lango ensulo: agua de lluvía.
Lango Kalunga: agua de mar.
Lango kanaputo: agua de coco.
Lango kisonde: orina.
Lango kokoansa: agua de río.
Lango kumansulo: agua de lluvía.
Lango kumantoto: agua de pozo.
Lango samby: agua bendita.
Langüe. hacha.
Lano: burro.
Lecar: duerme, dormir.
Lele: hueso.
Lele masango: paja de maíz.
lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano.
Lembe: muerto.
Lemberituto: limpiar.
Lembo lulembo: dedo.
Lengoti: aceite, agua bendita.
Jengue: tetas.
Licencia: permiso.
Licombola: rodilla.
Lifankele/ lifonkele: pierna.
Linga: cohabitar.
Ló: tú.
Longa: enseñar.
Loso/ illolonso: arroz.
Loyo: vivo.
Luambe: diablo.
Luca: seguir.
Lucamba: enterrar.
Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo.
Lucena: cabeza.
Lucuana: flores.
Lúfru: tú fumas.
Luguanda: extranjero.
Lugueña: lagartija.
Lukuanda: dios.
Lumalá: sombra.
Lumbamba: jefe.
Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho.
Lumbi: grupo.
Lumbo: día, odio.
Lumene: esperar.
Lumuine/ muene: espejo.
Lumini: tarro de chivo.
Luntanga: enfermedad del ojo.
Lusala: ala.
Lusancuana: arco iris.
Lusuala: pluma.
Lutete: lucero, Osa Mayor.
Lloco: sentarse.

M

Macaca: coco.
Macalachaca: palangana.
Macindo/ makondo: plátano.
Macuala: manos.
Macungo: amigo.
Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda.
Maganione/ manganioni: homosexual.
Majari: piedra.
Majati: Yagruma.
Majigango: chicherekú.
Makaya: yerba.
Maki: huevo.
Makundo: aparecido, fantasma.
Makuruere: madrugada.
Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo.
Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma.
Malafocheche: chamba.
Malafomamputo: aguardiente.
Malafosambi: vino dulce.
Malafosese: vino seco.
malecún: manos.
Maleke: calabaza.
Malembe: árbol maboa.
malembe nketo: buenas noches, despacio, malo.
Malofe: despacio, malo.
Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza.
Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino.
Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.
Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación.
Mambabisi: ajiaco.
Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener.
Mambo: canto.
Mambuto: mezcla.
Mana: acabar, cumplir.
Mambasigula: va a llegar.
Mancuala: manos.
Mandie: nacer del agua.
mandundo: gusano.
Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas.
Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz.
Mansanero: mensajero.
Mañunga: Ánima Sola.
Mañungo: cazuela.
Masaco: amuleto.
Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve.
Masango: hojas de maíz.
masangouria: maíz.
Masillende: guanajo.
masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita.
masimene: mañana.
Masuri: nariz.
Mataca: nalgas.
Matako: mando.
Matande/ muluango: arco iris.
Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí.
Matende: golpear.
Matocolucalle: ¿cómo estás?
Matoko nkeyo: joven.
Maumé: tortilla.
Mayaka: yuca.
Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa.
Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda.
Mbala: boniato.
Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal.
Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe.
Mbele: machete, hacha, cuchillo.
Mbisi: carne.
Mboga: habla.
Mboma: majá.
Mbora: excelente.
Mbuá: perro.
Mbuaki: rojo.
Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa).
Mbuku kilongo: medicina científica.
Mbula: golpe.
Mbumba: misterio, secreto.
Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca.
Mbuta: el más viejo.
Meko: mano.
Meleto: melón, miel de abejas.
Meme: carnero, chivo.
Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba.
Menga kimenga: sangre, también raza, familia.
Menso: ojos.
Mensu: ojo.
Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado.
Menus: dientes.
Meri: mismo.
Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna.
Miapao: pan.
Miesi: luz de luna.
Mina: espalda.
Mingogo: chino.
Mite: saliva.
Mkuko: libro.
Moco: mano.
Mojigango: chicherekú.
Mombo: dedos.
Mongo: loma.
Mosi: uno.
Mpangue: hermano.
Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela.
Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades.
Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra.
Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo.
Muana: hombre, mujer.
Muanaembeso: gallina.
Muanagecola/ munangecola: niño.
Muanalugibre: los jimaguas.
Muana kembe: escolar, muchacha.
Muanda: asiento.
Muenda: vela.
Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo.
Muensi: hueso.
Muí/ mono/ miary: yo.
Muinda: vela.
Muini: luz.
Mukanda: hechizo.
Mukua dibata: principal de un nso nganga.
Muluguana: extranjero.
Mumba: brujería.
Mumbala: garabato.
Mumua: boca.
Munanfinda: campo.
Munanfua monunkuame: jefe, dignatario.
Munangando: mayordomo.
Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa.
Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía.
Munansoendiabola: templo.
Munansoensara: centro de trabajo.
Munansoguanabeto: calor.
Munansouria: comedor.
Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca.
Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia.
Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital.
Muncuana: extranjero.
Mundele: hombre blanco.
Munenguile: las Mercedes.
Munga: azúcar.
Mungacalunga: sal.
Municalla: carnero.
Muniempenso/ munuimpenso: con el viento.
Murumba: brujería.
Murunguana: extranjera.
Musango: maiz.
Musena: soga.
Musinga: látigo, caña.
Mutadi/ mutandi: piedra.
Mutanga: fiebre.

N

Na calá: el que va hacer.
Nácala: vas a hacer.
Namy: ñame.
Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga.
Nani: cierta persona, vire, 8(mucho).
Nani masngo: puede ser.
Natar: cargar.
Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.
Nbete: anciano, viejísimo.
Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón.
Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora.
Ndinga: idioma.
Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder.
Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal.
Ndumba: hembra, mujer.
Ndundu: guardiero.
Ndungu: ají picante.
Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto.
Nfinda: monte, selva.
Nfula ndoka: lluvía.
Nfuma nka: arrodíllate, un poco más.
Nfumo: padre jefe.
Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata.
Nfuta: llaga.
Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu.
Nganga nkisa: fundamento con espíritu.
Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal.
Nganga sambí: talismán consagrado al bien.
Nganga-mune: curandero.
Nganguleros: padres de nganga.
Ngo: leopardo.
Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila.
Ngoma: tambor.
Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana).
Ngombolo: ciempiés.
Ngome/ Ngombe: la manigua.
Ngonda nbumba: luna llena.
Ngonda/ nguande: luna.
Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia).
Nguba: maní.
Nguembo: murciélago.
Ngueyo: iniciado.
Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina.
Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río.
Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda).
Nicuaco/ nicaco: brazo.
Nkanda: libreta.
Nkanda lele: papel, hoja.
Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica.
Nkasu: loro.
Nkendo: mujer.
Nkentó: pies.
Nketo: negro.
Nkila: rabo.
Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona.
Nkisi: prenda, espíritu de los muertos.
Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri).
Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua.
Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua.
Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó.
Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande.
Nkito/ wiri: oye.
Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos.
Nkombo: caballo, médium.
Nkufi: enano.
Nkulo: güira.
Nkunda: papel.
Nkunga: canción.
Nkuni: árbol.
Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico).
Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo.
Npungu: espíritu de los muertos.
Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida.
Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga.
Nsambi/ Sambia: Dios.
Nsambi/ Munalungo: San Francisco.
Nsandi/ nsadio: río, río grande.
Nsango: guataca.
Nsasi: 7 Rayos.
Nsi: país.
Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos.
Nsibansilea: jimagua.
Nsila: camino, calle.
Nsila kuna finda: camino del monte.
Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover.
Nso fuiri/ nso fua: cementerio.
Nso munanso: cuarto de la casa.
Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos.
Nsoganda: cárcel.
Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo.
Nsusu: gallo.
Nsusu nfinda: paloma.
Ntama: lejoz.
Ntanda: cama, acostarse, lengua.
Ntande: cesto.
Ntango/ ntoque: sol.
Nti: madera.
Ntifula/ chikifula: candela.
Ntongole nguame: pare.
Ntu: cabeza.
Nui: huevo.
Nui Nibalele: huevo de sabanero.

Ñ

Ñambe para, para derechito: se pare.
Ñampie, ñampiar: Muerto, matar.
Ñoca: serpiente, majá, mboma.

O

Ofuna: ceiba.
Oh: mundo.
Ollambre: tierra de cantero.
Onsualo: aprisa.
Orumba: viento.
Osasi/ Onsase: entonces.
Osotolo: arroz.
Osótolochanlende: arroz amarillo.
Osótolomundele: arroz blanco.
Osótolonketo: congrís.

P

Pangalleto: hermano.
Pangiamale: zapato.
Panguiame/ pandiame: pie.
Pembaenketo: lápiz.
Petifula: primer mayordomo.
Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso.
Piango piango: paso a paso.
Piquiniani: pequeño, chiquito.
Pitiemsambi: albahaca.
Pititi: hierba.
Pitititilla: escoba amarga.
Ponde: responde.
Pungin sawa: cementerio.
Pungui: músico.

Q

Quesecre: espíritu malo.
Quiceto: bendecir.
Quindiambo kuenda: quién está ahí.
Quinduandilo: cocodrilo.
Quinto piso: cementerio.

S

Sabana ngombe: la manigua.
Sabikireto: Jesucristo.
Sacúcacu: malanga.
Sala: uñas.
Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar.
Salakó: trabajo:
Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia.
Sambia queso: espíritu santo.
Sambia: Dios, altar.
Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan.
Sambiampungo: Dios poderoso.
Sámbila: trepar.
Sambranú: siete.
Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó.
Samby: Dios.
Sanga: collar.
Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero.
Sarasaño: año.
Saulaembembo: rey africano.
Senguá: rumbo.
Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora.
Sese madié: pacificar.
Sese madié madié: pacíficos.
Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación.
Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino.
Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo.
Simbagoya: secreto de fundamento.
Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi).
Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas.
Simbo/ mbomro: dinero.
Simbuetete: estrella.
Sinato: único.
Sincena: libre.
Singoma/ sina/ ngomo: tambor.
Sinkeiloca: cuello.
Sinuame: alto.
Sire: que trabaja.
Siro/ sese: seco.
Sollanga: bicho.
Somba: fruta.
Songue: piedra imán.
Sopái/ sopai: quimbombó.
Sorendo: garganta.
Su: sucio.
Suabo: pato.
Suansa: río.
Sucuenda: cuidado.
Sueka: esconder.
Sukula: limpio.
Sumbesumbre: mandar.
Sunga/ nsugue: tabaco.
Sungamundele: cigarrillo.
Sunsundamba: lechuza.

T

Taita: abuelo, bisabuelo.
Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos.
Talanquera: puerta de cerca.
Talanquero: portero.
Tamboko: subir.
Tana: naranja.
Tango nfuiri: sol poniente.
Tango/ ntango: sol.
Tangoti: aceite.
Tanoa: lengua.
Tarambele: cerca.
Tata: padre.
Tatandi: padre, bisabuelo.
Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe.
Tata nganga: sacerdote de palo monte.
Tateka: morder.
Tatu: treinta(30).
Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa.
Tecia: retroceder.
Terellunta: carnero.
Teremere: tranquilo, sepulturero.
Tiana: Palo monte.
Tie guanga: tomeguín.
Tiembla Tierra: Las Mercedes.
Tikan Tikan: madrina.
Tilla: escoba amarga.
Timba: corazón.
Tina: pollo.
Titiguarde: jicotea.
Tocuanto: pájaro carpintero.
Tolumba: verdad.
Tombe: oscuro.
Tómbolo: sube.
Tondele: aguantar.
Tualo: lindo.
Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo.
Tubuelandoki: acusar de brujo.
Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar.
Tuiñe: guasasa.
Tula: legar.
Tumbarumba: aire.
Tunga/ salakó: trabajo.
Tute: golpear.

U


Umbele: sable.
Unguisa: reunir.
Uria: comer, comida.
Urialo: beber.
Uriar: beber, comer.

V

Vana: aquí.
Villalla: misterio.
Villumba: espíritu.
Vioco: mirar.
Visa: llamar.
Visicongo munarella: nace rey.
Visonsi: pescado.
Vititi: mirar, vista.
Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico.
Vuegonda/ vuetagonda: reloj.

W

Walomampolo: brujería.
Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo.
Wangala: gavilán.
Wánkila: África.
Waso: hueso.
Wawo: hombre.
Wemba: miel.

Y

Yacara: médium.
Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre.
Yalemba: nacer.
Yambele: cuchillo.
Yamboso: bebida sacramental.
Yari: enfermo.
Yaripo: referencia al gallo.
Yariyari: enfermedad.
Yatemate: sentimiento.
Yaya: canto, algo(fuerte), malo.
Yaya Baluande: Madre de Agua.
Yaya/ yari yari: madrina.
Yayi: madre.
Yayigeabola: abuela.
Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento).
Ycome: diez(10).
Yeto: nosotros.
Yfuá: ocho(8).
Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi).
Yimbula: fiesta.
Ylla: cuatro(4).
Yna: nueve(9).
Yoka: quemar.
Yole: dos(2).
Yosi: uno(1).
Ysaguari: cinco(5).
Ysambrami: seis(6).
Ytatu: tres(3).
Yute: paja.

Z

Zimbo: dinero.
Zun: reguilete.