lunes, 8 de abril de 2013

BUEY SUELTO 4: El Ritual de los 4 Vientos

El ritual de los 4 Vientos es una ceremonia sumamente importante para el desarrollo de cualquier buscador de poder que se inicia en el Camino del Buey Suelto. Esta no debe ser realizada hasta tanto no hayamos visitado los lugares de poder de cada uno de los Cinco Elementos( Aire, Fuego, Agua, Tierra y Espíritu ), para que estos se acostumbren a nuestra energía espiritual y sepan reconocer nuestro rastro en cualquier parte. Si los Elementos no nos conocen, ya nos podemos desgañitar, que no acudirán a nuestro llamado.

De entre los lugares de poder visitados, debemos escoger aquél que más sea de nuestro agrado, donde nos hayamos sentido más seguros y cómodos. Puede ser una montaña, un bosque, un ojo de agua, una cueva, una playa, un cementerio, etc( ver http://palomontenegro.blogspot.com.es/2013/03/buey-suelto-3-en-busca-de-poder.html ). 

Debemos purificarnos mediante abstinencia sexual y ayuno para acudir a esta cita con los misterios primarios de la naturaleza. Esto es esencial para que nuestra energía espiritual se fortalezca y pueda elevarse por encima de nuestra materia, para poder percibir la llegada de los espíritus. Una abstinencia sexual de 7 días y ayuno de al menos 24 horas es lo más indicado, aunque para estar seguros, yo recomiendo que la primera vez ayunemos durante 72 horas. Contrariamente a lo que piensa mucha gente, los ayunos son muy buenos para expulsar toxinas y descansar nuestro organismo. El sistema digestivo es, después del cerebro, la parte del cuerpo que más consume energía, por eso cuando le dejamos descansar, nuestro cuerpo nos lo agradece y nuestro espíritu se fortalece con toda esa energía extra. Para soportar esos tres días de ayuno y no desfallecer, es aconsejable evitar los esfuerzos físicos o mentales, tratar de dormir y meditar mucho, y alimentarnos a base de infusiones energéticas naturales, como el guaraná y el ginseng y la jalea real; leche soya, miel de abejas, caldos de carne o pescado y mucha agua, en general. Cuando nos sintamos demasiado débiles, un poco de pan integral y fruta antes de acostarnos o en la mañana, serán suficientes para permitirnos continuar. Desde luego, si usted es una persona de cierta edad o presenta problemas de salud, debería ser menos drástico y llevar el ayuno con mucho cuidado.

Al lugar seleccionado para el ritual hay que llegar una hora antes del ocaso, o más, para que nos de tiempo a realizar los preparativos. Mi consejo es que la primera vez hagamos un ensayo el día anterior, ya que resulta realmente frustrante tener que suspender el ritual, luego de haber hecho tantos sacrificios, porque hayamos olvidado traer o preparar alguno de los elementos de la ceremonia. Y también debemos tener cuidado en elegir una noche de luna nueva o creciente, nunca menguante o llena, y revisar el parte meteorológico para evitar condiciones climáticas adversas, como mucho viento, frío o lluvia. El ideal para esta ceremonia es una tranquila y agradable noche de luna nueva o creciente, en primavera o verano.

Necesitaremos cinco mataris( piedras ) que hayamos encontrado en los lugares de poder visitados, correspondientes a cada uno de los cinco Elementos. Hay otros elementos que también sirven, como huesos, restos animales, semillas, cuarzos, palos, caracoles, etc, pero las mataris son mucho más resistentes y duraderas, características muy convenientes, ya que con ellas fundamentaremos más adelante nuestros nkuyos y nkisis o ngangas. Es decir, que necesitaremos una matari de volcán, de meteorito o que haya sido alcanzada por un rayo, para llamar al elemento Fuego; una matari de la cima de una montaña para llamar al elemento Aire; una matari del bosque, selva o monte para llamar a la Tierra, aunque también puede ser una piedra imán o un trozo de mineral de hierro; una matari del fondo del mar, para llamar al elemento Agua( las chinas pelonas o piedras de río, así como trozos de mineral de cobre o de oro, pertenecen a los ríos y ojos de agua dulce, que controla Chola Wengue, que es hija del Mar y de la Tierra y, por tanto, no pertenece a los 5 Elementos Básicos ); y una matari de Nfinda Ntoto o Campo Finda( cementerio ) que haya sido encontrada en un cadáver o tumba.

Con un cordel, de igual longitud que nuestra estatura, atado a un palo o estaca que clavaremos en la tierra, trazaremos un círculo al rededor de la estaca, tensando el cordel, en cuyo extremo ataremos otra estaca  u objeto punzante( madera, metal o piedra, nada artificial ) para dibujar el círculo en el suelo. El radio del círculo debe coincidir con nuestra estatura y el diámetro debe ser el doble. Esto es importante.

El surco del círculo debe ser relativamente profundo para que podamos rellenarlo con polvo de yeso blanco, harina de maíz, harina de ñame o arena blanca de mar o desierto. También sirven otras sustancias, como la cascarilla, pero sería un gasto enorme.

En el centro del círculo colocaremos una brújula( también podemos hacerlo guíandonos por el sol o las estrellas, pero resulta más difícil e impreciso ) y guiándonos por el Norte trazaremos una cruz perfecta que divida en cuatro el círculo, y en cada uno de los extremos colocaremos la matari correspondiente a cada punto cardinal: la piedra de Aire, al norte; la piedra de Fuego, al este; la piedra de Tierra, al sur; y la piedra de Agua, al oeste. La matari del cementerio, perteneciente al elemento Espíritu, se coloca en el mismo centro del círculo, después de retirar la brújula.

Junto o sobre, cada matari, colocaremos objetos o sustancias simbólicos de cada Elemento. En Agua colocaremos agua, en una copa o recipiente de cristal, metal, barro, madera o fibra vegetal, como un coco o güira; en Aire quemaremos abundante incienso, tabaco o hojas de salvia, cuyo humo simboliza y llama al Aire; en Tierra colocaremos flores, yerbas y frutos frescos y olorosos; en Fuego haremos una fogata con piedras y ramas secas del lugar; y en el centro del círculo, sobre la matari de Campo Finda, nos sentaremos nosotros, en representación del Elemento Espíritu, pues bajo el disfraz temporal de carne y hueso, solo somos espíritu.

Sin salirnos nunca del círculo, debemos cantar y danzar para atraer a los Espíritus de los Elementos, también conocidos como los 4 Vientos. Debemos estar atentos a la dirección por la que sintamos llegar los vientos durante toda la ceremonia, para poderlos identificar. El viento del Norte corresponde al Aire; el del Este, al Fuego; el del Oeste, al Agua; y el del Sur, a la Tierra. Si sentimos vientos confusos, como remolinos o que llegan por direcciones secundarias, como el Noreste, Noroeste, Sureste o Suroeste, se trata de espíritus de otra clase, pertenecientes a nfuiris, nfumbes, nkuyos o mpungus, principalmente. Tomemos nota mental de esos sucesos, pero en esta primera ceremonia de los 4 Vientos, no debemos distraernos con ellos, pues no son nuestro objetivo. Más adelante tendremos oportunidades de sobra para conocerles mejor y trabajar con ellos.

Qué cantamos y cómo danzamos, se preguntaran los lectores. En realidad eso no es importante, al menos en este primer encuentro, siempre que lo hagamos de corazón, entregándonos totalmente, hasta que el rumor de nuestra mente se acalle y caigamos en un semi-trance. Cada cual es libre de elegir danzas, movimientos y canciones de las tradiciones que más afines le resulten; ya sean de origen bantú, yoruba, arará, indígena o chamánico de América o Asia, hindú, Sufí, etc. Pero si no se saben ninguna canción y/o danza apropiada o no las dominan bien, no se preocupen, pues, en mi opinión, es mejor así.

En esos casos, debemos limitarnos a girar en sentido contrario a las manecillas del reloj( este es el sentido del mundo mágico o espiritual, mientras que a favor de las manecillas es el sentido del mundo racional o material ), con los brazos extendidos y las manos por encima de los hombros, con las palamas hacia el cielo, al igual que nuestro rostro( en dirección al cielo ), con los ojos semi cerrados o sin enfocar nada en específico con ellos. Toda nuestra atención debe estar dirigida a sentir los Elementos, a través de la piel, el olfato y los oídos, no de los ojos, y el ritmo al que giremos ha de ser constante, pero no excesivamente rápido, paro no perder el equilibrio.

Cantaremos sin palabras, emitiendo sonidos rítmicos y constantes, como una canción de un idioma desconocido. No se preocupen, las palabras vendrán solas, y cuando esto ocurra, no se asusten ni se pongan a pensar de dónde vienen, para no perder la concentración. Simplemente, respiren profundo y abran la boca para que el aire que inspiremos( Inspiración ) se transforme en energía musical y palabras mágicas al pasar por las cuerdas vocales y retornar a la noche y a sus dueños originales: los Espíritus Elementales que nos rodean.

Es esencial que estemos totalmente a solas en este lugar, apartados de la civilización y sin temor a ser interrumpidos u observados por nadie. Tampoco debemos contarle a nadie lo que vamos a realizar, ni el  sitio donde lo haremos. El secreto y la soledad aumentan el poder mágico. 

Danzaremos y cantaremos hasta que…, bueno, eso mejor no se los adelanto, pues, como decía el poeta cubano y Gran Maestro Masónico Jose Martí, "…hay cosas que para lograrlas, han de andar ocultas".

Hasta el próximo capítulo, queridos lectores y mpanguis; un saludo de kunanchila y que Nsambi acutare.

jueves, 21 de marzo de 2013

BUEY SUELTO 3: En Busca de Poder

Sin poder no hay magia. Los aprendices que sigan el Camino del Buey Suelto encontrarán conocimiento e información en los libros y tratados, pero el poder solo se obtiene mediante la experiencia directa con la naturaleza. Muchos ngueyos me escriben quejándose de que sus padrinos le han entregado ngangas que no caminan, pese a tener kriyumba( cráneo ), sus 21 palos y demás ingredientes. A veces se trata de que esos fundamentos están mal montados, ya sea por desconocimiento del padrino o porque este no confía en su ahijado, pero la mayoría de las veces lo que sucede realmente es que el ngueyo no tiene poder. Sinembargo, esa no es razón para desanimarse; el poder se puede rastrear y cazar, incluso sin la ayuda de un padrino o maestro espiritual.


El rayamiento de ngueyo no confiere poder, solo protección y, de igual forma, una nganga o fundamento es solo un caldero lleno de cosas, un objeto inanimado, si su dueño no ha sido presentado( por su cuenta o a través de su padrino ) debidamente a los cinco elementos, Fuego, Agua, Aire, Tierra y Espíritu. Para conocer a los elementos y ser aceptado por ellos, hay que buscarlos en su hábitat natural, lejos de la civilización, donde la electricidad artificial, la contaminación y los ruidos humanos no se perciban.




Al Fuego hay que buscarlo donde se produzca espontáneamente, sin la ayuda del hombre. Es decir, en un incendio forestal, en un rayo que vemos caer sobre un árbol o una piedra, en la lava de un volcán o en las centellas y meteoros ígneos que se producen en las tormentas eléctricas, principalmente. Otra forma de conocer al Fuego, es saludando al Sol al amanecer, desde una montaña o elevación natural.





Al Aire hay que conocerlo en las alturas, en las cimas de montañas, allí donde cielo y tierra se unen y las nubes pueden ser tocadas con la mano, y en los fenómenos atmosféricos, como tormentas, ciclones y tornados. Existen 4 vientos fundamentales( norte, sur, este y oeste ), y es importante averiguar cuál de ellos es más afín con nuestra naturaleza, para convertirlo en aliado. Ya llegaremos a esa parte más adelante, en otro capítulo.




A la Tierra se la conoce en pleno monte, en los bosques y selvas, en la tundra, en los desiertos y en las cuevas. También está presente en los campos de labranza, pero allí su poder es débil y disgregado. De la Tierra obtendremos el tótem o animal totémico, que es el espíritu animal que nos corresponde( puede ser un pájaro, una fiera, un pez, un reptil, etc ); un aliado espiritual muy valioso, que nos servirá de guía y protección en nuestra búsqueda o camino espiritual. El tótem nos enseñará lugares, plantas y minerales de poder, y toda clase de secretos.


Al Agua hay que buscarla en alta mar, en las profundidades del océano o en las costas deshabitadas, en los ríos solitarios, en los ojos de agua más ocultos, en los manantiales y corrientes subterráneas y en la lluvia que cae lejos de la actividad humana. Si el Fuego es el Sol, el Agua es la Luna, pues esta afecta a las mareas y el comportamiento de plantas, animales y personas. Por esa razón, la hora más apropiada para llamar al Agua es el ocaso, cuando el Sol se esconde y surge la Luna, astro principal de la magia. Cada fase lunar tiene características propias, que sirven para distintos tipos de trabajos mágicos. La Luna Nueva, por ejemplo, es ideal para la magia blanca y todos los trabajos para impulsar y fortalecer proyectos que comienzan y abrir caminos nuevos; mientras que la Luna Llena se emplea para magia negra, hechicería y brujería para dañar o desbaratar, en general.


Para encontrarnos cara a cara con los elementos y obtener poder de ellos, hay que ofrendarles pureza, tiempo y voluntad.



La pureza se alcanza con la abstinencia sexual, el ayuno, el ejercicio sicofísico( como el yoga, el taichí, la meditación o las danzas rituales ), el silencio y la soledad, fundamentalmente, durante períodos de tiempo que oscilan entre las 72 horas y las semanas, meses o años, según el grado de intoxicación o impureza de cada individuo. Es esencial alcanzar un estado de paz y silencio interior para conseguir poder de los elementos. Si entramos en la naturaleza salvaje con nuestra mente llena de preocupaciones y distracciones mundanas y nuestros sentidos atrofiados por los olores, sabores, sonidos y sensaciones de la civilización, seremos incapaces de percibir la presencia espiritual de los elementos, y mucho menos de entablar un diálogo o lucha( según la naturaleza de cada persona, unos elementos le resultarán hostiles y otros amigables; pero ya sea mediante la fuerza o la amistad, siempre se puede sacar poder de ellos, si se hace correctamente ) para recabar poder. Adentrarse en la morada de un elemento sin la debida purificación y preparación es algo sumamente peligroso, ya que no tenemos forma de prevenir un ataque, y se puede acabar muerto: ahogado por el Agua, quemado por el Fuego, despeñado por el Viento, o devorado o envenenado por un animal de la Tierra.

La ofrenda de tiempo significa dedicación, interés. Mientras más tiempo pasemos en la naturaleza, con respeto de sus leyes y amor por su belleza, más se abrirán, como flores en primavera, nuestros sentidos espirituales o extrasensoriales, sin los cuales es imposible percibir la magia. No basta con ir al monte una vez al año y comportarnos con la torpeza típica de un ser de ciudad; hay que escapar a menudo de la civilización o, mejor, aún, vivir apartados de ella.





Si el trabajo y/o las responsabilidades no nos permiten vivir en plena naturaleza, al menos debemos ir a su encuentro cada vez que tengamos oportunidad, demostrándole a los elementos la firmeza o voluntad de nuestra búsqueda espiritual. Los elementos no valoran a los humanos por su inteligencia racional, su intelecto o cultura, pues ellos no poseen, ni necesitan, cerebro o pensamiento. Los elementos tienen fuerza, poder espiritual, cuyo equivalente en los humanos es la voluntad; por eso nos miden por ella y desprecian a los perezosos, inconstantes, cobardes y egoístas, y respetan a las personas altruístas, valientes, persistentes y capaces de sacrificarse. Ya les había advertido en el capítulo anterior, que la voluntad es una virtud cardinal para desarrollarnos en el mundo de la magia y la espiritualidad, y que se puede alimentar mediante la paciencia y la disciplina.



Es necesario familiarizarse con la naturaleza, aprender a distinguir las plantas y sus propiedades, reconocer los minerales, el canto de los pájaros, el rastro de los animales, etc, hasta llegar a sentir las vibraciones energéticas de un lugar benéfico o peligroso, por ejemplo. Cuando germina en nosotros esa capacidad de intuición, significa que estamos aprendiendo el lenguaje de la naturaleza, con el cual podremos comunicarnos con los elementos, entre otras entidades.



Un ejercicio básico para entrar en contacto con la naturaleza y sus elementos, consiste en( luego de una purificación de al menos tres días ) pasar tres días y sus noches en un lugar en medio de la naturaleza, alejados de cualquier influencia de la civilización, en absoluta soledad y sin pronunciar palabra alguna. No llevaremos libros, ni nada para leer, ni aparatos eléctricos( en todo caso un móvil apagado, que solo usaremos en caso de auténtica emergencia ), instrumentos musicales, juegos o cualquier otra distracción o pasatiempo. La idea es que podamos prestar toda la atención posible al entorno natural y a sus habitantes, para obligarnos a despertar nuestra intuición y nuestra sensibilidad espiritual o extrasensorial. Resumiendo: vivir 72 horas con el corazón y no con la mente.


En el Palo Monte tradicional, como se practicaba antes y todavía se ve en algunos lugares de los campos de Cuba, el ngueyo que desea poseer una nganga y convertirse en brujo, debe pasar entre 3 y 7 días solo en el monte, subir a lo más alto, cruzar un río, visitar la mar y pasar al menos una noche entera el cementerio.

Otra de las grandes ventajas de pasar tiempo en el monte y la naturaleza, es que podemos ir recolectando toda clase de elementos naturales( palos, yerbas, flores, semillas, frutos, piedras, minerales, caracoles, tierras, arenas, aguas, plumas, fragmentos de animales, etc ) que nos servirán de ingredientes para confeccionar nuestras prendas y trabajos, con la plena seguridad de que no son falsos o cultivados y criados en viveros y granjas, como sucede con la mayoría de los palos, yerbas y elementos animales que se pueden adquirir en las botánicas y tiendas de artículos religiosos. Además, el hecho de cortar las plantas con nuestras propias manos, hablándoles con cariño, para que nos ayuden, y entregando su derecho a Ngurufinda, el dueño del Monte, o a Baluande( Mamá Umbó, Madre de Agua ), si se trata del mar, nos garantiza su calidad y propiedades mágicas.


Al Espíritu se le busca en último lugar, después de conocer a los otros cuatro elementos y de saber a ciencia cierta cuál de ellos es/son nuestro/s aliado/s. Al Espíritu se le encuentra cerca de la muerte, al borde de ella o donde reposan los restos que un día contuvieron vida. Todo lo que nace y muere posee espíritu, y sus restos dan fe de ello y mantienen el contacto espiritual hasta que se vuelven polvo y este se disuelve en la tierra y el agua o lo consume el fuego y se funde en el viento. Por eso, sin este quinto elemento no podrían existir los otros cuatro, pues la muerte no es final, sino transmutación, reciclaje, el mecanismo más misterioso de la naturaleza, que garantiza la continuidad y evolución de la vida.


Del elemento Espíritu obtendremos algunos de los secretos principales de la brujería, como el arte o habilidad de entrar en contacto con los espíritus de difuntos, y conseguir que un muerto reciente se convierta en nuestro aliado, mediante un ritual que se celebra sobre la tumba del mismo, a media noche, en el cementerio, entre otros. Como dice el dicho, "del muerto nace el santo", que significa que sin muerto no hay brujería, pues esta clase de espíritu será quién dirija al resto de poderes adquiridos en todo tipo de trabajos que hagamos.


 En próximos capítulos profundizaremos en cada uno de los elementos, el mundo de los muertos y otros temas de Buey Suelto, El Camino del Brujo Solitario, tratado que estoy escribiendo y que espero publicar este año. El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

martes, 5 de febrero de 2013

BUEY SUELTO 2: Vititi, los ojos del brujo

En el artículo anterior vimos que es posible, aunque muy difícil, recorrer el camino de la brujería y el chamanismo en solitario. Cuando el poder no se hereda de un maestro o padrino, es preciso desarrollar una gran voluntad y valor, para desenterrar el poder de lo más profundo de nuestro interior y/o para obtenerlo directamente de las entidades espirituales que habitan invisibles los planos paralelos de la existencia. En cualquier caso, es importante desarrollar Vititi( vista o sentidos espirituales, percepciones extrasensoriales, mediumnidad, etc ) para facilitar nuestra búsqueda.

Recorrer el camino del Buey Suelto( brujo solitario, sin padrino ) sin vititi, es como bajar una montaña en una noche sin luna, solo y sin linterna o luz alguna: lo más probable es que acabemos muertos. Hace falta vititi para percibir a los nfuiris y nfumbes( espíritus ), mpungus( fuerzas de la naturaleza ), karires( fuerzas oscuras y destructivas de la naturaleza, equivalente a demonios ), nkisis y nkuyos( espíritus y fuerzas naturales fundidas en un solo ser ) y demás entidades espirituales que necesitamos conocer y percibir para obtener poder y/o para protegernos de ellas.

Meditación
Hay personas que nacen con vititi o lo desarrollan espontáneamente en algún momento de su vida, a raíz de alguna desgracia o evento traumático, como puede ser encontrarse entre la vida y la muerte, ser tocado( perseguido, atacado o auxiliado ) por entidades negativas o positivas o mediante una intensa experiencia espiritual; y otras que desarrollan su vititi voluntariamente, alcanzando estados de iluminación o consciencia acrecentada, a través de técnicas sico-espirituales, como la meditación o el trance espiritual.

La meditación es una técnica universal de desarrollo sico-espiritual, válida para la práctica de cualquier forma de magia, religión, chamanismo o brujería, porque nos enseña a silenciar el pensamiento racional, ese constante y aparentemente imparable monólogo interior, que no nos deja escuchar la voz de nuestro corazón, de nuestro espíritu y de las fuerzas y misterios invisibles que nos rodean, y nos ayuda a cultivar la voluntad necesaria para alcanzar el poder. Después de 15 ó 30 minutos de meditación entramos en un estado de conciencia acrecentado leve, que nos permitirá funcionar mejor en cualquier actividad espiritual( o de cualquier índole ) que emprendamos a continuación, como el estudio de un tratado, descifrar augurios, interpretar los signos de cualquier oráculo, ejecutar cualquier otro ritual o técnica, intentar penetrar en un trance más profundo, comunicarse con entidades, etc.

Tai Chi
Algunas personas, de carácter nervioso o inquieto, les resulta prácticamente imposible quedarse quietos, por eso es recomendable que empiecen practicando técnicas de meditación en movimiento, como el tai chi o las danzas místicas afrocubanas, chamánicas y sufí, por ejemplo, y el yoga y las artes marciales de origen taoísta y budista, fundamentalmente; que irán disciplinando y preparando su cuerpo y mente para retos y niveles espirituales superiores.

Yoga
De todas formas, ya sea mediante la meditación, la danza, la lucha o cualquier otro medio, como el canto, la oración y las plantas de poder, lo importante  es aprender a detener el pensamiento. Cuando meditamos, danzamos, luchamos, oramos, cantamos o ingerimos plantas enteógenas o de poder, entramos en determinados estados de trance donde el pensamiento egoísta( de ego ) o cotidiano es silenciado, como cuando estamos dormidos, permitiendonos asomar la cabeza y "abrir los ojos"( vititi ) en el mundo espiritual, como si soñáramos despiertos. La diferencia más importante entre soñar dormidos y soñar despiertos( trance ) es que, en los trances, a diferencia de los sueños, somos concientes de nuestro estado y podemos movernos por los planos espirituales e interactuar con las entidades que los pueblan a voluntad; además de que recordaremos perfectamente todo lo ocurrido durante toda la experiencia.

Danza Sufí
 En Cuba, la mayoría de los brujos, herederos de la magia importada por nuestros ancestros africanos, creen que la magia africana no contempla el uso de plantas de poder para desarrollar vititi y facilitar los trances o viajes espirituales; pero se equivocan. Lo que ocurre es que los africanos que fueron capturados por los españoles y llevados a Cuba como esclavos, eran siempre hombres y mujeres jóvenes y fuertes, aptos para el trabajo duro y el aprendizaje de las costumbres europeas. Algunos de esos hombres eran ya iniciados y sacerdotes de cierto nivel, gracias a los cuales pudimos aprender gran parte de los secretos del culto a los muertos y el animismo bantú, pero los mayores secretos, como las vititi musanga( plantas de poder ), se quedaron en Africa, atesorados por los sabios y brujos más ancianos de sus aldeas y reinos del Manikongo.

Danza yoruba de Eleggua
Lo más que llegó a Cuba fue el secreto de ciertas yerbas, cuya infusión fría se aplica en los ojos, como un colirio, para abrir la vititi de los ngueyos que desean ser Tatas, Padres, Yayis o Madres , pero que no pasan muerto( carecen de mediumnidad o capacidades extrasensoriales ). La base de estos lavados de ojos para abrir vititi es la Flor de Campana, variedad de datura que se da en la isla y que los esclavos africanos adoptaron para tratar de sustituir las musangas que se emplean en Africa. Sinembargo, la flora africana es infinitamente más pobre que la caribeña y, aunque la infusión de Flor de Campana tiene realmente propiedades enteógenas o sicotrópicas, estas no son suficientes para igualar las propiedades de las fórmulas o mezclas más poderosas del continente africano, como las semillas de Entada rheedii, también conocidas como hierba africana del sueño, y por eso fue cayendo en el olvido.


Flor de Campana o Datura
Las semillas de la hierba africana del sueño son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos. Es decir, que permiten, mezcladas con otras sustancias, acceder a otros planos y mundos paralelos a través del sueño, pero manteniendo la conciencia y pudiendo luego, al despertar, recordar todo lo vivido y aprendido. Este secreto, que durante siglos se perdió para los brujos cubanos y de toda América, es ahora rescatado del olvido gracias a los avances modernos que nos permiten comunicarnos con personas de todo el mundo y adquirir o viajar a cualquier parte para encontrar sustancias y elementos que en nuestras tierras no existen. En ese sentido, sería de necios no aprovechar la gran variedad de plantas de poder a las que ahora tenemos acceso y seguir viviendo en el estrecho y oscuro pasado.


Semillas de Entada Rheedii
Raíces de Entada Rheedii
Las semillas de Entada rheedii son también conocidas como African Dream Herb, son grandes y parecen judías o pastillas de color castaña oscura. El tabaco hecho de la substancia blanca que hay dentro de esta semilla ha sido usado durante muchos siglos para ayudar a inducir sueños vívidos, y ahora es posible adquirir, tanto el tabaco como las semillas, en varias tiendas onlines.


Preparación de la Ayahuasca
Antes de arrancar una planta, hay que hablar
 con ella y explicarle lo que queremos






A diferencia de Cuba, en Brasil, enorme territorio continental con una de las floras más ricas de todo el mundo, la Amazónica, sí existen numerosas plantas de poder y una extensa tradición indígena en el uso ritual y místico de las sustancias de ellas obtenidas, como es el caso de la Ayahuasca, cuyo componente básico es una decocción de la liana Banisteriopsis caapi, pero existen otras plantas que también contienen este elemento, tales como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria, por lo que pueden utilizarse en lugar de la liana, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico.Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la Diplopterys cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostiles.


Cerámica precolombina con tema de Peyote
Peyote
Lophophora williamsii, comúnmente llamada peyote, es una especie perteneciente a la familia Cactaceae. Es endémica de México y la parte sudoccidental de Texas. Es muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. 


hongos alucinógenos
También podemos encontrar diversas variedades de hongos de poder en toda América. Los hongos psilocibios contienen sustancias psicoactivas como la psilocibinapsilocina, y baeocistina. Existen más de 200 especies de hongos alucinógenos, los más conocidos son los del género Psilocybe.


Grabado antiguo sobre brujas
En Europa, las brujas preparaban un ungüento, a base de Belladona, Mandrágora, Estramonio y Beleño, principlamente, con el que se frotaban el cuerpo para experimentar el vuelo de las brujas. De ahí viene la imagen de las brujas volando sobre escobas. En ciertos lugares, como la Isla de Tenerife, donde ahora vivo, se siguen llevando a cabo Aquelarres de brujas en determinados parajes apartados, en medio de la naturaleza. Más adelante dedicaré un post especial a ese tema.

Las plantas de poder son una de las vías más rápidas, pero también más peligrosas, para detener el pensamiento consciente, entrar en trance, viajar astralmente, ensoñar o viajar conscientemente a través del mundo de los sueños y desarrollar  la vititi hasta que sea un estado permanente, una especie de sexto sentido. Es lógico que los paleros y religiosos de Cuba adentro hagan rechazo al uso de estas sustancias, pues la dictadura castrista persigue y condena exageradamente con largos años de prisión, no ya el cultivo y comercio, sino la tenencia y uso individuales de estas sustancias, a las que consideran, erróneamente, drogas del mismo tipo que la cocaína o la heroína; pero entre los brujos cubanos que hemos podido escapar de la isla y adaptarnos a la vida en libertad _lo cual no es fácil cuando uno ha nacido y se ha criado en una jaula_, es cada vez más común la experimentación e incorporación( ver también La Nueva Regla Kimbisa )de elementos de otras culturas, disciplinas y caminos mágicos y sico-espirituales, como el budismo y el chamanismo amerindio, por ejemplo, en lo que considero la natural y lógica continuación de nuestro más puro espíritu sincrético; la clave para ser cada día más fuertes, sabios, y libres.

domingo, 20 de enero de 2013

BUEY SUELTO: El Camino del Brujo Solitario

Últimamente me escriben personas de varios países sumamente interesadas en iniciarse en las reglas afrocubanas o en cualquier otra vía de conocimiento mágico que les permita evolucionar espiritualmente y al mismo tiempo desarrollarse terrenalmente, pero que viven en poblaciones y lugares donde no existen practicantes serios que puedan apadrinarles. A estos chelas( discípulos ) sin gurú( maestro ), al igual que a los paleros que se encuentran solos y lejos de su "tronco", o que a los eremitas y brujos solitarios, que aprenden sin maestros, directamente de la naturaleza, podemos llamarles bueyes sueltos, término nacido en los campos de Cuba, hace cientos de años, para referirse a las personas que se separan de la manada para encontrar su propio camino.

Otros sí viven en sitios donde se practica la brujería, chamanismo y otros cultos mágicos, pero desconfían de los padrinos dispuestos a iniciarles y enseñarles, pues a menudo solo pretenden sacarles el dinero o, peor aún, robarles su suerte o su espíritu. Y también están los que viven en grandes y desnaturalizadas ciudades, sin "cobertura espiritual" y/o que tienen ocupaciones que no les dejan tiempo y/o energías para sumergirse en el mundo invisible de la magia. A todos les digo lo mismo: Sí, es posible recorrer el camino espiritual sin un maestro directo, aunque resulta muy difícil, ya que exige grandes dosis de voluntad por parte del interesado.

El Camino del Buey Suelto o brujo solitario es un tratado que estoy preparando, que sintetiza los aspectos fundamentales universales para hacer funcionar cualquier tipo de chamanismo, brujería o magia y comprende una serie de técnicas de purificación, preparación, desarrollo de la sensibilidad espiritual o capacidades parapsicológicas; conocimiento de las plantas, minerales y demás sustancias y elementos naturales imprescindibles; conocimiento y manejo de los cinco elementos( aire, fuego, agua, tierra y espíritu ) y de los siete principios herméticos, aplicados al desarrollo interior y exterior de cada buey suelto; captura o pacto con los "aliados"o poderes( enfuiris, nfumbes, mpungus, nkisis, nkuyos, etc ) que le protegerán, guiarán y ayudarán en sus trabajos y los sistemas adivinatorios u oráculos para comunicarse con esas y otras entidades; que cualquier persona, con el interés y la voluntad suficientes, puede aprender y llevar a cabo por si mismo.

Habrán muchos paleros y santeros que protestarán por este libro, alegando que "sin padrino no hay bautizo", es decir, que sin maestro no se puede aprender, ya que éste es quién traspasa el poder de la naturaleza al individuo. Pero si investigamos un poco en la tradición chamánica de diversas partes de África, Asia, Australia y América, veremos que, en el pasado, la mayoría de los brujos y chamanes "nacían" solos, en un momento dado de sus vidas, a causa de una enfermedad, tragedia o suceso que les colocaba entre la vida y la muerte, permitiéndoles asomarse al mundo de los espíritus, del que regresaban con la habilidad para ver, escuchar y/o sentir( vititi ) la realidad espiritual y de esa forma poder aprender y trabajar con algunas de las entidades invisibles que nos rodean. Los maestros de estos chamanes, habitantes solitarios de parajes inhóspitos, como montañas, desiertos, selvas, bosques y tundras, fueron los propios dioses y espíritus.

Y es que la soledad o, más bien, la paz y el silencio que hallamos al alejarnos de las urbes y adentrarnos en la naturaleza, son los vehículos ideales para elevarnos por encima de la entropía o caos de la civilización moderna, desintoxicando nuestros sentidos, hasta poder escuchar o percibir la frecuencia de los planos más sutiles de la existencia, donde habitan los espíritus,  divinidades y otras fuerzas y misterios de la naturaleza. ¿Cuál fue el maestro de Buda? El ayuno y el silencio bajo un árbol. ¿Y el maestro de Jesus? El ayuno y el silencio en la montaña.

Más que las ofrendas de flores, licores, manjares y riquezas o los sacrificios de sangre, a los espíritus, divinidades y fuerzas de la naturaleza, lo que realmente les encanta, como la miel a los osos, son las demostraciones de voluntad. La voluntad humana es el alimento más rico en energía vital que existe en este planeta; mucho más que la sangre o cualquier fruto vivo. Esa energía les enloquece y por ella son capaces de cualquier cosa, pues las fuerzas espirituales lo tienen todo, salvo vida.

Un acto de voluntad sencillo, como salir a correr un rato, dos o tres veces a la semana y llevar una alimentación sana, es devorado por las entidades espirituales más cercanas a la persona( a las que solemos llamar ángeles de la guarda y espíritus guías ), que, a cambio, ceden un poco de su energía espiritual a la persona, suficiente para que su cuerpo goce de buena salud. Sinembargo, un acto de voluntad intenso y complejo, como pueden ser el ayuno, la meditación y el aislamiento prolongados; un esfuerzo físico tremendo; un sacrifico o acto de gran valor, con riesgo de la propia vida, genera una formidable explosión de energía vital que puede ser percibida por entidades espirituales desde enormes distancias, atrayendo una auténtica avalancha espiritual sobre el individuo que lo produce. Tal cantidad de poder puede "iluminar" determinadas áreas del cerebro que normalmente permanecen dormidas y fabricar y segregar ciertas sustancias en el sistema nervioso y sanguíneo que producen cambios importantes en la "configuración" del ser humano, que se traducen en el desarrollo y manifestación de una o más capacidades, dones o sentidos extrasensoriales.

A mayor voluntad humana, mayor poder sobrehumano, así de simple.

Uno de los actos de voluntad más peligrosos, pero a la vez más rápidos y efectivos para obtener poderes extrasensoriales, es salir a cazar un espíritu de un ojo de agua, río, cueva, monte o cementerio, entre otros lugares solitarios dónde suelen habitar o rondar diversas clases de entidades espirituales. Vencer al terror que se puede llegar a experimentar en esos lugares, provocado por los mismos espíritus a los cuales intentamos domar, es cuestión de vida o muerte, pues si hay algo que atrae más a los espíritus que la voluntad, es la propia vida humana, manjar de manjares. En esta lucha, si sucumbimos al miedo, morimos, como esos cadáveres que luego se encuentra ahogados en un charco, atrapados bajo una piedra o despeñados en un barranco _accidentes estúpidos o ilógicos, provocados por el pánico_; pero si nos mantenemos firmes, sin salirnos del círculo, ni interrumpir el ritual u olvidar ningún paso, nuestra demostración de valentía, astucia y voluntad será tan magnífica que la entidad espiritual en cuestión se quedará prendada de nosotros, como un brioso y orgulloso corcel recién vencido y domado, y aceptará con gusto ser nuestro aliado.

A partir de ese momento y hasta el fin de nuestros días como seres vivos, esa entidad espiritual caminará siempre con nosotros, unos pasos por delante, invisible para los ojos de la inmensa mayoría de las personas, pero guíando, explorando, rastreando, abriendo camino para nosotros y protegiéndonos, a cambio, solamente, de nuestra magnífica voluntad.

Los aliados pueden ser espíritus de animales, los llamados Tótems, que adoptan en sueños y visiones la forma de su especie. Aguilas, lechuzas, cuervos, coyotes, tigres, perros, lobos, ciervos y serpientes son algunos de los más conocidos, pero en realidad hay tótems de todo tipo de animales, incluidos aquellos cuyas especies ya desaparecieron.

También pueden ser espíritus elementales, de agua, como los que habitan los ojos de agua, lagunas, ríos, manantiales subterráneos, costas, islas, pozos, etc; espíritus de aire, que habitan en la cima de montañas, montes, colinas, etc; los espíritus de fuego, que moran en volcanes y en piedras y árboles alcanzados por un rayo, etc; o espíritus de tierra, como los que se esconden en cuevas y minas subterráneas, cruces de caminos, hormigueros y madrigueras abandonadas, árboles apartados y antiguos, arenas movedizas, pantanos, etc. A los espíritus elementales se les suele asociar con determinados mpungus, orishas, güijes, loas, djins y demás divinidades animosas, según la cultura de la que se trate. En la cultura afrocubana, vienen a ser los ángeles de la guarda, mpungus u orishas de cabecera y en algunos casos, pueden ser determinados karires o demonios.

Y los más comunes o fáciles de encontrar, entre los aliados, son los espíritus de personas difuntas que, por diversas razones, no ascienden y se quedan rondando los lugares y personas que les son familiares o donde murieron o reposan sus restos. A los espíritus de familiares o personas queridas o cercanas, que se acercan y/o se preocupan espontáneamente por nosotros o han sido domados por nuestra voluntad, se les puede llamar espíritus guías o nfuiris, ya que son libres y no reciben materia( no hay que darles de comer ). Y a los espíritus de difuntos que se capturan con malas artes, engaños y pactos, y que reciben materia para fortalecerlos y dominarlos, se les llama nfumbes, los que habitan el nkisi o caldero de un nganga o brujo palero.

El día que el brujo pierde su voluntad, pierde a su aliado y sus poderes, y muere.

La voluntad se puede desarrollar; es como un músculo y necesita ser ejercitado día a día, con disciplina y paciencia. Paciencia + Disciplina = Voluntad = Poder.

Claro que, si usted no está dispuesto al esfuerzo requerido, ni a los peligros necesarios y quiere coger mangos bajitos, como aquel que dice, siempre puede pagar a un brujo para que sea su padrino y sea él quien se esfuerce y se arriesgue en su lugar. Y ahí es donde nace la religión, donde el brujo se convierte en sacerdote o intermediario entre las fuerzas espirituales de la naturaleza y sus seguidores y ahijados. Y es también donde nace el engaño y los falsos profetas, un riesgo que siempre existe para las personas que buscan maestro o padrino. En ese sentido, creo que mi libro será de interés, tanto para las personas que quieran recorrer el camino del Buey Suelto, como para aquellas que solo quieren aprender los fundamentos suficientes para ser capaces de distinguir a un buen maestro de uno mediocre, egoísta o falso.


El libro es para todos ustedes, queridos lectores y mpanguis, así que les agradeceré cualquier sugerencia, pregunta o tema que quieran que incluya, responda o aborde en el libro. En próximos posts iré adelantando más aspectos del tratado, como el uso de plantas de poder o entéogenas para desarrollar vititi, por ejemplo , hasta que se publique. Un abrazo a todos, de kunanchila y que Nsambi acutare.

viernes, 4 de enero de 2013

LA LETRA DEL AÑO 2013. Comisión Miguel Febles Padrón


Letra del Año 2013, Miguel Febles Padrón (10 de Octubre)

Miguel Febles logoPredicciones de Ifá para el año 2013. MIGUEL FEBLES PADRON, AWO ODI KA. Para Cuba y el mundo.  A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos. Pueblo religioso en general Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2012, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá David Cedrón “Otura Sa” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente: OGBE OTURA
Oración Profética: Tragedia entre las personas por usurpación de derechos
Shango Onire: Ofrenda (Harina con quimbombó y 2 velas)
Onishe ara: Baños con Guirnaldas blancas y moradas y se le agrega aguardiente.
Onishe ile: Sarayeye con 7 hierbas fuertes a las cuales se le sopla aguardiente y se le polvorea cascarilla y se amarran con una cinta roja.
EBBO: Akuko Fifeshu, tierra de las 4 esquinas, agua de mar, tierra podrida, una daga  y los demás ingredientes.
Divinidad Regente: Shangó
(Representa la manifestación de la ira de Olodumare (creador supremo). Es el lanzador de rayos, el dueño de las tormentas, la divinidad que quema recintos y ciudades. Shango es hijo de Oranyan el poderoso guerrero hijo de Oduduwa. Shango prohíbe mentir, robar y envenenar. Es el fiscal del cielo. Se adora en toda la tierra yoruba especialmente en la ciudad de Oyo.
Divinidad Acompañante: Oshún
Divinidad de la maternidad y protectora de los niños. Originaria de Ijumu y Oshugbo, Nigeria donde se encuentra el rio que lleva su nombre. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post natal). Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.
Bandera del Año: De forma rectangular,mitad Blanca y mitad amarilla con ribetes rojo.

Enfermedades de cuidado Extremo:
Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc)
Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos, etc)
Trastornos con la presión arterial.

Acontecimientos de Interés social:
Aumento en la importación y ayuda foránea.
Nuevas medidas fiscales de interés común.
Epidemias que llegan de otros países que afectaran mayormente a niños y ancianos..
Descontento y sublevación en algún sector de la sociedad.
Problemas serios en la agricultura por la contaminación de los suelos.
Aumento de los trastornos que provoca la embriagues.
Estafas de dinero en todas sus manifestaciones.

Recomendaciones:
Reforzar el sector de la neurología.
Estudio fitoquímico de la raíz de eucaliptus y el caimito.
Restablecer el sistema de enseñanza y las normas conductuales.
Aumentar las inversiones en pesticidas y fertilizantes.
Tener presente las falsas acusaciones y medidas judiciales injustas.
Velar por la higiene en la manipulación de los alimentos.

Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2013
Refranes Conductuales del Odu
La tierra se pudre, pero no muere.
La comida no se saca del fuego antes de tiempo.
Un hombre trabajador,  rara vez esta necesitado.
El que tiene dos brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
La capacidad del inteligente es la espada con que conquista sus metas.
En la unión esta la fuerza.
Una flecha no mata un pensamiento.
El cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
Cuchillo para su pescuezo.
Debes dar antes de recibir

Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.
Feliz y Próspero Año 2013
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON" y  un servidor, el Padre Montenegro. Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare este año a toda la gente buena de este mundo.