LA REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE

Patipemba o símbolo mágico de la
Regla Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje.

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un producto netamente cubano. Fue fundada a mediados del siglo XIX por Andres Facundo Cristo de los Dolores Petit. Este hombre sorprendente y profundamente místico era, al mismo tiempo, Terciario de la Orden de San Francisco del pueblo de Guanabacoa, Babalosha de la Regla de Osha, Issué de Bakokó Efor en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisi de la Regla que él mismo fundara. Aunque no se han encontrado pruebas, es muy probable que también fuera hermano Masón, pues en la liturgia y los ritos kimbiseros se aprecian rasgos de la Masonería, como en el juramento de iniciación.

Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, mulato claro, alto, delgado y de finos modales, es un símbolo de nuestra amalgama criolla. Nació en Guanabacoa, La Habana, a principios del siglo XIX y durante un tiempo vivió en el Convento de los Franciscanos y muchos recuerdan que recogía limosnas para los frailes. Sabía latín y son muchas las leyendas que rodean su vida: "Iba Andrés una vez por una calle solitaria, a eso de las doce del día y observó a un caballero de bomba y levita cruzada que andaba delante de él. A poco, por la acera de enfrente aparecieron dos morenos facinerosos. Aquellos tipos continuaron caminando y Petit cruzó la calle, los detuvo y les dijo que ellos querían matar al hombre de la levita cruzada para robarle la cartera y las prendas. _ No lo maten _les dijo Petit _Quítenle lo que lleve, pero no le quiten la vida. Y tal poder tenía Petit en su bastón que se acercó al caballero, lo tocó en el hombro y lo dejó paralizado. Los ladrones le llevaron cómodamente la cartera, la leontina, el reloj, el alfiler de corbata y el anillo, todo lo que tenía encima y escaparon sin hacerle ni un rasguño. Petit volvió a tocarlo con su bastón y el señor siguió caminando sin darse cuenta de nada. Así Petit le salvó la vida".

Andrés Facundo Cristo de los Dolores
Petit, también conocido como Andrés
Kimbisa.

Andrés Petit fue el primero en aceptar a hombres blancos dentro de la sociedad secreta Abakuá _en su Potencia Bakokó Efor, en el año 1863_ y con el oro que obtuvo de esas iniciaciones logró sacar de las cárceles españolas a muchos hermanos ñañigos y paleros. Gracias a esa acción, al incluir a jóvenes blancos, de buenas familias criollas, dentro de los Abakuá, consiguió mejorar la imagen de la opinión pública sobre dicha sociedad secreta. Algunos opinan que sin Petit, los Abakuá hubieran desaparecido. No hubieran podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos del siglo XX, por las cubanas.

Petit murió en Guanabacoa, probablemente en 1889, y el misterio rodea el paradero de sus restos. Se dice que fueron trasladados por un adepto ñañigo blanco del cementerio de Guanabacoa al de Espada, en La Habana, para así impedir que fueran desenterrados por mayomberos ansiosos de apoderarse de tan preciosa kiyumba. Lo cierto es que nadie sabe a ciencia cierta donde se encuentra enterrado Andrés Petit, si es que sigue enterrado. Su regla Kimbisa, también conocida como Quien Vence, es congo, lukumí, yoruba, espiritista y católico. ¡Lo reúne todo! Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con palo, con osha, con santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Y he ahí el secreto de la eficacia Kimbisa, que reúne lo más poderoso de cada creencia para, de este modo, vencer.

La Regla Kimbisa difiere del Mayombe y de la Brillumba en que su creador trató de incluir en ella no solo algunos de los ritos y conceptos de las otras manifestaciones religiosas cubanas, sino también del espiritismo, del catolicismo y de la magia esotérica occidental. Es posible afirmar, pues, que si hay en Cuba una practica religiosa real y deliberadamente sincrética, ésta es la Regla Kimbisa. Lydia Cabrera escribiría que los iniciados en la Kimbisa se comprometen a hacer el bien valiéndose de los secretos del negro y del blanco.

En efecto, Petit trató de hacer llegar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeros cristianos; de respeto por las tradiciones y de solidaridad con la familia ampliada de los Abakuá; de devoción por los antepasados, fuente de sabiduría y de ayuda para sus descendientes, característica tanto de la Regla de Osha como de las Reglas de Palo Monte, y de comunión con esos ancestros y con otros espíritus benéficos a través del trance mediúmnico, a la usanza del espiritismo, y de los sistemas de adivinación que emplea la Kimbisa. Este elevado empeño está presente en toda la liturgia creada por Petit, cuyos rezos y exhortaciones instan a sus seguidores a obrar y a vivir en la rectitud y la bondad. Lo cual no quita que, cuando no hay más remedio, el kimbisero es capaz de atacar a sus enemigos y abrirse camino con bilongos tanto o más terribles y poderosos que los de cualquier otro ngangulero.

Trazo para la puerta, que se hace al romper( comen-
zar ) la fiesta o juego Kimbisa.

Un análisis somero de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrar cuán vinculados están en esa liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en la Isla en vida de Petit. Comenzaremos por las jerarquías de un templo Kimbisa _templo que, generalmente, es una habitación en la casa de un jerarca de la Regla, en la que se guardan los objetos del culto_, sus funciones y lo que pudiera considerarse sus equivalencias en la mayombería, comenzando de mayor a menor:

Jerarquía Kimbisa                                 Funciones                                   Equivalente


Padre o Madre Maestro.                        Rige el templo.                              Tata o Yayi Nganga

Primer Capacitado.                               Cuida el fundamento y vela             Bakonfula o Mayordomo.
                                                            por la pureza de los ritos y
                                                            de los iniciados.

Segundo Capacitado.                           Auxilia al Primer Capacitado            Barresuelos.
                                                           y lo sustituye si fuera necesario.

Auxiliares del Segundo Capacitado       Llevan los trabajos al lugar que         Ngueyos.
también llamados Apóstoles del            indique el Padre o la Madre
Camino si son hombres, y Siervas,       Maestro.
si son mujeres.

San Luis Beltrán, santo taumaturgo
que en vida realizó muchos prodigios
y defendió a los indígenas. Espíritu
Guía de la Regla Kimbisa original.

En el templo Kimbisa no hallaremos la carencia de adornos típica del Nso congo. Al igual que en los Ilé-Orishas, veremos imágenes de bulto de Vírgenes y Santos, crucifijos y estampas. Es decir, un altar con una imagen de San Luis Beltrán y en medio un Cristo crucificado, litografías de Nuestra Señora de las Mercedes, de San Pedro, de San Antonio, y muchas ramas de albahaca, planta muy apreciada por los Kimbisas, que trabajan mucho con ella. Oculto debajo del altar, en una tinaja, está el fundamento( nganga ) principal, que solo pueden manipular los Padres Maestros. En una esquina de la habitación, en un rincón, está Sarabanda _Oggún, Ochosi y Eleggua reunidos_, una de las grandes fuerzas del templo, su guardián, en caldero de hierro. En otra, Shangó, su matari o piedra dentro de una batea de madera gruesa, tapada y cubierta con género rojo. En vez de colocar la batea sobre un pilón, como se acostumbra en los Ilé-Orisha, reposa sobre una banqueta. Frente a Shangó, en otro ángulo de la habitación, se tiene a los "Santos". En una tinaja en el suelo, se tiene a Yemayá; dentro de una sopera a Oshún; en una repisa en alto, casi al lado del altar, a Obbatalá; y frente a Sarabanda, en la otra esquina, en un plato grande o fuente de loza, a San Lázaro( Kobayende, babalú Ayé ). Es decir, que lejoz de mantenerse a muertos y orishas separados, como es de rigor en las otras reglas, aquí se aúnan todas las fuerzas espirituales _yorubas, europeas y bantús_ en un mismo recinto.

San Luis Beltrán, santo católico, es el Guía de los templos Kimbisa, pero la prenda, nganga o fundamento es, al igual que en las otras ramas de las Reglas de Palo Monte, el objeto principal de adoración y solo pueden manipularla los Padres o Madres Maestros y los Primeros Capacitados. En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado( hay que recordar, de paso, que Petit introdujo el crucifijo en los ritos Abakuá ) que está presente en todos los ritos y trabajos de la Regla Kimbisa. Sus primeros seguidores llevaban siempre al cuello sus propios crucifijos, después de dotarlos de una carga mágica. Pero es San Luis Beltrán quien da su conformidad para la iniciación de un ngueyo. Las deidades que reverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico, y sus respectivas identificaciones con los orishas yorubas, Así resulta fácil enumerar algunas, a modo de ilustración, a partir de los nombres que les dan los seguidores de esta rama:

Kimbisa                     Bantú                        Católico                            Yoruba


Cuatro Vientos            Nkuyo                       Santo Niño de Atocha,         Eleggua
                                                                    San Pablo


Tiembla Tierra            Mamá Kengue             Virgen de las Mercedes        Obbatalá

Centella Ndoki            Mariwanga                  Virgen de la Candelaria         Oyá

Padre Tiempo             Nsambia Munalembe,  San Francisco                      Orúla
                                  Chamalongo

Sarabanda                   Sarabanda                   San Pedro                           Oggún

Siete Rayos                 Nsasi                          Virgen de Santa Barbara       Changó

Tata Nfumbe               Kobayende                  San Lázaro                          Babalú Ayé

Mamá Chola               Chola Wengue             Nuestra señora de la             Ochun
                                                                      Caridad del Cobre

Madre de Agua           Baluande, Kalunga       Virgen de Regla                    Yemayá
                                  Umbo

Cabo Ronda               Watariamba                 San Norberto                       Ochosi

Ngurufinda                  Kenke                         San Silvestre                        Osaín

Mamá Canasta            Ngonda Nkisi               (la Luna )

Kunankisi                                                       El Santísimo Sacramento,     Olofin
                                                                      o Espíritu Santo

Nkisi                                                              El Santo Cristo

Patipemba de Kunankisi, el Espíritu
Santo.

Los kimbiseros han incluído en sus devociones a otras dos figuras propias del catolicismo. Son ellas el Santísimo Sacramento _Kunankisi_ y el Santo Cristo: Nkisi.

En la Kimbisa, los santos comen lo mismo que en la Osha. Por ejemplo, Madre de Agua come gallo y pato; Mamá Chola, gallina; Tiembla Tierra, paloma; Centella Ndoki, gallina; Sarabanda, gallo y chivo. Los espíritus protectores de la casa nunca son olvidados. Es costumbre ofrecerles ajiaco, que se coloca en el patio de la casa o en el baño. Se confecciona con cuanta vianda y especia se tena a mano y se le pueden añadir trozos de ternilla o de carne, pero nunca sal. Se sirve en una cazuela de barro y se rodea de una taza de café amargo, dulces, un vaso de agua clara, una jícara con aguardiente, un tabaco y un cigarro. Después, con el bastón de muerto, que en Kimbisa es un garabato con una carga mágica, se golpea el suelo nombrando, sin olvidar a ninguno, a los muertos que de una forma u otra han tenido que ver con la casa y al muerto principal de la prenda, pidiéndoles su conformidad con la ofrenda. El ajiaco permanece durante 7 días en el lugar, al cabo de los cuales se deja en el monte, bajo una mata de aroma.

A diferencia de los santeros y de los seguidores de otras ramas de Palo Monte, los kimbiseros no son tan dados a emplear palos y polvos en sus trabajos. Como los espiritistas, prefieren las hierbas, las flores y los perfumes. Trabajan mucho con la albahaca, pero también con hierba que se conoce como pata de gallina _y que ellos llaman kimbansa_ dedicada a Sarabanda, igual que el piñón botija, la maloja, el jobo, el anamú, la diez del día, la hierba de Guinea, el bledo morado y las hojas de la pimienta. La uva caleta, el ítamo real, el marpacífico, la siguaraya, la ruda, la ceiba, la artemisa y el rompesaraguey están entre las plantas de nsasi Siete Rayos. Mamá Chola trabaja con flor de agua, limo de río, verdolaga, albahaca cimarrona, botón de oro, canutillo morado, helecho hembra, girasol y prodigiosa, entre otras. La lista sería interminable si nos refiriéramos a las plantas de cada una de as deidades.

La primera prenda que recibe un iniciado en la Kimbisa es un Sarabanda, deidad guerrera que ha incorporado algunas de las características de ochosi y Eleggua. Estaríamos, pues, ante los guerreros de la Ocha, reunidos en una misma entidad. En el interior de la prenda se coloca una piedra que deberá ser traída por la persona para quien se prepara ese fundamento. La piedra no representa al nfumbe de la nganga, sino al santo que guía a su dueño. El nombre de ese santo será también el de la prenda. Los kimbiseros acostumbran a llamar semanalmente a los espíritus de sus ngangas en presencia de sus ahijados; estos realizarán las tareas indicadas por los espíritus.

Lo primero que debe probar quien quiera iniciarse en la Kimbisa es que es persona de honor y de moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia temporal, igual que ocurre con los aspirantes a Abakuá y los seguidores del Mayombe, para verificar si lo que de él se dice se ajusta a la verdad. Si así fuera, se procede a iniciarlo en una ceremonia de rayamiento, después de dar de comer a la prenda. Siete cruces para los hombres y nueve para las mujeres.

Igual que en la iniciación del Shamalongo, se da de beber del secreto al ngueyo. Cada Padre o madre tiene su propia forma de preparar este brebaje y la guarda celosamente, compartiéndola solo con su Primer Capacitado. Este aspecto del ritual se llama Yamboso y se realiza después de bañar al ngueyo para la ceremonia. El sacrificio de animales que se efectúa en su transcurso es el de gallos: los animales de cuatro patas se reservan para ritos mas importantes.

Los nombres que reciben los auxiliares o nuevos ngueyos al entrar en una fraternidad Kimbisa son de origen católico: nombres de santos, como San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús, que se eligen por fecha, afinidad o inspiración y van creciendo a medida que evoluciona el kimbisero. Al llegar al segundo rayamiento y convertirse en Padres y Madres de pleno derecho, sus nombres se agrandan y se mezclan con elementos africanos, de espiritismo y  brujería. Por ejemplo:  Padre San Juan de la Cruz Vence Guerra Vence Batalla; Padre Santo Tomás Ver y Creer; o Madre Santa Teresa de Jesus a la Puerta del Cementerio. Estos "apellidos" mágicos, que siguen a los nombres católicos, también se obtienen por inspiraciones o hacen referencia al mpungu de cabecera o a alguna característica o anécdota de la persona.

En la Kimbisa, los registros o consultas evidencian préstamos tanto de la Ocha como del espiritismo. Se coloca una estera en el suelo y sobre ella, un vaso de agua con un gajo de albahaca. En ocasiones, el vaso se cubre con un pañuelo rojo o azul. Para augurar se emplea el coco o los shamalongos, los caracoles, el espejo o el trance mediúmnico, muy frecuente. Padres y Madres, capacitados e iniciados reciben "inspiraciones", que en el espiritismo se denomina "pasar muerto", es decir, son poseídos por espíritus que hablan a través de ellos.

Patipemba para invocar al Arcángel San
Miguel.

A diferencia de lo que ocurre en las demás reglas de Palo Monte, en el templo Kimbisa los fieles no solo experimentan la posesión de espíritus, sino que también reciben "inspiraciones" de santos tales como San Antonio, San Luis Betrán, San Miguel arcángel y San Benito de Palermo. El trance es provocado por medio de cantos y bailes o puede suceder de forma espontánea.  Cuando se manifiestan los orishas, los bailes resultan más agitados que cuando suceden en un Ilé-Orisha corriente.

Entre los ritos señalados se encuentra la iniciación o Kimbansa de iniciación; los Jubileos o aniversarios de los Padres; la fiesta de San Luis Beltrán; la celebración del Santo Cristo del Buen Viaje( 5 de Septiembre ); la despedida del año viejo y recibimiento del nuevo, fecha en que se da de comer a los muertos a las doce de la noche y las ofrendas, sacrificios y purificaciones que tienen como fín obtener algún beneficio material.

Entre otras, los kimbiseros celebran dos ceremonias importantes para proteger a los fieles: el Cambio de Vida, procedimento empleado tanto por los santeros como por las otras ramas de palo para transferir a un objeto cualquiera el padecimiento mortal que aqueje a una persona. Ese objeto, junto con ropas del enfermo, se entierra en el cementerio para burlar la muerte. Y el hermoso rito de rogar la cabeza, que también se practica en Ocha, para aclarar el pensamiento, proporcionar paz espiritual y fortalecer al guía y protector del individuo. Otra de las celebraciones más importantes de los kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo, rito de comunión similar al de los Abakuás. Allí, mientras se les reza( a los muertos ), se canta y se baila, se coloca una cazuela con comida( arroz con frijoles y carne de puerco ) de la que todos van comiendo con la mano, a la vez que bailan alrededor.

Patipemba para invocar
al Arcángel San Rafael.

Los iniciados _y también los que no lo son_ reciben como protección los llamados collares de guerra o bandera, después de haberse registrado al pie de la prenda. Los collares de los iniciados comen sobre la prenda en las ocasiones festivas. Los de los no iniciados comen en plato aparte, así como los makutos o resguardos de unos y otros, después de haber sido enjugados en el omiero.

Los talismanes, amuletos, resguardos, brebajes y pociones para hechizar son preparados por todas las jerarquías. Pero su elaboración la dirigen el Arcangel San Miguel, San Antonio, San Luis Beltrán y San Benito de Palermo, quienes indican al iniciado en trance de inspiración lo que ha de hacerse.

Al menos así era la Kimbisa en sus orígenes, pues ha seguido transformándose y absorbiendo nuevos tratados y procedimientos, de modo que actualmente se pueden encontrar diferentes casas y templos Kimbisa cuyas liturgias presentan muchas diferencias entre si. Incluso hay una nuevo fenómeno: La Nueva Regla Kimbisa, fundada por inspiración directa del espíritu de Andrés Petit, al que consideran el Espíritu Guía de su fraternidad, en lugar de San Luis Beltrán. Después de la muerte de su fundador, privada prematuramente de su líder, la Regla Kimbisa se desmembró en diferentes casas, dirigidas cada una por los seguidores más cercanos de Andres Petit, que heredaron distintas partes del conocimiento total de los secretos y tratados Kimbisa. De los cientos de santos, ángeles, orishas, mpungus, muertos y demás entidades que inspiraban y ayudaban en los trabajos de la Regla Kimbisa original, cada uno de esos Padres y Madres se quedó con una parte y así lo transmitieron a sus ahijados, provocando nuevas bifurcaciones con el tiempo.

Por lo general, cualquier Padre o Madre Kimbisa  tiene coronado a su Orisha de cabecera y practica el Espiritismo Cruzado, además de estar rayado. Sus padrinos de Osha y de espiritismo también eran kimbiseros y cuando sus ahijados reciben su segundo rayamiento _el cual los convierte en sacerdotes, con derecho a poseer y utlizar su propio nkisi o nganga_ , primero son iniciados en el Espiritismo Cruzado y se les corona su orisha dentro de la propia orden Kimbisa. Todos los santeros, babalawos y espiritistas que participan en dicha iniciación y aprendizaje son kimbiseros también. Es habitual que muchos kimbiseros sean además abakuás, masones, rosacruces, budistas, reikistas, etc, etc, ya que, aunque la Regla Kimbisa siempre está cambiando, su espíritu original de sincretismo y experimentación, continua intacto.

Las personas que no pertenecen a la Regla Kimbisa pueden beneficiarse de la mayoría de trabajos básicos de consulta, sanación, despojo, protección, desenvolvimiento, etc, que realizan los kimbiseros, pagando por sus servicios, pero para los ngueyos( auxiliares: apóstoles y siervas ) suelen ser gratis o a precio de coste. A cambio, los ngueyos contribuyen con el templo realizando todo tipo de tareas y encargos de índole, tanto ritual, como practica, además de abonar una mensualidad para el mantenimiento del templo, alquiler del local, etc. Entre los deberes de cualquier ngueyo se encuentra el de proteger y auxiliar a cualquier hermano Kimbisa que se encuentre en dificultades, incluyendo ser perseguido por la justicia, aunque hacerlo signifique riesgo o peligro para su propia persona.

Existen varios motivos para convertirse en Kimbisa, como son Salvación( la persona se raya para salvarse de una enfermedad o situación grave o mortal, como puede ser un cáncer, una peligrosa intervención quirúrgica, demencia, adicciones, justicia, persecución, guerra, abusos, brujería, posesión, enemigos, etc ), Evolución( la persona presenta capacidades espirituales de mediumnidad, clarividencia, sanación, etc, que necesita desarrollar ), Camino( la persona es reclamada por determinadas entidades espirituales, como orishas, mpungus y/o difuntos, que afirman ser sus guías tutelares o guardan cualquier otro tipo de relación con ella. Estas entidades pueden advertir de la necesidad de iniciación para que la persona encuentre su camino en la vida y/o evite, prevenga o corrija ciertas circunstancias críticas que vislumbran en su futuro o que le afectan en el presente y desequilibran la armonía de su energía espiritual, produciendo todo tipo de males de naturaleza interior y exterior, como enfermedades y accidentes, respectivamente )y Vocación( la persona posee una fuerte inclinación espiritual que le hace sentir atraído por la magia y los conocimientos y actividades de la Regla. Tal vez no presenten síntomas de mediumnidad u otros poderes extrasensoriales, pero su intensa vocación espiritual puede convertirles en grandes kimbiseros, mediante el estudio y la practica. Existen diversos procedimientos y artilugios mágicos y técnicas secretas para desarrollar las capacidades espirituales en personas que no las presentan espontáneamente ); pero en cualquier caso, la última palabra la tiene el Espíritu Guía del templo( originalmente era el espíritu de San Luis Beltrán, pero actualmente hay kimbiseros que prefieren a otras entidades, como antiguos brujos que en vida fueron kimbiseros y cuyas prendas se han heredado en el munanso ), al cual se le invoca a través de la prenda Kunankisi, que solo se usa para ceremonias importantes y elevados trabajos de luz, nunca por motivos malignos o impuros.

Tanto los ngueyos, como los que no lo son, pueden recibir, de manos de un Padre o Madre Kimbisero, Resguardos( makutos, crucifijos, cadenas, etc ), para protección y suerte que se elaboran teniendo en cuenta lo que marque la letra de la consulta, el signo o camino de la persona, así como sus deidades de cabecera y espíritus guías, si los conoce; y Collares y Guerreros de Osha( Eleggua, Oggún, Ochosi, Osun y los seis collares básicos de Eleggua, Oggún, Obbatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, que constituyen los primeros objetos que se reciben en regla de Osha ) y/o Prenda Espiritual( prenda parecida a una nganga pequeña y que sirve de recipiente-cuerpo para los espíritus guías de la persona. Su forma depende del orisha-mpungu de cabecera ), en el caso de que la letra, signo, camino o entidades así lo indiquen. Se entregan sobre todo a personas con dotes mediúmnicas para que se desarrollen. Si más adelante, dicha persona se convierte en Padre o Madre, parte de los elementos de su prenda espiritual pasarán a formar parte de su nganga principal, cuando la monte.

Cuatro Vientos.

Con menos frecuencia, sucede que es necesario que la persona reciba, aunque aún no esté rayado, alguna/s Prendas de Nkisis, que consisten en recipientes mágicos, como güiras, calabazas, cuernos, caña brava o bambú, calderos, cazuelas, caracoles, makutos de saco, soperas, carapachos, etc, que albergan la Fuerza Espiritual de orishas y mpungus sincretizados. De esta forma, se puede recibir un Nkisi Tiembla Tierra( Obbatalá ) en una pata o colmillo de elefante o en una sopera de plata o porcelana blanca; una Madre de Agua( Kalunga-Yemayá ) en un caracol o caña brava grande o sopera azul o tinaja cubierta de conchas y caracoles; una Mamá Chola( Chola Wengue-Ochún ) en una calabaza; un Siete Rayos( Nsasi-Shangó ) en un carapacho de tortuga, cazuela roja y blanca, batea de cedro o madera rojiza o cuerno de toro; Sarabanda( Los Guerreros ) en un caldero de hierro; un Cuatro Vientos( Padre Tiempo-Orúla, Eleggua, Shamalongo ) en un güiro con plumas que cuelga del techo; una Centella Ndoki( Oyá ) en una urna funeraria; una Ngonda Nkisi( la Luna ) en una caña brava; un Kobayende en un makuto de saco, fuente de barro o albarelo de farmacia; un Ngurufinda( Osaín ) en makuto de saco, nido de ave, güiro o cuerno; un Cabo Ronda( Watariamba-Ochosi ) en un casco o gorra militar o en una fuente de barro, con el arco y flecha de metal característicos de Ochosi en su interior( si la persona llega a convertirse en Padre, la flecha se guarda dentro del caldero de Sarabanda y, si se quiere, el casco o gorra se puede colgar de alguno de los palos largos o machetes que sobresalen ); y un Nkuyo( Guardiero-Eleggua-Eshu ) en un fetiche de madera. Los Nkuyos pueden ser de muchos tipos, según su función. Normalmente son guardieros que custodian casas, negocios y lugares, pero también pueden ser concebidos para suerte en el amor, el dinero, para vigilar y castigar.

Por lo general, estos Nkisis corresponden con los mpungus y orishas de cabecera de la persona o que están estrechamente relacionados con una crisis o situación trascendente presente, que la persona debe resolver con su ayuda. Suelen ser nkisis femeninos para las mujeres( Centella Ndoki, Madre de Agua, Mamá Chola, Ngonda Nkisi )y masculinos para los hombres( Siete Rayos, Sarabanda, Cuatro Vientos, etc ).

Los ngueyos( personas que ya han sido rayadas ), pueden recibir Collares de Guerra o Bandera( sanga ndile, nkutu dilanga, collares confeccionados con cuentas, cauries y otros elementos, según la casa y el nivel que se ostenta dentro de esta. Son más largos que los collares de santería y no se cuelgan del cuello, sino del hombro derecho, los hombres y del izquierdo, las mujeres. Estos collares sirven de protección e identificación ante las entidades que se manifiestan en los trabajos y ceremonias, por lo que no se suelen usar fuera del ámbito ritual ); Mpakas( prendas confeccionadas con cuernos de diversos animales cargados mágicamente. Existen diferentes tipos de mpakas, según su función y camino de la persona. La Vititi Mensu o Mensu Mpaka, por ejemplo, sirve para "ver" y adivinar y con este fin se sella con un espejo o lente en la base. Las mpakas que reciben los ngueyos son gajos de la prenda principal u otra prenda de su padrino o del Maestro del templo( Padre o Madre que dirige un munanso o casa Kimbisa ); es decir, que llevan en su carga interior, rastro de una de esas prendas. Estos gajos, al igual que las prendas espirituales y algunos nkisis, como Cabo Ronda, serán necesarios más adelante para montar la nganga principal del nuevo Padre o Madre.

Los fundamentos de un kimbisero se crean y van creciendo a partir de "inspiraciones" que va recibiendo personalmente o a través de "perros de prenda"( caballos de santo, médiums ) o mediante los diversos sistemas adivinatorios. A lo largo del tiempo que dure el aprendizaje como ngueyo, la persona puede recibir de esa forma muchos elementos, objetos, fetiches y prendas menores que le ayudaran en su vida cotidiana y en su crecimiento espiritual. Estos elementos pueden tener forma de tambores, maracas y otros instrumentos musicales, gorros o coronas, máscaras, cetros y bastones, makutos, mpakas, collares y brazaletes, colgantes, anillos, botijos, piedras, cristales, fetiches de tela o madera y armas decoradas y cargadas, como hachas, machetes, sables, flechas, cerbatanas, dardos y cuchillos y a veces también armas de fuego. Se otorgan dependiendo del camino o "especialidad" espiritual de cada ngueyo. Los sanadores natos( personas con dotes naturales para la sanación ), por ejemplo, reciben anillos y colgantes especiales, mataris( otanes-piedras ) y cristales, morteros, maracas y makutos y coronas consagrados a Ngurufinda, Tiembla Tierra y/o a Kobayende; los hijos de Cuatro Vientos reciben un tablero redondo de madera, para registrar; los hijos de Sarabanda, Siete Rayos y Cabo Ronda reciben armas decoradas y cargadas mágicamente, mpakas, máscaras y coronas; las personas con dones o aptitudes para las visiones, ensueños y viajes astrales, reciben cetros especiales, máscaras, pipas, morteros, jícaras, tambores, sonajeros y flautas consagrados a Ngonda Nkisi, Cuatro Vientos y Ngurufinda; y aquellos que desarrollan el poder de transformarse o introducirse en animales reciben coronas, cetros, máscaras, adornos y armas, entre otros objetos, consagrados a los animales o tótems de cada uno.

Cada Nkisi, cada prenda mayor o menor, cada objeto que se recibe viene con su tratado y con sus patipembas( firmas o simbolos mágicos ) correspondientes. La mayoría se reciben del padrino o madrina, pero algunas prendas son entregadas por otros Padres o Madres, ya que sus signos y caminos les permiten tener prendas que otros no tienen. Si, por ejemplo, un ngueyo tiene que recibir un Ndoyi( cetro de ensueño, que facilita los sueños lúcidos o conscientes ) y su padrino no posee uno, ya que no es un "viajero"( facilidad para los viajes astrales, ensueños y visiones ), tendrá que recurrir a otro kimbisero capacitado para que se lo monte. Lo mismo sucede con muchas prendas del sexo opuesto: los ngueyos masculinos tienen que recurrir a Madres Kimbisas para que le monten las prendas femeninas que no posean sus padrinos y, a su vez, los ngueyos mujeres que sean ahijadas de Madres Kimbisas tienen que buscar a otros Padres Kimbisas para que le monten las prendas de nkisis masculinos que no posean sus madrinas. Por eso es conveniente buscarse padrinos de nuestro mismo sexo y con muchos años de experiencia, porque suelen poseer numerosas prendas mayores y menores y el secreto de su correcto montaje.

Mamá Chola.

Cuando el ngueyo está listo se procede al segundo rayamiento, que le convierte en Padre o Madre, en sacerdote o sacerdotisa kimbisa con derecho a acceder a secretos mayores y montar su propia nganga. Para ese entonces ya debe conocer sus mpungus y orishas de cabeceras y sus espíritus guías, así como sus signo, camino y especialidad, si la tiene. Una vez más, la decisión final está en manos del Espíritu Guía del templo o padrino, que es quien dirá si el ngueyo está preparado y es digno de dar este importante paso en su carrera espiritual. La ceremonia de este segundo rayamiento está vedada para todo aquel que no sea un Padre o Madre Kimbisa; los simples ngueyos no la pueden ver. Se corta una cruz grande en el pecho, sobre la pequeña cruz del primer rayamiento y en la herida se introducen rastros y elementos diferentes a los de la primera vez. Se añaden nuevos elementos al collar de Guerra( un collar de guerra o bandera es como un DNI espiritual que dice a qué Munanso, casa y regla pertenece su dueño, así como si es ngueyo, primer o segundo capacitado o maestro y también habla de su camino y de su especialidad ) y se recibe el Bastón de Muertos, que constituye el principal accesorio mágico de cualquier palero.

Se dice que, orignalmente, los bastones de muertos de los kimbisas eran garabatos( rama de Guayaba pintada de rojo y negro ), pero actualmente, al menos en la casa en la que yo me formé, la forma del bastón depende del camino de cada kimbisero. Los hijos de Cuatro Vientos, Nkuyo y de Eleggua reciben Garabato y el resto de los bastones se confeccionan a partir de ramas de palos correspondientes a cada mpungu. Algunos pueden ir adornados con tallas de serpientes enroscadas, calaveras y animales, cintas y cuentas de colores, cascabeles, plumas, dientes, colmillos y garras de fieras y personas, piedras, caracoles y cristales. El bastón de una hija de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar confeccionado a partir de un remo y el de Centella Ndoki puede ser montado a partir de un fémur de mujer o de una rama de ciprés de cementerio. Otros, como el de Ngonda Nkisi, se adorna con muchas plumas, como el cetro de un chamán indígena.

Existe cierta influencia de las culturas indígenas americanas en la Regla Kimbisa. Si bien no poseemos mpungus de origen indígena, sí que contamos con numerosos espíritus de indios, de la época de la conquista y colonización española en Cuba, que constituyen la famosa Comisión India que heredamos del Espiritismo Cruzado. El uso mágico del tabaco y el empleo de otras yerbas y plantas de poder para facilitar el tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las dimensiones físicas y las espirituales, son secretos que aprendimos de nuestros antepasados indígenas. Algunos de los nkuyos y kini kinis con los que trabajamos los kimbiseros y otros paleros actuales, tienen su origen en antiguos Jigues( palabra que usaban los indios taínos de Cuba para referirse a una especie de duendes que habitan en los arroyuelos y ojos de agua )de la tradición taína.

Como les decía antes, La Regla Kimbisa ha cambiado mucho desde su fundación, hace más de un siglo. Después de la muerte de Petit, el conjunto de la liturgia y los secretos Kimbisas se fragmentó y durante un tiempo pareció que la regla iba a desaparecer. Muchos kimbiseros, como yo, huimos de Cuba y vivimos en el exilio y no contamos con templos donde encontrarnos con nuestros hermanos y practicar nuestras fiestas y tradiciones. Somos Buey Suelto. Sinembargo, en las últimas décadas, gracias al crecimiento y expansión de Internet, los bueyes sueltos desperdigados por el mundo podemos contactar e intercambiar información con una fluidez insospechada hace tan solo 30 años. Actualmente, pese a que muchos religiosos siempre se quejan de que con los tiempos modernos se va perdiendo el conocimiento, como arena entre las manos, lo cierto es que existen más títulos de libros sobre el Palo Monte que nunca, tiendas especializadas en cultos afrocubanos por todo el mundo y en internet se pueden encontrar cientos de tratados, ensayos, artículos, vídeos, música, testimonios, blogs, webs, foros, contactos, etc, relacionados con nuestra cultura religiosa y esotérica. El Palo Monte, siempre tan discreto y esquivo, está experimentando una apertura y un resurgir al empezar a conocerse y desarrollarse en muchos países de toda América y de Europa, que son los lugares donde más se asienta la emigración política y/o económica cubana. Y con el del Palo Monte, viene también el resurgir de la Regla Kimbisa, pues nunca antes estuvo tan clara y bien documentada la tremenda influencia que jugó y sigue jugando nuestra Kimbisa dentro del ámbito religioso y esotérico cubano y afroeuroamericano, en general.

La mayoría de los nganguleros son también católicos, espiritistas y santeros, y algunos hasta babalawos. Trabajan con muertos y mpungus o con santos u orishas, según el caso, aunque nunca mezclados, para tener más posibilidades de vencer. Los kimbiseros vamos un poco más allá y trabajamos directamente con todos los poderes unidos. Esa creencia de que mientras más religiones y disciplinas espirituales se practiquen, mejor, es la esencia del sincretismo religioso criollo en América. Tanto el Vudú haitiano, como la Umbanda brasilera y la Kimbisa cubana, son parientes, en ese sentido, pues los tres fusionan elementos religiosos y esotéricos de las culturas yoruba, lucumí, bantú, indígenas y europeas en un solo culto más complejo y rico, más fuerte y moderno, más del Nuevo Mundo.

Trazo para invocar y dar de comer a los muertos. En el
centro se pone una palangana con agua para la invocación.

La expansión del Palo Monte y la Kimbisa por el mundo, como semillas al viento, está empezando a producir injertos con otras culturas; nuevas cepas enriquecidas por el amplio espectro de religiones y disciplinas espirituales y esotéricas, provenientes de todas partes, que conviven dentro de la macro cultura moderna. Algunos elementos y conceptos se vuelven obsoletos y desaparecen _ como el machismo y la marginalidad que antes caracterizaron a los paleros_ y son sustituidos por nuevas ideas y experiencias, como la física cuántica, el uso de plantas enteógenas del chamanismo indígena de América, el karma y la meditación budista, los chakras, los viajes astrales, la astrología, la Cábala, la Teosofía, la alquimia y hasta Gaia y la Consciencia Colectiva Universal de la New Age. Una religión popular, espontánea y libre, que absorbe a su paso todo lo que le gusta y se reinventa a si misma a cada instante, como la música y la cultura popular, en general. Otra forma instintiva, que se convierte en arte, de evadir la mente de la cotidianidad moderna y elevar el espíritu para conectar con la tierra, con la naturaleza, siempre mágica y profunda, más allá de la banal, insípida y repetitiva realidad de las sociedades modernas en las que habitamos hoy en día.

¡KIMBISA QUIEN VENCE!      

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO 

RAYAMIENTO PALO MONTE KIMBISA

Buenas noches, amigos. Aquí les traigo algunas fotos de un rayamiento que realicé hace unos días, en Cataluña, para un hermano brasilero. Se que mucha gente interesada en el palo monte, pero que no está iniciada, siente gran curiosidad por esta ceremonia, por eso publico estas imágenes.

El rayamiento es la ceremonia de iniciación en el palo monte, aunque presenta algunas diferencias según la regla y casa. En mi regla, la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, rayamos siete cruces en el cuerpo del neófito y el juramento es en español, parecido al juramento de los masones, ya que Andrés Petit, fundador de nuestra regla, también era masón, además de palero, santero, espiritista, católico y abakuá. Sinembargo, en otras reglas, como Mayombe y Briyumba, el numero, forma y colocación de los cortes puede variar y el juramento se hace en lengua bantú o en una mezcla de bantú con español.

Este primer rayamiento, es un pacto con los muertos e iniciación en una fraternidad( casa ) palera, que transforma a la persona, de neófito en ngueyo; es decir, en miembro y hermano de una casa y una regla. Las heridas se frotan con rastro de la nganga y, a su vez, parte de la sangre de las cruces se coloca en la prenda para sellar el pacto. así se establece el vínculo mágico entre los entes espirituales y el nuevo aprendiz de brujo.

Previamente, el neófito debe visitar el cementerio y varias iglesias, entre otros lugares y mantenerse limpio de alcohol, drogas y sexo durante 72 horas antes de la ceremonia. El rayamiento se celebra de noche y mientras se prepara el ritual, el neófito debe hacer penitencia ante la prenda con los ojos vendados y tomar la bebida sacramental que le ayudará a abrir sus canales espirituales a las entidades y cuya fórmula, al menos en mi casa, es un secreto reservado para los Padres y Madres( Tatas y Yayas ). Después se pronuncia el juramento, se confirma la aprobación de los espíritus y mpungus y solo entonces se procede a rayar. Todo esto lo cuento a grandes razgos, desde luego, pues existen un gran número de detalles y elementos en dicha ceremonia que no puedo revelar.

El segundo rayamiento es la iniciación del ngueyo como Padre o Madre; es decir, como brujo o sacerdote del palo monte y lo capacita para aprender los secretos más profundos; montar, con la ayuda de su padrino, su propia nganga; recibir su bastón de muertos( este bastón, que generalmente consiste en una serpiente enroscada y un cráneo, se confecciona con una rama de árbol poderoso, como Ceiba, Laurel, Jaguey, Cedro o Ciprés y lleva cintas de colores, con caracoles, cascabeles y dientes de muertos y colmillos de animales ) y empezar a consultar y ayudar a otras personas. Este rayamiento tiene lugar cuando el ngueyo ha aprendido lo suficiente y demostrado sus capacidades, valor, respeto y fidelidad y su padrino y el fundamento lo aprueban. En algunas casas se apresuran a rayar Tata( segundo rayamiento ) a los ngueyos para sacarles el dinero, pero en realidad deben pasar años de práctica y aprendizaje antes de que un ngueyo esté listo, pues, aunque aprenda deprisa y posea dotes espirituales muy notables, solo el tiempo puede demostrar las virtudes o defectos del carácter de cualquier persona. Traer un nuevo brujo al mundo es una gran responsabilidad y no se puede entregar a la ligera.

En algunas casas kimbisas, como la mía o como los Nuevos Kimbisa, existe un tercer rayamiento, que convierte a un Padre o Madre en algo parecido a un obispo: como un jefe de brujos, alguien con poder para cambiar estatutos, leyes y rituales de la regla; hacer de juez en disputas y conflictos entre diferentes casas o miembros; decidir problemáticas teológicas y litúrgicas; presidir cónclaves y grandes ceremonias e incluso puede fundar una nueva regla. Es el grado más alto dentro de la regla Kimbisa y su fundamento secreto se basa en la guía directa del espíritu del propio Andrés Petit. Actualmente existe solo un Obispo o Padre Superior Kimbisa, que es el Padre Umbral, fundador de la Nueva Regla Kimbisa. Se dice que el espíritu del propio Andrés Petit le reveló el paradero de su legendario bastón, montado con una rama arrancada por él del Monte de los Olivos, en su célebre viaje al Vaticano, en el siglo XIX.

Pero lo que debe saber toda persona que está pensando en rayarse, es que el primer rayamiento es de por si una iniciación tanto o más seria y poderosa que la coronación de Osha( hacer santo ) y, pese a que no capacita para consultar, como en osha, concede al ngueyo una protección inmejorable contra todo mal y enemigos; abre y fortalece sus canales espirituales, permitiendole desarrollar diversos dones, como la clarividencia y la mediúmnidad; abre sus caminos en todas direcciones y le da derecho a participar en cualquier ritual y a aprender de sus mayores todo lo necesario para convertirse, con el tiempo, en un verdadero Padre o Madre Nkisi.

   ¡KIMBISA QUIEN VENCE!

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO 

LAS SOCIEDADES SECRETAS EN CUBA: Abakuá, Ifá y Palo Monte

Fetiche Yombe. Siglo XIX

Los bantús, o bantues, eran tribus nómadas, que tuvieron su origen, según algunos etnólogos, en las mesetas de Banchi, Nigeria, o en las planicies al norte de Camerún, y otros los ubican en las tierras fértiles del sudeste sahariano, donde hace alrededor de 2500 años comenzó una explosión demográfica que se prolongó hasta el siglo XIX, emprendiendo así la mayor migración realizada en el continente africano. Caminando siempre hacia el sur, estos vigorosos pueblos, bien armados, ya que dominaban el hierro, conquistaban y esclavizaban a los pigmeos y bosquimanos que se encontraban a su paso, poblando las sabanas al oeste de Tanzania y dividiendose en dos grandes grupos: uno se dirigió, siguiendo el curso del Unbangui y atravesando Zaire y Angola, hasta el Atlántico; y el otro atravesó los grandes lagos hasta llegar al Zambase y al oceano Índico. Se cree que los Kikongos atravesaron la selva ecuatorial y llegaron al sur de la actual república Congoleña, a principios de la era cristiana, fundando diferente clanes familiares que se asentaron en la región.

El radical NTU, común en muchas lenguas bantús, significa persona humana y el prefijo BA forma el plural de la palabra MUNTU( persona ), por lo que BANTÚ significa SERES HUMANOS, PERSONAS, PUEBLO DE LOS HUMANOS.

El reino Kikongo se fundó en el siglo XIV y comprendía una extensa zona de la actual Angola y del sur de Zaire. Es precisamente en esta región, al sur de la selva ecuatorial, la más densa de Africa al sur del río Congo, donde estaban asentados los Yombes, desde hacia más de diez siglos. Esta situación geográfica propició la rápida evolución y florecimiento de esta y otras tribus de la región. Su sociedad, estructurada por un control patriarcal con leyes que prohibían la alianza con otras tribus de etnias diferentes, se vio muy afectada por la influencia dominante de los conquistadores, lo que hizo proliferar las sociedades secretas independientes en cada familia, para corregir las infracciones de las leyes tradicionales, por parte de los miembros de la comunidad.

Fetiche Kikongo

Lo que en su origen incluía a toda la tribu, se convirtió en hermandades herméticas separadas por familias, cada una defendiendo sus propios intereses económicos y políticos, que con el tiempo llegaron a formar verdaderos imperios personales, basados básicamente en el poder mágico del tótem que dio origen a la sociedad.

Las sociedades secretas guardan con sigilo sus actividades y componentes, pasando desapercibidas a la comunidad, que apenas conoce sus manipulaciones y siente su influencia, la cual se torna inquietante para los infractores de las normas tradicionales, ya que todo está relacionado con la actividad mágica.

Las iniciaciones estaban reservadas solo a los hombres de una misma familia, aunque podían incluirse miembros de otros clanes con los que se tenía pacto de sangre o alguna alianza mística totémica. Pasaban por diferentes grados y probada su fidelidad, le revelaban los secretos poco a poco a cada nuevo grado, ocupando una determinada función, hasta llegar a la cabeza, privilegio reservado a muy pocos.

Los infractores de los tabúes o los delatores de los secretos de la sociedad pagaban con la vida y, en muchos casos, con la de toda su familia, cualquier perjuicio que causara a la hermandad.

Con la llegada de los colonizadores europeos y las constantes guerras de poder entre diferentes etnias de la región, las sociedades secretas fueron consolidando su poder más y más, hasta convertirse en organizaciones con estructuras políticas y sociales propias, que constituían gobiernos autónomos a los que se sometían otras sociedades menos poderosas u otras que se creaban con el fin de extender su dominio por toda la región; imponían sus leyes con su poder terrorífico e inviolable, consiguiendo el respeto y reconocimiento de otras sociedades secretas, con las cuales pactaban alianzas para evitar la ruptura de la armonía entre los miembros de una misma etnia.

Miembros de una tribu bantú en
Africa actual

Los Yombes constituyeron sociedades poderosas, como la de los hombres leopardo, la de los hombres cocodrilos, hombres monos y hombres cobra, cuyas infraestructuras nunca pudieron ser penetradas por personas ajenas a la tribu, conservando, de ese modo, las tradiciones más ancestrales hasta nuestros días.

A Cuba y a otras partes de América, llegaron esclavos provenientes de los Yombes y de otras tribus bantús, durante la colonia española. Muchos de ellos pertenecían a diversas sociedades secretas, al igual que los esclavos provenientes de la Nigeria del Sur, los Calabares y el Camerún; a los que los españoles llamaban genéricamente carabalíes o bríkamos y entre los cuales llegaron los futuros fundadores de la Regla Abakuá, la sociedad secreta más poderosa de Cuba.

A diferencia de los lucumíes( cultura Yoruba ), que eran más abiertos, los congos y los carabalíes provenían de culturas muy machistas y secretistas; por eso la regla de Ocha floreció en Cuba y
 se mezcló con hombres y mujeres de diversas razas, mientras que las reglas congas( paleras ) y Abakuá se mantuvieron en secreto y se resistieron durante mucho tiempo a dejar entrar en sus ritos a personas de otras etnias, mucho menos a blancos, mulatos y mujeres.

Ceremonia de Ifá en Cuba

Con el tiempo, los paleros fueron dejando entrar poco a poco a las mujeres en sus juegos( potencias, sectas, reglas, templos ), aunque sujetas a ciertas restricciones, como el tabú de la menstruación, que les prohíbe participar de los ritos durante ese período o el tabú que les impide convertirse en Yayas( sacerdotiza de igual nivel que un Tata ) hasta que no alcanzan la edad de la menopausia. Sinembargo, los abakuás siguen sin admitir mujeres en sus juegos, al igual que los babalawos, que constituyen la única secta de origen yoruba( regla de Ifá ) de carácter semi-secreto y que no admite mujeres entre sus miembros.

No fue hasta el siglo XIX que Andrés Petit fundó la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, en la que las tradiciones mágicas congas o bantús se mezclaron con las yoruba, la religión católica y otras disciplinas esotéricas de origen europeo, como el espiritismo y la masonería. Gracias a él, las tradiciones congas y carabalíes se integraron en la cultura criolla, creando uno de los sincretismos culturales y religiosos más ricos e interesantes de todo el mundo.

En próximos pots trataré el tema de la sociedad secreta Abakuá con más profundidad, pues, aunque actualmente la integran, tanto negros, como blancos y mulatos, su culto se mantiene casi intacto de influencias foráneas. La pureza con la que conservan sus tradiciones es un legado vivo de nuestros ancestros africanos y por ello posee una gran importancia para el estudio de nuestra cultura afroamericana y sus secretos.

El uso de máscaras es fundamental en las
sociedades secretas, como la Abakuá.

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO 

PRENDAS Y ARTEFACTOS MÁGICOS DEL PALO MONTE

Hola amigos; hoy les traigo fotos de algunas prendas y artefactos mágicos del Palo Monte, que he montado y consagrado recientemente para algunos ahijados.

Está el Kini Kini Negro, una talla en cierta madera, cuyo nombre no puedo revelar, con forma humana y que sirve exclusivamente para hacer bilongos, es decir, maleficios. Se ata el nombre y/o foto o rastro de la victima a uno de los clavos que están clavados en el cuerpo del Kini Kini y se le ordena que lleve el bilongo hasta esa persona, en el plano astral. Según el tipo de bilongo, se escoge el clavo: el clavo en un ojo afecta la vista y hasta puede dejar ciego, también sirve para engañar; el clavo en la boca es para desprestigiar a una persona; en el oído, para acallar malas lenguas; en la cabeza, para volver loco o afectar la claridad mental de una persona y que tome decisiones erróneas, suicidio, crimen, paranoia; en el pecho, cáncer, infartos, mal de amores, divorcios, separaciones, depresión, suicidio, venganza, etc; en la barriga, obesidad, alcoholismo, bulimia, anorexia, parásitos y todo tipo de males que afecten los órganos alojados en la zona abdominal; entre las piernas, impotencia, SIDA, enfermedades venéreas, infertilidad, aborto, etc; en el ano, violación, traición, perversión, prostitución, drogas, mala vida, cárcel; en los pies, atraso, caminos cerrados, accidente, invalidez; en los brazos, desempleo, cargas familiares, hijos descarriados, familiares enfermos, debilidad, cobardía; en las manos, ruina, deudas, cárcel, crimen, violencia; en la espalda, drogas, enfermedades respiratorias, cáncer de pulmón, traición, calumnias, desprestigio, asesinato, etc.

Kini Kini Negro

Los Kini Kini Negros son espíritus de difuntos que llevan mucho tiempo vagando por la tierra y se han vuelto oscuros y hábiles en el mal. Generalmente, fueron personas que sufrieron cosas horribles antes de morir y siguen furiosos y vengativos. Para un verdadero  brujo es relativamente fácil convencerlos de que habiten dentro de estas figuras de madera, que les recuerdan el cuerpo físico y les permiten atacar desde el astral a otros cuerpos vivos. Estos Kini Kinis se consagran con licencia de mpungus como 4 Vientos, Centella Ndoki, Kobayende, Sarabanda y Cabo Ronda.

Hay otros Kini Kini Negros que se consagran exclusivamente a demonios, como Lugambé, Lukankasi, Kadiempembe Viento Malo, etc y que solo sirven para tumbar( matar ) y provocar los más horribles sufrimientos. Se diferencian en la madera y en los rasgos de la talla, que pueden poseer elementos animales, como alas, cuernos, garras, colas, formas de serpiente y penes enormes, caravelas y expresiones faciales malvadas y/o lujuriosas. Los espíritus que los habitan generalmente pertenecen a niños muertos de forma horrible y que sienten un enorme placer en matar y torturar a los vivos. Para ellos es como un juego y gracias a esa retorcida inocencia es que los demonios pueden convencerlos de ejecutar actos que otros espíritus oscuros, pero de adultos, tendrían reparos en llevar a cabo.

Kini Kini Rojo.

También están los Kini Kini Rojos, figuras de madera con forma de mujer, que sirven exclusivamente para amarrar, endulzar, seducir, atraer, provocar enfermedades venéreas, impotencia, infertilidad, abortos, lujuria, infidelidad, esclavitud sexual, prostitución, perversión y todo tipo de efectos y males relacionados con el amor, los sentimientos y la sexualidad. Son muy parecidos a los Kini Kini Negros, salvo porque el fetiche posee pechos de mujer y la madera es distinta y rojiza. Los habitan espiritus de mujeres que murieron a causa del amor y/o de la sexualidad.

Hay otros Kini Kini Rojos, que en realidad son azules( se les tiñe de azul y se adornan con elementos marinos, como caracoles y corales ) y que, a parte de pechos grandes, también poseen vientres abultados, como mujeres embarazadas. Pero solo se usan para actos fuertes, pero benignos o justos, como devolver la fertilidad a una mujer, decidir el sexo de un feto en el vientre materno, conceder la venganza a una madre a la que han traicionado o le han quitado a sus hijos, provocar el amor verdadero, para siempre, en una pareja y cosas así. También sirve para salvar de la pobreza y la ruina y para dar inspiración y talento a los artistas e intelectuales.

Ndoyi

Otras fotos son del Ndoyi, cetro o pequeño bastón que ayuda a su dueño a penetrar en el astral a través de los sueños. El Ndoyi es recomendable para paleros que no poseen el don de la mediumnidad o lo tienen atrofiado. También lo usan algunos brujos para acrecentar su poder en el plano astral y aumentar su "vititi"( visión mágica ). Se utiliza con la mano izquierda sobre el pecho, para dormir. El Ndoyi lleva en su interior una carga mágica y el nombre de la persona para la cual se ha creado que, junto al tipo de madera, las plumas, cuentas y otros elementos que lo conforman, funciona como una linterna o antorcha, una brújula, un pasaporte y un arma, en el plano astral, al cual se puede acceder desde el mundo de los sueños.

Existen varias formas y técnicas de penetrar en el astral, como el Viaje Astral( técnica de relajación y visualización europea, sintetizada de ciertas prácticas esotéricas orientales ) y los Viajes mediante la ingestión de plantas de poder o enteógenas, como el peyote, la datura, los hongos, el San Pedro y la Ayahuasca, de las tradiciones amerindias precolombinas, o los trances inducidos mediante danzas y cantos rituales, de Africa y Asia. Todas ellas funcionan durante la vigilia, pero a través de los sueños también se puede penetrar en el astral y, además, de forma mucho más natural y enérgica, si se posee un cetro Ndoyi.

Los Ndoyis son originarios de Mesopotamia y Egipto. Las figuras de dioses egipcios a menudo ostentan ndoyis en sus manos y de su herencia mágica surgieron luego en Europa las escobas, cetros, bastones y varitas mágicas que se han convertido en complementos indispensables de los brujos, magos, taumaturgos y profetas de todas las religiones y sociedades esotéricas occidentales. El conocimiento de su fabricación y uso penetró desde Egipto a algunas zonas de Africa, pero nunca se generalizó, ya que este secreto siempre se reservó para los reyes y grandes jefes de naciones y tribus; por eso su conocimiento solo llegó a Cuba y a América, mediante unos pocos esclavos de origen noble( príncipes y grandes guerreros brujos y sacerdotes bantúes )que supieron legar su secreto con suma discreción. Me precio de ser uno de los pocos brujos de América, afortunados por haber llegado a dominar este secreto.

El Ndoyi o Ndolli, permite que su tacto perdure en el sueño de su dueño y hace que este lo sienta y lo vea en su mano durante sus sueños. La sensación y visión del Ndoyi dentro de los sueños, provoca una especie de "despertar" dentro del sueño. Es decir, el sujeto, al ver y sentir el Ndoyi en su mano, toma consciencia de que su cuerpo está en otra parte, dormido y que todo lo que experimenta no sucede en el mundo físico, sino en el mundo de los sueños. A partir de ese momento o "despertar", el sujeto se apodera del curso de su sueño y empieza a aprender a moverse e interactuar dentro de esa dimensión. Puede quedarse a jugar en esa dimensión subconsciente, diseñando sus sueños para recrear momentos pasados o fantasias provocadas por sus deseos más profundos, o puede aprender a trascender todo eso y penetrar en el plano astral, que es mucho más asequible desde los sueños que desde el mundo físico.

Lo primero que aprende el dueño de un Ndoyi es ha moverse dentro del mundo de los sueños. A flotar, volar y desaparecer y aparecer en nuevos escenarios. Estos modos de moverse y trasladarse funcionan casi igual en el plano astral, por eso es importante practicarlos en el mundo de los sueños o Ensueño( se denomina Ensueño al mundo de los sueños en el que participa un sujeto "despierto"; es decir, consciente de que está dormido ). Generalmente, el despertar de una persona atrae a sus "aliados": entes espirituales que suelen tomar forma de "Totems"( espíritus guías que adoptan forma de animales, como ciertas aves, serpientes, perros, lobos, tigres, leones, etc ) en el mundo de los sueños y que enseñan a moverse a la persona y le guían en el paso al plano astral, mayormente a través de pasadizos a los que se accede por ojos de agua( pozos, charcos, pequeños lagos ), cuevas, puertas secretas, espejos, ventanas, cerraduras, madrigueras, etc.

Una vez en el plano astral, las posibilidades son casi infinitas. Se puede viajar al pasado; se puede penetrar en los sueños de otras personas( y sanar, persuadir o agredir a dicha persona ); se puede volar a sitios remotos; se puede alterar el tiempo y así leer un libro de 500 páginas en solo 2 minutos; se puede contactar con espíritus de difuntos, semidioses, santos y demonios; se puede averiguar conocimientos secretos y objetos ocultos o perdidos; se puede "ver" el aura de los vivos, espiar su salud, deseos y emociones; se puede introducirse en el cuerpo de un animal; se puede entender el idioma de plantas y animales; se puede visualizar cosas para que luego sucedan en el mundo físico; se puede viajar a dimensiones paralelas y, con el tiempo y la práctica, acceder a niveles superiores de existencia espiritual, es decir, donde habitan los dioses y semidioses, formados por la fusión de la energía de los espíritus más fuertes y evolucionados, como Cristo, Buda y sus homólogos de otras especies y planetas.

Kisinde Ekula

También presento fotos de un Kisinde Ekula( traducido significa pene crece ), amuleto sexual realizado en determinada madera, tallado con forma de pene y con cierta carga mágica en su interior, que provoca que toda mujer que lo toque se sienta fuertemente atraída sexualmente por el hombre que porte dicho objeto. También posee el poder de conferir una gran potencia y resistencia sexual a su dueño; incluso aumenta considerablemente el tamaño del pene si se usa durante cierto tiempo. Si la mujer sentía repulsión por ese hombre, es muy probable que al día siguiente recuerde una gran experiencia sexual, pero no pueda recordar la identidad de su amante.

Por último, presento las fotos de un par de clavos de línea de ferrocarril, cargados y consagrados según el tratado de las 4 esquinas, de Sarabanda, señor del hierro, el trabajo y los trenes, entre otras cosas. Suelen usarse para protección de lugares y negocios o para abrir sus caminos. Pueden haber otros mpungus implicados, según lo que se desea( Cabo Ronda para problemas legales, con la justicia, la policía, cárcel, etc; 4 Vientos para abrir caminos; Chola Wengue para atraer dinero y clientes; Sarabanda para los enemigos y la guerra, etc ), pero siempre el que manda en esta obra es Sarabanda, pues a él pertenece el tratado con el que se amarran las 4 esquinas( Los mayomberos lo hacen solo con Nsasi 7 Rayos, pero en briyumba y kimbisa se hace con Sarabanda ) o se protegen puertas y dominios. Estos clavos tienen la propiedad de hacer invisible un lugar para sus enemigos, que no pueda ser encontrado durante determinadas actividades o, por el contrario, que atraiga  el dinero y los clientes. Durante la colonia española en Cuba, los cimarrones( esclavos fugados ) amarraban las 4 esquinas de sus palenques y luego los paleros lo usaban para esconderse de la policía durante sus rituales. Hoy en día este trabajo lo encargan muchos, delincuentes, narcos, dueños de prostíbulos y garitos clandestinos y también dueós de bares, discos, comercios y propiedades en venta.

Aunque no puedo revelar el secreto del montaje y consagración de estos artefactos, espero que estas fotos y explicaciones ayuden a los lectores interesados en la brujería a conocer un poco más del alcance y posibilidades de nuestro Palo Monte.

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO 

PACTOS CON EL DIABLO Y CON LOS KARIRES DEL PALO MONTE

Últimamente me escribe mucha gente preguntando sobre los pactos con el Diablo, por eso voy a dedicar esta entrada a ese tema tan controvertido.

Los pactos con el Diablo y otros demonios y entidades oscuras, como los Karires del Palo Monte, existen desde la antiguedad. Se sabe que en Babilonia, Caldea, Grecia y en el Antiguo Egipto ya se usaban fórmulas mágicas para contactar con las fuerzas oscuras y obtener sus favores a cambio de diferentes tipos de sacrificios y promesas que la persona debía cumplir. Estos conocimientos pasaron a los judíos durante su estancia en Egipto y se fueron mezclando y transformando con sus propias creencias a lo largo de los años. Uno de los tratados mágicos más importantes dónde se trata el tema de los pactos y tratos con demonios es el famoso grimorio La Clavícula de Salomón, escrito por Salomón, rey de Israel, como herencia mágica para su hijo Roboam, rey de Judá. Pese a la gran devoción de los judíos por Dios y sus leyes, es evidente que los grandes hombres de ese pueblo, como Moisés y Aharon -La Mónada o Libro Octavo de Moisés- fueron también poderosos magos y brujos que no dudaron en echar mano de las prácticas más oscuras para liberar a su pueblo de diferentes opresores y cimentar su propio poder. Al parecer, el judaísmo siempre tuvo dos caras: una pública, moralista y respetuosa de Dios para el pueblo, y otra secreta y oscura a la que solo tenían acceso los reyes, patriarcas y grandes sacerdotes.

Esta doble moral religiosa también podemos verla en el catolicismo. Los más trascendentes tratados mágicos del medioevo, como El Libro De San Cipriano, el santo-mago, fueron escritos por monjes y sacerdotes cristianos. Mientras la Santa Iglesia se dedicaba públicamente a perseguir brujas, magos y alquimistas tachándoles de herejes y adoradores del Diablo, secretamente, en el interior de sus monasterios y abadías, sus monjes se dedicaban al estudio y práctica de las artes arcanas con el fin de obtener mayores riquezas y poderes terrenales. Recopilaban y atesoraban todos los libros mágicos y solo ellos podían aprender a leer y a escribir. Sabían que el conocimiento es poder y se aseguraban de que nadie, salvo los suyos, pudieran acceder a él.

San Luis Beltrán

Otro caso lo tenemos en la figura de San Luis Beltrán, sacerdote y santo católico, famoso por su sus asombrosas curaciones y milagros; que eran fruto de su oculta pasión por el privilegiado estudio de las artes esotéricas; el cual fue elegido en el siglo XIX por Andrés Petit, célebre brujo afrocubano del siglo XIX, como Guía Espiritual de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje; orden religiosa que fundó y que, como todos sabemos, tenía muy poco de cristiana y sí mucho de brujería africana, espiritismo y magia europea.

En las antiguas culturas mesopotámicas, griegas, egipcias, romanas, hinduistas, shamánicas, taoístas, australianas, precolombinas y, por su puesto, en las africanas, tanto las divinidades benignas como las malignas son aceptadas como elementos imprescindibles de la realidad, de la naturaleza humana y del equilibrio universal, y empleadas sin prejuicios según las circunstancias y necesidades.

Torturas de la Santa
Inquisición

Muerte en la Hoguera

Patipembas: firmas o dibujos
del Palo Monte

En las antiguas religiones mágicas africanas, como las practicadas por las culturas Yoruba, Arará y Bantú, de las que se originaron las actuales reglas afrocubanas y afroamericanas, como la Regla de Ocha o santería, el Palo Monte y el Vudú, no existía el concepto moralista del bien y del mal, solo la dualidad entre los polos positivo y negativo que componen la realidad; lo creativo y lo destructivo, el agua y el fuego, la luz y la sombra, el día y la noche; como fuerzas opuestas que se complementan para sostener la vida. 

Hasta los científicos saben que toda energía tiene dos polos, uno positivo y otro negativo y que ambos son imprescindibles para la existencia. Si no existiera la enfermedad, el deterioro y la muerte, la vida sería imposible, porque sin muertos no habría abono para las plantas; que son las que fabrican el oxígeno y los frutos necesarios para la vida. Si nadie muriera, no quedaría espacio ni recursos en el mundo para los jóvenes y, por tanto, la humanidad no podría evolucionar y colapsaría.

Pacto entre un demonio
y un obispo católico.

En el inicio de la existencia, momento al que los científicos llaman Big Bang o gran explosión, la energía primigenia o Dios Creador, a la que los bakongos y paleros llamamos Nsambi, despertó del infinito sueño de la Nada y sintió una gran soledad y tristeza en medio de tanto vacío y oscuridad. Por esa causa deseó con todas sus fuerzas tener compañía y para lograrlo se dividió en incontables fragmentos y dotó a cada uno de libre albedrío y parte de su poder. Esos primeros seres o ángeles  fueron los Karires, los encargados de crear las estrellas y galaxias que iluminan el universo; la Gran Obra de Dios. 

A lo que las tradiciones judeocristiana y musulmana llaman diablos o demonios, no son realmente ángeles que se rebelaron contra Dios y que fueron castigados por éste, sino Karires de polaridad negativa; fuerzas destructoras que existen en la naturaleza para moldearla con el fuego divino, fundiendo el plasma original y entrechocando violentamente las partículas resultantes para obtener materia y nuevas sustancias; de igual forma que los herreros funden los minerales para obtener metales y luego los golpean sin piedad con sus martillos hasta sacarles formas de herramientas, armas y utensilios. Los Karires no son malos ni buenos y su energía divina permanece en las estrellas y planetas y puede ser invocada y empleada por los humanos, tanto para hacer el mal como para hacer el bien.

Les explico esto para que entiendan porqué, pese a que las religiones judeo cristiana y musulmana afirman que el uso y trato con fuerzas destructoras es pecado y condena el alma, tantas personas siguen practicando las artes esotéricas desde el inicio de los tiempos hasta nuestros días. La razón es que, en realidad, no existe el pecado ni la condena del alma fuera de la imaginación humana y se pueden usar esas fuerzas sin mayor peligro que el que puede tener usar el fuego o la electricidad. Si se toman las medidas convenientes y se conoce a fondo la naturaleza de estas fuerzas, se puede hacer uso de ellas sin peligro para nosotros.

En el Palo Monte afrocubano, como en el Vudú afrohaitíano, se practican desde siempre los pactos con fuerzas oscuras o karires, sin que por ello el alma de sus practicantes se consuma en el infierno. El propio Rayamiento -ritual de iniciación en el Palo Monte- es un pacto con fuerzas del más allá, y para montar una Nganga o Nkisi hay que ir al cementerio y hacer un trato con el espíritu de un difunto. Ambas cosas constituyen pactos con fuerzas oscuras de la naturaleza, pero no por ello menos divinas. Para sobrevivir en el mundo hay que echar mano tanto de las fuerzas positivas, como de las negativas. Por medio de las primeras podemos sanar, curar, armonizar, aplacar, despojar, abrir caminos, etc; y por medio de las segundas podemos protegernos de nuestros enemigos y transformar la realidad a nuestro favor; al igual que hacen los animales cuando emplean sus garras y colmillos para cazar o defenderse.

En los pactos con Karires; como Ndoki, Lugambé, Kadiampemba y Lukankasi, que son los más recurridos en el Palo Monte; no se entrega el alma como pago a cambio de su favores. El pago se hace con ofrendas de sangre humana. Estos pactos no los puede realizar cualquier persona. Únicamente un verdadero brujo, con el poder y la experiencia necesarios para manejar a un Karire sin detrimento para su vida, puede llevarlos a cabo.

Es imprescindible trazar círculos protectores entorno al brujo y a las personas que quieren realizar un pacto, y fuera de los círculos las patipembas -firmas o dibujos simbólicos- que identifican a los Karires que se desea invocar y las correspondientes al tipo de pacto que se desea sellar -existen distintos tipo de pactos para obtener fama, fortuna, magnetismo y potencia sexual, poder político o militar, burlar a la muerte, sabiduría, etc- para ejecutar el ritual con éxito y seguridad.

También es necesario quemar una mezcla de yerbas, palos y otras sustancias secretas para que el humo resultante, abundante y espeso, sirva de cuerpo o vehículo para que la entidad invocada pueda manifestarse; ya que los Karires son entidades demasiado poderosas y no pueden “montar” -posesión o trance mediúmnico- a una persona sin peligro para su vida, como hacen los espíritus de difuntos, Nkisis y Mpungus.

Cuando el Karire invocado "baja", el humo cobra formas antropomórficas que recuerdan a seres medio humanos, medio animales -de ahí las populares imágenes del Diablo y otros demonios como seres con partes humanas y de becerros, murciélagos, serpientes y otras bestias- que se agitan dentro del círculo, desprendiendo intensos olores y cambiando drásticamente la temperatura, de manera sobrenatural.

Cuando el brujo ve estas formas, por las que identifica a la entidad correcta, comienza a hablarle a al Karire mediante palabras y fórmulas mágicas que también se atesoran con sumo secreto. A su vez, el Karire manifestado responde al brujo con una voz torpe y ruda que éste escucha dentro de su cabeza; ya que el humo, a diferencia del cuerpo de un médium, no posee cuerdas vocales con las que emitir sonidos perceptibles por el oído humano.

Mago en un círculo
mágico tratando con
un demonio.

A los Karires les encanta la menga -sangre humana- o, mejor dicho, la energía vital que ésta contiene; ya que es la sustancia espiritual más sofisticada de toda la Creación de Nsambi; y por esa razón es imprescindible ofrendarles unas cuantas gotas, al menos, para conseguir su favor. Sin embargo, para realizar un pacto colectivo, que beneficie a muchas personas a la vez; como los pactos para proteger a un pueblo entero, ganar una guerra, alejar plagas, curar epidemias, hacer llover, dar buenas cosechas, etc; que se realizaban en la prehistoria y en la antiguedad; resulta perentorio el sacrificio de una o más vidas humanas. Esa es la razón por la que la mayoría de las víctimas de dichos holocaustos se ofrecían voluntariamente o aceptaban su destino con sumisión, porque sabían que su sacrificio era por el bien de todo su pueblo.

Hoy en día, con los avances científicos y tecnológicos de que disponemos, ya no es preciso buscar ayuda espiritual para conseguir buenas cosechas y curar epidemias, y por eso los sacrificios humanos han desaparecido casi por completo; pero aún continuamos ofrendando un poco de nuestra sangre para negociar pactos individuales con los Karires.

Sacrificio humano azteca

El pago en sangre que se ofrece a los Karires como Lugambé, Lukankasi y Kadiampemba por un pacto individual para convertirse en una persona rica, famosa, exitosa, poderosa, con un gran atractivo sexual o una larga vida, debe repetirse cada año en la misma fecha, hasta que la persona muera o el brujo desactive el pacto con la debida ceremonia. En caso de que el favorecido incumpla el trato y no alimente a tiempo al Karire, éste se cobrará la deuda de sangre como estime conveniente; provocando sangrientos accidentes, crímenes o suicidios de un familiar o ser querido del pactante; como recordatorio de los términos del trato. Pero mientras la persona cumpla su parte del pacto no tiene nada que temer y, por el contrario, contará con la protección y apoyo del Karire; especialmente en lo referente al deseo pactado.

Si el deseo solicitado es escapar de la muerte por una enfermedad incurable como el cáncer, por ejemplo, el enfermo comenzará a sentirse mejor a las dos o tres semanas de activado el pacto y en pocos meses se habrá recuperado por completo; aunque los médicos hayan dado su caso por perdido. Si el pacto es de Fortuna, se empezarán a notar resultados desde los primeros días y las ganancias irán aumentando exponencialmente, siempre que la persona apueste o invierta su dinero. Mientras más se esfuerce en ganar dinero más rápido crecerá su fortuna, y en dos o tres años será alguien realmente rico. Lo mismo ocurre con los pactos de fama, éxito y poder. Si el individuo no hace nada el Karire poco podrá ayudarle, pero si se centra y afana en su trabajo u objetivo los resultados no se harán esperar mucho. Las personas que gozan de una suerte sorprendente y se convierten  en poco tiempo en millonarios, estrellas famosas, políticos de gran popularidad, campeones deportivos o generales imbatibles, a menudo es porque han cerrado un pacto con un Karire.

Cuando los Karires aceptan a una persona, ésta puede realizar cuantos pactos desee. Incluso se pueden sellar pactos a distancia cuando el sujeto se encuentra lejos del brujo, ya que éste puede cerrar el pacto con el Karire en su nombre y enviárselo guardado en una mpaka -cuerno de cabra, toro, buey, etc; que contiene una carga mágica- para que se active al recibirlo. 

El único pacto que es incompatible con otros es el pacto de sabiduría o poder mágico. Si una persona hace este pacto no puede realizar ningún otro después, y si ya ha realizado un pacto de fortuna, amor, fama, etc; con anterioridad, los Karires no le permitirán llevar a cabo el pacto de sabiduría. Ese es el precio del conocimiento mágico.

Saludos a todos y que Nsambi les acutare.

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO 

SACRIFICIOS HUMANOS Y GENEALOGÍA DEL PALO MONTE

Hola amigos, aquí les traigo unas fotos de una mpaka de Tiembla Tierra; un makuto hecho con un colmillo de marfil cargado, para protección contra accidentes, enfermedades contagiosas, peleas, atentados y problemas legales o con la justicia y de tres obras, cuya naturaleza no debo decir, pero que ya podrán imaginarse. También quiero explicarles cómo funciona la herencia o genealogía de las prendas en el Palo Monte y hacer un poco de historia.

Makuto, resguardo confeccionado a partir de un
colmillo de marfil con carga mágica en su interior.

La mpaka no es una mpaka vititi mensu, es decir, que no es de las que lleva un espejo para "ver", sino que es una mpaka cargada y consagrada según tratado de Tiembla Tierra. Esta mpaka protege a su dueño y le sirve para realizar algunos trabajos de defensa y para abrir caminos. Con el tiempo, si esta persona, cuyo mpungu de cabecera es Tiembla Tierra, decide recibir una prenda mayor( nganga ) de este mpungu, dicha prenda nacerá a partir de esta mpaka, que lleva rastro de mi propia prenda de Tiembla Tierra, de mi Nganga Sarabanda y, por supuesto, de mi nfumbe.

Mpaka de Tiembla Tierra

Para los que no lo saben, les explico que el Palo Monte funciona como un árbol: Las prendas y ngangas de un Tata o Padre( brujo, sacerdote de Palo Monte ) nacen de las prendas y ngangas de su padrino. Al confeccionarlas, el padrino toma rastro de su prenda, su Sarabanda, por ejemplo, y de su nfumbe( muerto que habita la nganga, con el cual el brujo tiene un pacto de mutua colaboración ) y los introduce en la mpaka( si el ahijado es solo ngueyo, es decir que solo está rayado, iniciado, pero aún no está consagrado como Tata o Padre ) o prenda nueva( si el ahijado es un ngueyo recién consagrado como Tata o Padre ) de su ahijado, junto con las diferentes tierras, semillas, fragmentos de animales, huesos, minerales y demás elementos correspondientes al mpungu en cuestión, en este ejemplo, Sarabanda. A estas prendas menores( generalmente se trata de makutos y mpakas, pero también pueden montarse en calabazas, güiros, fetiches, etc ) y prendas mayores( ngangas, prendas de mayor tamaño que se montan en calderos de hierro, cazuelas y recipientes de barro, fundamentalmente. Antiguamente se montaban en güiras y sacos que se colgaban de los árboles o del techo. En cietas zonas de África se montan algunas prendas, como Sarabanda, bajo tierra, con una boca de piedra o cemento en la superficie, por la que se le alimenta con la menga de los animales y otras ofrendas ) se les llama "gajos", porque son como gajos del árbol madre o Tronco de Fundamento( nganga principal y más antigua ) que se arrancan y se trasplantan para que brote una prenda nueva. Estos gajos nacen generalmente como mpakas y luego van creciendo, a la par que evoluciona el ngueyo, hasta trasplantarse a un caldero o cazuela y convertirse en prendas mayores. De esta forma cada nueva prenda es hija de la prenda correspondiente de su padrino, a la que se llama Fundamento y esa es una de las razones por la que se les llama ahijados a los ngueyos y padrinos a los brujos, porque nacen de sus prendas y de sus enseñanzas.

Obra 1

Las prendas no pueden revirarse( atacar ) contra las prendas que le dieron vida, porque su poder está basado en el de esas prendas, por eso los paleros no pueden hacer brujería contra sus padrinos con las prendas que han nacido de las suyas. Para que un palero pueda combatir contra su padrino( lo cual es tan feo como que un hijo ataque a su padre, pero a veces sucede ) tiene que usar una prenda que no haya nacido del fundamento de su padrino. Para ello debe pedirle a otro brujo que le monte una nganga o montar un nuevo fundamento, es decir, crear un nuevo tronco que no descienda de ninguna otra nganga. Claro que para montar un nuevo fundamento hace falta mucho conocimiento y poder, algo que supieron hacer los esclavos congos que llevaron los españoles a Cuba, pero que pocos paleros modernos saben hacer.

Obra 2

Los antiguos esclavos congos que llegaron a Cuba en tiempos de la colonia, lo hicieron sin sus fundamentos, por eso tuvieron que montar nuevos fundamentos, nuevos troncos criollos de los que nacieron todas las diferentes ramas y troncos del Palo Monte cubano hasta nuestros días. Aquellos esclavos tuvieron que convertirse en cimarrones y escapar al monte para poder montar estos nuevos fundamentos, ya que para montar un fundamento o tronco nuevo es necesario sacrificar una vida humana, como sucedió en África con Mambe, para fundamentar el primer Nkisi de la brujería conga o aprovechar el cadáver o parte del cadáver( principalmente la kriyumba, cráneo )de un hermano o hermana recién asesinados( algunos de los principales fundamentos originales montados por cimarrones congos están hechos a partir de la kriyumba de otros cimarrones muertos en combate durante las guerras independentistas contra España ) para consagrar un nuevo nkisi. Algunos fundamentos importantes de Cuba están montados a partir del sacrificio( secuestro y asesinato ritual o muerte en una pele por la mano del brujo congo en cuestión ) de indígenas( taínos y guanajatabeyes que aún existían en la Isla durante la colonia. Hoy en día casi no quedan descendientes de indios en Cuba porque fueron aniquilados por la colonización ) y de asiáticos.

Según los viejos brujos congos asentados en Cuba durante la esclavitud, la kriyumba( cráneo ) de chino( asiáticos, fundamentalmente chinos que emigraron a Cuba en el siglo XVIII y XIX como mano de obra barata para la construcción de los ferrocarriles de la industria azucarera ) y la de indio, eran las mejores para montar un Nkisi, por el alto nivel espiritual de sus razas.

Les aclaro que para montar una prenda que es gajo de un fundamento, como la mayoría delas ngangas modernas,, siempre es necesario, además del rastro del nfumbe de dicho fundamento, ir a Campo Finda( cementerio ) y sellar pacto con un muerto reciente; pero para fundamentar un tronco nuevo, un nuevo Nkisi o Fundamento, es imprescindible el sacrificio de una persona. La diferencia, para que quede más claro, es que para montar una prenda gajo de otra, solo es necesario llevarse parte del cadáver de alguien que ya está muerto y enterrado recientemente, pero para montar un fundamento nuevo, que no es gajo ni hijo de nadie, hay que que tomar el cadáver en el mismo momento de su muerte, antes de ser enterrado, y si puede ser sacrificado por la mano del mismo brujo, mejor. Los fundamentos más fuerte son aquellos que han recibido la sangre del nfumbe, además de sus huesos, en su confección.

Por estas razones, es obvio que actualmente es muy difícil montar un fundamento nuevo, ya que la vida de las personas es mucho más cara que antiguamente y hay que correr muchos peligros con la policía para llevar a cabo estos sacrificios que hoy en día constituyen verdaderos crímenes. Sin embargo, han habido ciertas circunstancias durante el siglo XX que permitieron a algunos brujos cubanos crear nuevos fundamentos. Me refiero a la guerra de guerrillas contra los soldados de Fulgencio Batista, el gobernante anterior a Fidel Castro, en los años 50 y, posteriormente, a las guerras en Angola y Etiopía, donde participaron soldados cubanos. Algunos brujos cubanos que participaron en estas contiendas aprovecharon la oportunidad para hacerse con la cabeza de algunos de sus enemigos, con el objetivo de montar nuevos fundamentos al volver a Cuba. También existen, aunque en menor medida, brujos relacionados con el crimen y los bajos fondos de Cuba, que han montado nuevos fundamentos con la sangre y cabeza de personas asesinadas en peleas y ajustes de cuentas, pero estos casos, dada la gravedad de su naturaleza, son secretos muy bien guardados y su referencia es muchas veces mítica.

Obra 3

Incluso, durante la colonia y la república( antes del 59 ), se conocen casos documentados por la policía y algunos especialistas, de sacrificios de niños para montar determinados nkisis, como Cuatro Vientos y Lucero, o para ejecutar ciertas "obras"( trabajos de brujería ) para alargar la vida de un individuo o conceder juventud y fertilidad a personas de edad avanzada. La mayoría de los paleros modernos somos personas muy diferentes de aquellos brujos antiguos, esclavos, cimarrones, mambíses, analfabetos y oprimidos, con un gran poder y conocimiento, pero semi salvajes y violentos, y por ello no practicamos, ni apoyamos, aquellas prácticas sangrientas que ya no tienen cabida en las sociedades modernas. Personalmente repudio todo tipo de crímenes premeditados, con objetivos mágicos o por el motivo que sea, pero debo admitir que si un día tengo la desventura de verme envuelto en una pelea de la cual saliera muerto mi enemigo, sin dudarlo un instante aprovecharía la oportunidad para crear un nuevo tronco.

La importancia de poder montar un tronco nuevo no es por poder revirarse contra el padrino, lo cual, como ya he dicho antes, es algo muy feo y deshonroso para cualquier casa. La verdadera importancia de poder crear y consagrar un nuevo fundamento es que sin fundamentos nuevos no hay ramas nuevas y sin ramas nuevas no hay evolución. Cada una de las ramas, como Briyumba, Mayombe, Kimbisa, Malongo y Kimbisa del Santo Cristo, derivan de unos pocos Fundamentos originales. Como estos fundamentos no cambian, dichas ramas del Palo Monte se mantienen inmutables en su culto, sin posibilidad de absorber nuevos conocimientos y prácticas producto de la experimentación y el contacto con otras culturas y disciplinas mágico-religiosas. Si un palero, hoy en día, quisiera fundar una nueva rama del Palo Monte, con características nuevas y diferentes, tendría que hacer como Andrés Petit, fundador en el siglo XIX de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, que tuvo que crear un nuevo Nkisi, para fundamentar el nuevo tronco; solo así pudo incluir en los ritos paleros elementos hasta entonces inéditos en la palería, como el crucifijo, las oraciones católicas, Kunankisi( el Espíritu Santo ), el espiritismo de Allan Kardec y otros secretos y formas extraídos de la secta Abakuá y de la Francmasonería.

                                ¡KIMBISA QUIEN VENCE! 

PINCHA AQUÍ PARA SOLICITAR UNA CONSULTA PERSONAL O ENCARGAR UN TRABAJO CON EL PADRE MONTENEGRO