Vititi Mensu: El registro o consulta con mpaka

  Mucho se ha escrito sobre el palo monte, pero poco o casi nada sobre la liturgia o ritual y los diferentes métodos de vititi o adivinación empleados por los brujos y brujas para ver el aura y el nsila o camino de cada persona, así como los nsaras o trabajos que marcan los nfumbes, nkisis y demás entidades espirituales, para salvarlos, resolver sus problemas y hacer realidad sus sueños y deseos más profundos. Las causas de ese silencio o vacío son dos, principalmente: Por un lado el palo monte y todas sus reglas, descendientes de los brujos bantú que llegaron como esclavos a Cuba, son muy herméticas o secretas y, por otro, la adivinación en el palo monte es muy diferente de otros sistemas adivinatorios, como los de la santería y el tarot, por ejemplo, cuyos arcanos o signos siempre se repiten al pie de la letra. Los registros de palo monte, en cambio, ya sean de mayombe, kimbisa, nuevos kimbisa, briyumba, shamalongo, o buey suelto, son de naturaleza fundamentalmente espiritual. Es decir, que el Padre o Madre, Tata o Yayi, brujo o bruja que oficia, debe emplear y potenciar sus habilidades mediúmnicas o extrasensoriales para comunicarse con los espíritus, recibir sus inspiraciones y ver a través de sus ojos.

Los signos del chamalongo solo son una referencia para auxiliar a los brujos, especialmente a los ngueyos o aprendices. Estamos trabajando arduamente para terminar y publicar el tratado general de los chamalongos este año, pero existen otros detalles del registro o consulta de gran interés para cualquier persona que se inicia en las reglas muerteras o que decida recorrer el camino del buey suelto, que enseñan la liturgia o procedimientos básicos del registro con cualquier sistema de adivinación, espiritual o de signo, en persona o a distancia, y que podemos ir estudiando mientras tanto. De hecho, la mayor parte de lo explicado aquí formará parte del libro o tratado general de vititi chamalongo que preparo, como introducción.

Lo primero que debe saber un palero es que sin muerto no hay brujería, que sin espíritu no hay magia, por eso es preciso poseer al menos un nfumbe para hacer vititi o cualquier otro bilongo, con éxito. Los nfumbes se reciben de los mayores, cuando somos ngueyos, o se pactan o capturan personalmente, cuando tenemos más experiencia. Algunas personas nacen con dones mediúmnicos que les permiten comunicarse con facilidad con los nfuiris o los que ya no están vivos, y pactar con ellos o capturarlos, para transformarlos en nfumbes. Todos los nfumbes son nfuiris que aceptaron trabajar con un ngangulero o cayeron en su trampa.

Los nfumbes no son los únicos espíritus con los que trabajamos los brujos, también están los mpungus ( espíritus de plantas, minerales, animales y fuerzas elementales de la naturaleza, espíritus acuáticos, de montañas y volcanes, etc ), los nkuyos ( espíritus que moran en el monte, en cruces de caminos, líneas de tren, mercados, cuevas y ojos de agua, etc ), los ndokis ( espíritus oscuros, nfuiris que tuvieron una muerte violenta, prematura o injusta, que no estaba en el nsila o destino trazado por Nsambi ) y los karires ( fuerzas primigenias y violentas de la naturaleza, antiguos dioses y demonios ) entre otros.

A los mpungus no se les posee, son demasiado poderosos para eso, pero podemos trabajar con ellos y contar con su guía y protección, si sabemos cómo. Un nkisi, por ejemplo, es la alianza entre un brujo y uno o varios mpungus, a través de un nfumbe que se consagra a ellos exclusivamente. Cuando decimos nganga o nkisi nos referimos al recipiente o prenda donde habita un nfumbe en estrecha relación con un mpungu o un nkuyo, fundidos en una sola entidad, pero también nos referimos al dueño de la prenda, a la persona viva que cierra el triángulo espiritual que activa el poder mágico. Espíritu vivo + espíritu muerto + espíritu de la naturaleza = nkisi o nganga.

En el caldero de un brujo o en la cazuela de una bruja, tiene que habitar un nfumbe ( espíritu pactado o esclavizado ) y parte de la fuerza o energía espiritual de uno o varios mpungus ( como Sarabanda, que es la fuerza del fuego y del hierro, o de 7 Rayos, que es la fuerza del rayo ), nkuyos ( como las entidades que viajan en los meteoritos o se ocultan en los hormigueros, ojos de agua, cuevas y caminos ) o ndokis ( que pueblan los cementerios, morgues y hospitales, las casas malditas, los parajes oscuros y negativos, las copas de los árboles antiguos y frondosos, etc ). De los karires o demonios no se hacen nkisis ni ngangas, ya que son entidades demasiado peligrosas para darles el poder de una nganga o prenda mayor, solo se montan kini kinis o muñecos de palo con ellos.

Los nfumbes se pueden recibir de manos de los padrinos en mpakas o gajos, con los que se podrá fundamentar un nuevo nkisi, o directamente en la nganga o recipiente definitivo. Se puede consultar y trabajar con el nfumbe en la mpaka o en el nkisi, la diferencia está en el poder, que es mucho mayor en la nganga. Con un nkisi se puede hacer cualquier trabajo, mientras que la mpaka se emplea para emergencias o trabajos menores cuando se está de viaje, para comunicarse a distancia con el nkisi y, sobre todo, para vititi.

La mpaka o cuerno cargado es un artefacto básico en las reglas de palo monte. Hay varias clases de mpaka y cada una tiene sus propias funciones. La mpaka para consultar lleva un espejo en su boca y se llama vititi mensu, el ojo del nkisi. Cada nganga posee su propio ojo. Sin su vititi mensu las entidades que conforman un nkisi no pueden ver con claridad y precisión a las personas, objetos, lugares y situaciones que el brujo señala y sobre los cuales quiere enfocar su poder, pasando el espejo de la mpaka por ellos, como una cámara de video remota, o sobre las patipembas ( firmas o trazos mágicos ) o muñecos cargados que los simbolizan.

Cuando una persona acude a la consulta de un palero, ambos se sientan junto a la prenda, donde el nkisi pueda ver todo lo que pasa a través de su ojo o vititi mensu. Si la consulta se realiza lejos de la prenda, la mpaka debe estar presente, a menos que se trate de un brujo poderoso y experimentado, capaz de comunicarse a distancia con sus nkisis sin necesidad de mpaka, mostrándoles las cosas que le interesan en la pantalla de su mente. Las personas con alto poder de visualización, capaces de imaginar cosas complejas con cierta precisión y detalle, no precisan de mpaka para consultar, pues los nfumbes y nkisis pueden ver por sus ojos y escuchar sus palabras dentro de su cabeza. Ellos son los verdaderos nganga, los tatas mayores que están tan unidos a su nkisi que pueden trabajar sin prendas, pues lo llevan dentro. Cuando el nganga mira, aunque sea ciego, son los muertos quienes miran por sus ojos, y cuando abren la boca, son ellos los que hablan con su lengua.

La potencia de un registro no disminuye con la distancia. Las consultas realizadas para una persona que no se encuentra físicamente frente al brujo o bruja pueden tener la misma claridad que una sesión en persona ( o incluso más, puesto que a menudo resulta más fácil concentrarse en silencio, sin las distracciones que genera el consultante con su parloteo ), pues uno de los principios de toda magia es que la parte es igual al todo y, por lo tanto, se puede ver y actuar espiritualmente sobre una persona, cosa o situación a partir de su nombre, su foto, su cabello, su sudor, su sangre, o dibujos y muñecos que le representan. Para los espíritus no hay diferencia entre la imagen directa y la simbólica para rastrear a los vivos y encontrar sus auras en el plano astral de la existencia.

El aura es el reflejo espiritual de la energía vital de los seres vivos. Los no vivos no tienen cuerpo ni aura, pero, a diferencia de la mayoría de las personas, pueden verla con claridad desde el plano astral. Conociendo el aspecto del aura de alguien, un brujo puede descifrar su nsila y los factores que lo afectan u obstaculizan, por las tonalidades e intensidades de sus colores. Sabiendo eso, puede elegir y ejecutar el nsara más apropiado para resolver cada problema, no sin antes confirmar con las entidades implicadas ( los distintos mpungus y nkisis que rigen a una persona o trabajo ) si todo está correcto.

Sólo los videntes, brujos y espiritistas pueden comunicarse directamente con los espíritus y ver el aura de las cosas vivas. Los tarotistas, babalawos y muchos santeros que consultan sin pasar muerto ( sin ser mediumnidad ) no pueden ver el aura, únicamente los arcanos y signos que los santos y orishas emplean para comunicarse con los vivos. Los signos pueden interpretarse erróneamente con más facilidad que los colores del aura. En el palo monte se emplean para trabajar ambos sistemas, vititi mensu y vititi chamalongo, según las necesidades de cada momento. En el registro inicial se suele usar más la mpaka para estudiar el caso y luego la fula o pólvora y/o los chamalongos, para ir preguntando y confirmando cosas puntuales sobre los trabajos o prendas correspondientes.

Hoy en día la fula, por ser un sistema más delicado y peligroso, no se emplea casi en las consultas y trabajos, quedando reservado para los rituales y ceremonias más importantes, como pactos con nfumbes y karires, montaje de prendas, rayamientos, cajón de muerto, funerales y fundación de nuevos munansos, juegos, potencias o templos.

Volviendo a la consulta, tenemos al buey suelto ( brujo/a que recorre su camino en solitario ) sentado en el suelo junto a su prenda y/o mpaka. El consultante o, en su ausencia, el rastro ( nombre, imagen, pelos, sudor, etc ), se coloca frente al practicante. Entre ambos se traza la patipemba o firma de vititi cuatro vientos, la consulta o registro, con yeso blanco.

El círculo del cuatro vientos simboliza al planeta tierra y al universo material en general. Las cuatro flechas indican los cuatro elementos básicos -aire, fuego, tierra y agua-, que corresponden a los cuatro puntos cardinales -norte, este, sur y oeste-, y el centro donde convergen es el quinto elemento, el astral o más allá, el mundo espiritual, la dimensión sin materia.

Es fundamental que el cuatro vientos se trace teniendo en cuenta los puntos cardinales. El practicante se coloca al sur de la firma y el consultante o su rastro, encima, al norte. La mpaka vititi mensu debe quedar a la izquierda del brujo, aunque hay muchos que prefieren ponerse al norte, con la prenda a su derecha, lo cual también es válido. Se enciende una vela blanca delante de las prendas, donde no debe faltar tampoco un vaso o copa de agua con una rama de albahaca y un crucifijo ( que no implica que seamos cristianos, ya que un palero puede estar bautizado o no en cualquier religión. Hay brujos católicos, musulmanes, budistas, etc. La cruz es un símbolo prehistórico universal, anterior a todas las religiones, que se refiere al misterio de la muerte y a la existencia espiritual, en general ).

Después hay que saludar a Nsambi, a los mpungus y nkuyos, a  los nfumbes y nkisis, a los ancestros y nfuiris guías, y llamar o invocar a las entidades con las que vamos a trabajar. También decimos en voz alta el nombre del consultante y demás personas implicadas, así como los objetivos principales que se persiguen. Esto se hace mientras rociamos con chamba, aguardiente de caña y abundante humo de puro de tabaco a la prenda y/o a la mpaka, para que despierten los espíritus y presten atención. Los saludos se acompañan de golpes rítmicos de bastón o maraka de muertos.

La mpaka se pasa por el rostro y manos del consultante o sobre su rastro, para que el ojo del nkisi pueda reconocer bien a la persona. Tengan en cuenta que los no vivos, los que no tienen cuerpo ni materia alguna, tampoco poseen ojos, ni oídos o cualquier otro órgano sensorial que les permita percibir la realidad física; ellos sólo perciben la energía o, mejor dicho, el resplandor espiritual de la energía de las cosas terrenales y de los seres vivos, y la mpaka viene a ser como una lupa que ilumina y agranda ciertos lugares, situaciones e individuos, destacándolos del resto. Sí, la mpaka es para los espíritus como un faro o una linterna en la oscuridad.

El humo de incienso, cáñamo, tabaco y salvia, entre otras yerbas y preparados, potencia la percepción extrasensorial del practicante vivo y, al mismo tiempo, la percepción astral o energética de la materia, que poseen los espíritus.  En la brujería afroamerindia de la que brota el camino del Buey Suelto, se emplea mucho el tabaco, puro o en mezcla con otras yerbas y sustancias, para facilitar vititi, la videncia.

Después de pasar la mpaka por el cuerpo o rastro del consultante, el brujo rocía de chamba y aguardiente el espejo y luego lo ahuma soplando con el cigarro encendido dentro de la boca. Repite varias veces esta acción, mirando el reflejo de las velas en el cristal de la mpaka, hasta que empieza a "ver" lo que sus aliados en el más allá le muestran o responden. Esa visión es más o menos precisa dependiendo de las facultades y experiencia del brujo.

La mpaka se mueve en la mano del brujo empujada por los espíritus, sintonizando las imágenes en los reflejos del espejo. Otros nganguleros prefieren hacer girar la mpaka en el suelo, con la mano, sobre el cuatro vientos, o atarla con cordel y colgarla del techo para que gire por sí misma. Los muertos hablan en el aire que mueve la mpaka y en los resplandores del otro mundo que se ven en su cristal. El humo y las cenizas, la humedad del licor y las partículas de la chamba, junto con la saliva del propio brujo, se acumulan en la superficie del espejo, alterando sus reflejos. No hay códigos, ni signos con la mpaka, su secreto consiste en mantener la vista sobre el cristal del espejo sin perder de vista al consultante, persiguiendo cada movimiento aunque sea mínimo, para no perder ninguna imagen o revelación; fuera de eso, cada brujo desarrolla su propia forma o estilo, que es la mezcla de la tradición heredada de sus mayores con sus propios aportes y experiencias.

Los métodos de hipnosis y autohipnosis de la sicología moderna se basan, curiosamente, en los mismos principios que los antiguos chamanes bantúes empleaban para entrar y salir a voluntad de distintos tipos e intensidades de trances, manipulando la luz y el ritmo de los sonidos. También el péndulo y la ouija tienen un principio parecido al de la mpaka. Y es que los reyes de la música y del trance fueron siempre los sabios africanos, los pueblos más antiguos y espirituales de la tierra.

De vuelta a la consulta: si el brujo posee ciertos dones extrasensoriales, o si tiene un buen día, puede que no le haga falta nada más -ni fula, ni chamalongos, ni naipes, etc- que su mpaka para ver e interpretar el aura de una persona y, teniendo en cuenta sus preguntas y deseos, establecer un diagnóstico correcto de su caso; pero si no los posee, no se angustie, porque se pueden desarrollar con el tiempo y voluntad. Muchos grandes paleros no eran mediumnidad cuando se rayaron, pero la fueron desarrollando a lo largo de los años, con la práctica constante. Se por experiencia que cualquier persona que practique esta técnica de la mpaka cada noche durante años, antes o después, empieza a ver lo invisible. Mientras tanto, los chamalongos o cualquier otro oráculo de nuestra preferencia, nos ayudarán a terminar el registro.

A las personas preocupadas por la salud les aclaro que el humo del tabaco no hay que aspirarlo, solo soplar para que salga abundante, y los licores ( chamba, aguardiente, ron, vino seco, vino tinto, etc ) no hay que tragarlos, sino atomizarlos con la boca. Se sopla chamba sobre las prendas al principio, para despertar a los nkisis, y después continuamos con aguardiente de caña y más humo, soplando en las cuatro direcciones, arriba y abajo, para que todo el ambiente se cargue bien ( Esa es una de las razones por las que el nso nganga o templo de consulta debe ser un cuarto pequeño, para que se llene de humo con facilidad ). Esa atmósfera propicia el trance y las posesiones espirituales, abriendo una puerta entre nuestro mundo y la dimensión astral.

El uso de sillones de balance para mecerse mientras se sopla licor y humo, también potencia y provoca las inspiraciones espirituales. Yo recomiendo practicar un rato todos los días después de la caída del sol. Más que un ritual, este ejercicio es como sentarse a charlar con un amigo invisible. Se comparte la bebida, el tabaco y las preocupaciones, las penas y alegrías, con los nfumbes. No hay que verlo como un deber, o no funcionará, sino como un momento mágico de relajación, meditación y comunión espiritual. Se saludan y mencionan a las entidades y se comentan con ellos los principales acontecimientos del día, se estudian los casos o problemas a solucionar, se repasan y actualizan los proyectos, etc, mientras respiramos y nos va llenando, poco a poco, de la presencia de nuestros aliados invisibles, hasta sentir sus mensajes con claridad dentro de la mente.

La luna es fundamental para desarrollar vititi, pues Ngonda nkisi es la reina de los sueños, el subconsciente, las plantas de poder y las percepciones extrasensoriales, y su visión durante los ejercicios resulta muy inspiradora. A diferencia de muchos trabajos de magia que no deben realizarse en luna llena o menguante, las consultas y ejercicios espirituales funciona mejor mientras más grande y visible sea la luna. Las peores fechas para hacer registros nuevos son las noches sin luna, y las mejores, las de luna llena.

Para ejercitar vititi se pueden usar puros de tabaco o preparar grandes cigarros con una mezcla de picadura de tabaco puro, un poco de salvia y flores secas de campana o de támbula, enrollada en hojas de tabaco, en papel de estraza o en papel de fumar 100% natural. También podemos preparar una chamba especial para estas sesiones, a base de aguardiente de caña y hojas y flores de albahaca, hierbabuena, tabaco, salvia, támbula, flor de campana y toda clase de plantas enteógenas y de nkunias o árboles sagrados, como ceiba, jagüey, flamboyán y ciprés de cementerio. A esta chamba no se le echa fula, pimientas, ni picantes de ninguna clase, en cambio sí lleva menga de paloma o de cualquier ave que vuele ( no gallinas ) y un chorrito de miel de caña y de abejas.

Flores y yerbas aromáticas, inciensos y esencias espirituales, como agua de florida y 7 potencias, y música o sonidos rítmicos y naturales( instrumentos de percusión y sonajeros, principalmente ), también resultan elementos válidos para acompañar y potenciar las prácticas espirituales, especialmente si se realizan con la mpaka. Se trata de saturar las percepciones físicas con determinados olores fuertes, humo denso, resplandores de velas encendidas, sabores y sonidos rítmicos, etc, para forzar a la consciencia a enfocar su atención más allá de los sentidos ordinarios. Las formas que vemos en el cristal de la mpaka bajo esas condiciones sensoriales, si se observan fijamente con los ojos entornados, se transforman una y otra vez, revelando las respuestas que buscamos.

Con el tiempo y la práctica se consigue entrar en un estado ideal de semi-trance ( que, a diferencia del trance o posesión completa, permite al practicante mantener cierta consciencia de lo que sucede y recordar lo que ha expresado el espíritu a través de su mente, ojos y cuerdas vocales, y su práctica no debilita tanto al cuerpo. Desde afuera, la persona en semi-trance parece mareada o ebria, con las pupilas dilatadas, párpados entornados, mirada perdida, lenguaje y gestos torpes, la respiración y el pulso se alteran ) en pocos segundos, que transcurren mientras se encienden las velas y el cigarro, se escupen los primeros buches de chamba y se saluda a los espíritus, con licencia de Nsambi. La propia preparación y cuidado del nso nganga es un ritual, una rutina litúrgica que prepara a la mente para el salto de consciencia que implica abrirse a los no vivos y dejar que sientan y se expresen con nuestro cuerpo, pero sin bajar la guardia, ni olvidarnos del mundo material que nos rodea. Al enfocar el espejo de la mpaka con los ojos, ya la mente del brujo se haya lista para sumergirse en una visión espiritual a través del cristal.

No es que vayamos a ver una película en la mpaka, como si fuera un celular; las visiones se proyectarán en el interior de la mente desde los reflejos que estallan sobre el cristal. Se consigue así la visión simultánea de las imágenes que entran por los ojos ( lo que sucede en el nso a nuestro alrededor, el consultante o su rastro, los trabajos, etc ), las que están en la memoria del brujo ( sus conocimientos y experiencias personales ) y las que muestran los espíritus, que son las revelaciones, propiamente dichas. En toda esa información recibida en un resplandor, el brujo aprende a encontrar patrones y asociaciones simbólicas que le ayudan a descubrir nuevos nsilas o caminos, soluciones y respuestas.

Por eso es tan importante conocer el significado esotérico o secreto de los colores, figuras geométricas, números, animales, planetas, objetos y demás elementos simbólicos que aparecen en nuestros sueños, visiones y trances, y su relación o equivalencias con los diversos factores que activan la magia, como la hora y día de la semana en la que se deben hacer los trabajos o rituales; la cantidad de palos, yerbas, animales, etc, que deben emplearse; los elementos, mpungus y otras entidades que rigen una obra o intervienen en un caso; la naturaleza del problema que aqueja al consultante; el tipo de trabajo que hay que hacer; etc.

Cada planeta corresponde a un día de la semana, a ciertos colores, números y figuras geométricas, a determinadas divinidades, santos y otros espíritus, que, a su vez, trabajan con ciertos palos, yerbas, animales, minerales, etc, y moran en lugares y parajes específicos. Conociendo ese código secreto, que es el lenguaje de Nsambi y de todos los espíritus, se pueden interpretar con bastante precisión los símbolos que nos rodean; en ellos está escrito el nsila de todas las cosas, presentes, pasadas y futuras.

La Luna, por ejemplo, corresponde al lunes, segundo día de la semana y, por tanto, al número dos. Su figura geométrica es la línea, que posee dos puntos, y sus divinidades, todas aquellas entidades relacionadas directamente con la Luna, como Ngonda, Chola Wengue y Madre de Agua, ya que la Luna se refleja de noche en las aguas y altera las mareas. Por esa razón, el Agua es un elemento primordial en relación a la Luna, pero también lo es el Fuego de los rayos solares que refleja en su superficie. Si el Sol es el padre que cuida la vida durante el día, la Luna es la madre que vela por las noches. El Agua tiene que ver con las emociones y deseos, ya que las lágrimas, tanto de dolor, como de alegría, están hechas de agua, y el reflejo de la Luna en el cielo y en las aguas saladas y dulces de este mundo evoca sentimientos profundos que inspiran poesía, música y arte en el corazón de los humanos. Por eso Ngonda, la Luna, es el planeta y el mpungu de los amantes, poetas, visionarios y lunáticos.

El Sol ( sunday ) es el domingo, el primer día de la semana y le corresponden el número uno y la figura del círculo, puesto que solo posee un punto. Su Elemento es el Fuego, ya que el Sol es una gran bola de candela. Los rayos del Sol calientan y animan la vida, pero en alta intensidad producen incendios, erupciones volcánicas, fuego. El fuego licua los minerales y permite crear y dar forma a los metales, por eso el Sol rige el trabajo y los metales, las forjas y fábricas, el oro y el hierro, las herramientas y máquinas que, a su vez, pertenecen a Sarabanda.

Como Sarabanda controla los metales, sus elementos básicos son el Fuego y la Tierra, y sus planetas, el Sol y Marte, el tercer día de la semana y antiquísimo dios de la guerra. Las armas son herramientas. Un mbele -cuchillo, machete- sirve para matar y destruir, pero también para cortar y construir; de igual forma, Sarabanda es mpungu de violencia, guerra y destrucción, pero también de trabajo, justicia y creación, como mismo el Sol es capaz de dar vida y de quitarla, según la intensidad o la cercanía de sus rayos.

Y así sucesivamente. Cada elemento que aparezca en nuestras visiones o que salga por nuestra boca al manipular una mpaka vititi mensu, puede ser asociado a determinados elementos y mpungus que regirán las consultas y obras que se lleven a cabo para solucionar el caso por el que se pregunta o en el que se esté trabajando. No basta ser médium o poseer dones extrasensoriales para ser un buen ngangulero, también es importante conocer los símbolos y sus correspondencias con los diversos mpungus y factores de la brujería. Las visiones son confusas y se pierde gran parte de los mensajes, como en los sueños, que al despertar casi no recordamos nada, por eso, mientras más símbolos y correspondencias domine el practicante, más posibilidades tendrá de hacer una lectura acertada a partir de cualquier color, número, figura, etc, que logre retener en su memoria.

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