Dimamanga Kimbisa
Ahora que ya sabemos cómo combinar las tiradas para lograr signos complejos, anotarlos correctamente y equilibrar o desequilibrar las energías de las firmas, podemos aprender a trabajar con ellas sin tanto riesgo de meter la pata. A estas alturas, debemos ser conscientes de que las firmas que nos entreguen nuestros mayores o que encontremos en libros y documentos se pueden aplicar a nuestra magia con efectividad, siempre y cuando sustituyamos sus signos, surgidos de otras personas y circunstancias, por los nuestros.
Pero los signos no son lo único que debemos tener en cuenta para adaptar patipembas pretéritas a nuestras necesidades actuales. También hay que fijarse en las flechas, pues no todas forman parte del dibujo base, que es la parte de la firma que se reproduce siempre sin sufrir alteraciones, y es preciso descartarlas. Dichas nsakas o flechas secundarias suelen ser diagonales o curvas, respondiendo no al diseño de la mpemba, sino señalando las obras que se hicieron originalmente sobre la firma base. Esto se debe a que con una misma firma se pueden hacer cientos de trabajos con orientaciones e intensidades diferentes.
Algunos paleros tienen el cuidado, al documentar sus firmas, de cubrir el dibujo de las flechas secundarias o desechables con pequeños puntos negros o X, como se muestra en la imagen, para diferenciarlas de las flechas principales que sí conforman el diseño base. Sin embargo, son pocos los que lo hacen y, por esa razón, la mayoría de las patipembas registradas carecen de estas facilidades que permiten al lector distinguir las partes permanentes de la firma de los elementos efímeros y prescindibles. Por ejemplo, las flechas o ñocas de arreo y el número de montoncitos de fula distribuidos sobre ellas, cuya cantidad y orientación dentro del dibujo general varía siempre en cada nueva obra en respuesta a los condicionantes actuales.
Por ello, nunca está de más analizar concienzudamente las patipembas, contrastarlas con otras representaciones similares y ensayar su aplicación hasta detectar todas sus particularidades y sustituirlas por las nuestras, antes de usarlas por primera vez en una obra o ritual de cierta importancia o gravedad. Pues, por mucho que dominemos la dimamanga, siempre se pueden pasar por alto estos pequeños pero decisivos detalles.
Los brujos más experimentados y poderosos que he conocido son como los boxeadores: experimentan y dominan muchas y diversas técnicas y pueden pasar horas hablando de ellas, pero en el ring, a la hora de la verdad, únicamente confían su suerte a una o dos combinaciones de golpes, generalmente simples, pero demoledoras. Los paleros nos pasamos la vida hurgando secretos y coleccionando tratados y firmas. Es algo que no podemos evitar, sobre todo cuando somos jóvenes y estamos sedientos de poder. Sin embargo, en la práctica cotidiana, solo usamos una fracción de nuestro conocimiento, un selecto puñado de símbolos y recetas mágicas de cuya eficacia no tenemos dudas.
Por eso, siempre aconsejo a mis ahijados que no dejen de investigar, pues el espíritu es como un sabueso que languidece si se le priva de seguir nuevos rastros. Pero al mismo tiempo, deben tratar de encontrar sus puntos fuertes y especializarse en ellos. Concretamente, en relación a las firmas, deben aprender bien unas pocas, las que mejor se les den en cada tipo de trabajos o rituales, y dejar el resto para la vitrina.
A continuación, veremos un juego de firmas o compendio de patipembas que es como una navaja suiza, compacto pero útil para muchas y diversas cosas. Las he seleccionado, no por sus ramas de origen, prestigio o popularidad, sino por la simplicidad de su manejo, la flexibilidad para adaptarse a nuevas situaciones o contextos y la contundencia de sus efectos. Características que, en mi opinión, las hacen ideales para los nuevos paleros y bueyes sueltos.
Firmas de bandera
Las firmas de bandera nacen de las firmas básicas de los signos de cada mpungu o nkisi y se emplean para representar, invocar y reverenciar sus fuerzas en obras más complejas que los trabajos habituales, como el montaje, consagración y entrega de nuevos fundamentos, así como en otras ceremonias relevantes, tales como rayamientos, celebraciones y funerales.
Cuando el tata trabaja a solas o con otros paleros o ayudantes experimentados, no necesita dibujar las firmas de bandera de sus mpungus y nkisis para que estos acudan en su auxilio, pues ya existe una familiaridad o nexo espiritual entre él y dichas entidades. Le basta con golpear el suelo con su kisengue (bastón de muertos) y llamarlas por su nombre en voz alta para que bajen y le asistan.
Cuando el tata trabaja a solas o con otros paleros o ayudantes experimentados, no necesita dibujar las firmas de bandera de sus mpungus y nkisis para invocarlos, ya que existe una familiaridad o conexión espiritual entre él y estas entidades. Le basta con golpear el suelo con su kisengue (bastón de muertos) y llamarlas por su nombre en voz alta para que acudan en su auxilio.
Sin embargo, cuando el brujo enseña a sus aprendices o oficia para un público, como en juramentos, toques de cajón, sanaciones u otros trabajos que reúnen a varias personas interesadas, familiares o amigos, es conveniente destacar las patipembas de bandera de los nkisis que gobiernan el nso nganga, la obra en cuestión o la efeméride religiosa que se celebre. Estas patipembas suelen representarse mediante dibujos claros y detallados en tiza o bordados sobre telas (de ahí el término "bandera") y se colocan en lugares destacados del suelo o de las paredes del nso nganga, para que las personas puedan saludarlas, estudiarlas y recordarlas.
Lucero: Mpungu sincretizado con el orisha yoruba Eleggua, conocido como aquel que abre y cierra los caminos, y con el santo católico Niño de Atocha. También se le asocia con los dioses Hermes (de la mitología griega), descrito por Homero como un ser de multiforme ingenio, astuto, ladrón, cuatrero de bueyes, jefe de los sueños, espía nocturno y guardián de las puertas, y Mercurio (de la mitología romana), el mensajero entre el cielo y los hombres. Además, está vinculado a Prometeo, el titán protector de la civilización humana que robó el fuego de los dioses para entregárselo a los mortales, y a Lucifer, el lucero del alba, hijo de la aurora, estrella de la mañana, portador de la luz y señor de las encrucijadas. Según las tradiciones, Lucifer cayó en desgracia por haber entregado a la humanidad el divino fuego de la sabiduría. Lucero, en este sentido, integra y representa características de todos estos avatares y divinidades relacionadas.
En el Palo Monte, Lucero es el primer mpungu al que se honra después de Nsambi. Es quien gobierna los nsilas (caminos o destinos) de las personas, los cuatro vientos o direcciones, y la adivinación, conocida como vititi. Se le asocian los planetas Venus y Mercurio, el color rojo combinado con negro, que simboliza la vida y la muerte, los símbolos de la estrella o lucero y del triángulo con la punta hacia arriba, y los signos (0++0) y (+00+). Además, le corresponden los números 1, 3, 15, 22, 30, 31, 42, 49, 57, 59, 70, 89 y 96.
Cabe señalar que, de los números correspondientes a cada mpungu que se presentan en este capítulo, los primeros 30 son los básicos o principales que los representan. El resto, del 31 al 99, son cifras secundarias asociadas a la interpretación de sueños y augurios, la charada china y otros juegos de azar, incluidas las loterías.
Los palos asociados a Lucero son: rasca barriga, aroma, guayaba, bejuco verraco, palo Ramón y abrecamino. Sus yerbas y bejucos incluyen: albahaca morada, dormidera, algarrobo, álamo, aguacate, bledo blanco y morado, colonia, canutillo, cardo santo, ceiba, frescura, guásima, granada, jobo, jagüey, lirio blanco, alacrancillo, anís africano, verdolaga, berro, lechuga, meloncillo, maravilla, malva cochinera, platanillo de Cuba, poleo, piñón de botija, ruda, papaya, salvia, hierba fina, hierba hedionda, hierba la niña, yagruma y aroma.
Siete Rayos: Sabranu Nsasi es el mpungu fundamental, junto a Nkuyo Lucero, del Palo Mayombe original y uno de los tres nkisis principales de las reglas Briyumba y Kimbisa. En Cuba, está ampliamente sincretizado con el orisha yoruba Shangó, Santa Bárbara católica, el arcángel Miguel, y el dios griego Zeus o Júpiter en la tradición romana. Es la mano derecha de Nsambi: mitad justicia y pureza (blanco), y mitad fuego y violencia (rojo). Es su general en la tierra, el dueño de los rayos y la electricidad, del tambor, de la virilidad, de las águilas, los tigres, los caballos, los gallos y los toros. Le corresponden los planetas Júpiter y el Sol, los colores rojo en combinación con blanco, los números 6, 11, 13, 18, 28, 39, 45, 53, 66, 70, 77 y 87, el símbolo de la cruz y el triángulo, y los signos (0+0+) y (++00).
Los palos de Nsasi son: vencedor, yaya, abrecaminos, yo puedo más que tú, jiquí, jiba, quiebra hacha, guayacán, jocuma, palo prieto, arrasa con todo, mimbre, azafrán, yagruma, cocuyo, ven a mí, siguaraya, aroma, mangle rojo, caña brava, marañón, espanta muerto, bejuco verraco, bejuco chino, palo ramón y ciprés. Sus yerbas y bejucos incluyen: ceiba, jagüey, caisimón, algarrobo, marañón, álamo, jobo, mamey, canitel, pendejera, hierba fina y siguaraya.
Sarabanda: Este nkisi no existía en el Palo Mayombe original llevado a Cuba por los esclavos procedentes del reino del Manicongo. Es un producto criollo creado por briyumberos y kimbiseros —paleros negros, blancos y mestizos nacidos libres en Cuba— con el propósito de enfrentarse a 7 Rayos, la prenda guerrera más poderosa de los mayomberos.
Sarabanda es la versión palera del orisha Oggún, al igual que el orisha Osaín es la versión santera del mpungu Ngurufinda, lo cual evidencia el profundo entrelazamiento de las culturas bantú y yoruba en la isla. También se le asocia con San Pedro. Es el dueño del hierro y de la forja, así como de las herramientas, el ferrocarril, el trabajo físico duro, las armas y la guerra. Se le considera una entidad de fuego y tierra, estrechamente vinculada con los metales y minerales, así como con los mecánicos, conductores, soldadores, cerrajeros, militares, guerreros, policías, criminales y rebeldes.
A Sarabanda le corresponden el meme o chivo, la ñoca o serpiente, el ngá o leopardo y el mayimbe o aura tiñosa, así como los símbolos de la cruz y del triángulo, el planeta Marte, los números 4, 20, 21, 33, 34, 38, 46, 47, 51, 58, 61, 64, 71, 72, 74, 77, 79, 91, 93, 94, 95 y 99, las combinaciones de colores rojo y verde, y verde y negro, y el signo (+0+0).
Los palos y yerbas asociados a Sarabanda pueden incluir: quiebra hacha, jiquí, malambo, palo hueso, ceiba, yaya, cambia voz, palo Ramón, yo puedo más que tú, abrecaminos, caja, guayacán, vencedor, para mí, cuaba, tengue, guayabo, ateje, llamao, uña de gato, espuela de caballero, mangle negro, ciprés, cambia rumbo, bejuco verraco, moruro y siguaraya.
Cabo Ronda: Watariamba es un camino o avatar de Sarabanda especializado en la Ley, que debido a su trascendencia y popularidad en Cuba, se ha consolidado como un mpungu por derecho propio. Está estrechamente sincretizado con Ochosi, el orisha yoruba de la caza y la justicia, con San Norberto en la tradición católica, y con la diosa olímpica Artemisa (conocida como Diana por los romanos).
Rige sobre policías, jueces, abogados, delincuentes y personas que buscan huir de sus enemigos o liberarse de sus opresores o del peso de la justicia. Su influencia se extiende a comisarías, juzgados y cárceles. Sus atributos incluyen el arco y las flechas, los planetas Saturno y Marte, el color rojo combinado con el azul, el signo (00++), y los números 29, 41, 43, 50, 52, 63, 65, 67 y 73. A Cabo Ronda le corresponden las mismas nkunias, nfitas y musangas que a Sarabanda.
Chola Wengue: Mamá Chola es una de las prendas más poderosas y populares del Palo Monte, ya que se encarga de todo lo relacionado con el amor, la fertilidad, el dinero y los pleitos civiles. Las mujeres que no logran embarazarse acuden a Mamá Chola para que les conceda un hijo. Asimismo, cuando se sufre por un amor no correspondido o en casos de infidelidad conyugal, es ella quien facilita los amarres, endulzamientos, castraciones, alejamientos y otras obras relacionadas con el amor. También es invocada para atraer clientes a un negocio, generar abundancia en el hogar, y en asuntos como divorcios, casamientos, herencias, demandas y trámites legales. Por todo ello, Chola Wengue es uno de los mpungus más solicitados, especialmente por las mujeres, aunque también recibe peticiones de muchos hombres.
Mamá Chola está sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba, y con la orisha Oshún, divinidad de los ríos y aguas dulces, el amor, la sensualidad femenina y la fertilidad. Es considerada la versión africana de Afrodita, la diosa griega del amor, y de Venus, su equivalente en la mitología romana. Rige sobre mujeres hermosas y seductoras, embarazadas, madres solteras y prostitutas.
Sus atributos incluyen los colores amarillo, ámbar, naranja, bronce y dorado combinados con el blanco, así como los camarones, cocodrilos, patos, cisnes, gallinas de Guinea, codornices y pavos reales. Se le asocian los planetas Venus y la Luna, y los números 5, 10, 12, 13, 20, 22, 25, 30, 35, 37, 42, 48, 55, 58, 66, 71, 76 y 81, y los signos (++0+) y (+++0).
Entre las yerbas asociadas a Chola Wengue se encuentran la salvadera, la calabaza, el llantén, la maravilla amarilla, el botón de oro, el orosun, el lino de río, el helecho de río y la verdolaga. Sus palos son: canitel, canela, almendra, almácigo y caña brava.
Madre de Agua: Kalunga, Baluande y Madre de Agua son avatares de la misma entidad: el misterio de las profundidades marinas. Actualmente, este mpungu está sincretizado con la orisha yoruba Yemayá-Olókun, diosa de los mares y océanos, quien rige la pesca, los puertos, los barcos, los marineros y las travesías, así como el matrimonio, los hijos y la familia, y con la virgen de Regla, patrona de La Habana.
Sin embargo, originalmente, Kalunga era un concepto mucho más profundo que el fondo marino. No tenía connotaciones femeninas para los antiguos pueblos bantúes y significaba la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Era una especie de energía espiritual fluida o plasma que rodeaba el plano material por todas partes, separándolo del plano espiritual. Para ellos, este plasma espiritual constituía una entidad mágica o divinidad en sí misma; el mpungu o avatar de Nsambi destinado a separar la vida de la muerte. También puede interpretarse como el lugar que habitan los muertos, como la propia Muerte, o como la sustancia de la que están hechos los espíritus: un océano de almas infinito que envuelve a nuestro mundo.
Madre de Agua está relacionada astrológicamente con la Luna y Neptuno, y le corresponden los colores azules combinados con blanco o con negro, los números 7, 18, 21, 23, 38, 45, 54, 56, 62, 82, 86 y 89, así como los signos (+000) y (0+++). También le corresponde toda la fauna marina. Los palos de Kalunga son: jiquí, caimito, ceiba, rompe hacha, mangle negro y aguacate. Sus yerbas son: hojas de aguacate, yantén, sauco blanco, salvadera, caisimón, verdolaga y lechuga criolla.
continuará…
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3 comentarios:
Buena salud para usted, PADRE MONTENEGRO. Muchas gracias por este blog. En el Tratado Kimbisa de Buey Suelto 3ª parte en Zarabanda firmas se utiliza el símbolo del triángulo de Lucero. Símbolo del círculo de Mama Chola. Símbolo cuadrado de Tiembla Tierra. Símbolo de rombo de Kobaenda. Dime ¿por qué se utilizan estos símbolos en Zarabanda firmas?
Todos los mpungus pueden usar cualquier signo o símbolo en sus firmas, aunque en principio correspondan a solo uno de ellos. Los círculos son símbolos de Kalunga, el elemento Agua, y de sus prendas, como Madre de Agua y Mamá Chola y se pueden emplear para limpiar; los rombos, aunque sean propios de Kobayende y los karires, se pueden usar en trabajos de amor y también para consagrar makutos; el cuadrado no solo es de Tiembla Tierra, también le pertenece a Cabo Ronda, y lo mismo pasa con los triángulos, que pueden referirse a Lucero, pero también pueden indicar diversos trabajos para abrir caminos, guerrear y consagrar amuletos. Te invito a que veas los videos que estoy publicando en TikTok explicando las firmas paso a paso.
Muchas gracias por su respuesta e invitación.
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