Cómo Se Monta Una Prenda De Madre De Agua

Madre de Agua es la prenda o nkisi de Kalunga o Baluande más conocida del Palo Monte. A este mpungu se le asocia sincrética y popularmente con la fuerza de los océanos y con la orisha yoruba Yemayá; que también rige los mares; sin embargo -esotéricamente hablando-, Kalunga es un concepto mucho más profundo que el fondo marino; que no tenía connotaciones femeninas para los antiguos pueblos bantúes y significaba la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Una especie de energía espiritual fluida o plasma que rodea al plano material por todas partes, separándolo del plano espiritual. Para ellos este plasma espiritual constituía una entidad mágica o divinidad en sí misma; el mpungu o avatar de Nsambi destinado a separar la vida de la muerte; que también puede interpretarse como el lugar que habitan los muertos, como la propia Muerte, o como la sustancia de la que están hechos los espíritus. Un océano de almas infinito que envuelve a nuestro mundo.

El kimbosio o tinaja de barro que contendrá a esta poderosa fuerza de las aguas saladas y del mundo de los muertos debe lavarse previamente, junto con todos los ingredientes y elementos que llevará en su montaje, con mamba de 7 yerbas de Kalunga -hojas de aguacate, yantén, sauco blanco, salvadera, caisimón, verdolaga y lechuga criolla- trituradas a mano con miel de caña, agua de mar y malafo, y los restos se apartan para usarlos luego en el sellado de la firma.

En el fondo de la cazuela se traza con yeso y fula la patipemba o firma del camino de Madre de Agua que se desea construir y se le hace estallar con nsunga. Sobre la firma quemada se coloca una concha grande de almeja y se le pinta la misma firma con yeso y fula en la parte de adentro de ambas mitades y se les da candela con nsunga. Encima se le ponen los restos de yerbas del lavado, 7 anzuelos usados, 7 piedras preciosas o semi preciosas, especialmente las de color azul; ntotos o tierras de mar, río, cementerio, monte, cuatro esquinas, iglesia, juzgados, policía, hospital, banco, de una ceiba, salvadera, cocotero, guásima, de un hormiguero bravo, termitas, avispero, de la tumba del nfumbe pactado  -que tiene que ser mujer y preferiblemente ahogada, asfixiada o ahorcada- y de la casa del dueño de la prenda; mpolos o polvos de los 21 palos de fundamento más 7 palos de Kalunga -jiquí, caimito, ceiba, rompe hacha, mangle negro y aguacate-, oro, plata y plomo; un poco de azufre y de azogue, cuarzo blanco y cuarzo verde, precipitado rojo, 7 perlas, 7 peonías y un ojo de buey.

Después se vierte cera virgen derretida en la tinaja hasta cubrir por completo la carga. Una vez seca y dura la cera del sello, se coloca en el centro de su superficie una matari de mar grande rodeada de 7 mataris pequeñas de color negro. Encima se agregan una estrella de 5 puntas, un tridente, siete flechas, una lanza, una luna llena, una media luna, un sol, un ancla, una escalera, una serpiente y 7 aros, todos de plata; 7 caracoles, una esponja, la Yayi -pedazo de caña brava con un nudo en el medio que la divide en dos. Por un lado se le pone agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro se le pone agua de río y azogue y también se sella con cera-, la mpaka mensu -que se prepara en tarro de buey cargado con manojo de 21 yerbas de Madre de Agua, un fragmento de los 28 palos, un mate rojo, mpolos de cabeza de gallo negro, lechuza, cotorra, carpintero, totí, pitirre y de culebra; una moneda de plata y limallas de todos los metales, tierra de cementerio, hospital, cárcel, cruce de caminos, monte, iglesia, juzgados, plaza, río, arena de mar, vivienda del dueño, toda clase de pimientas y chiles picantes, azogue, cocuyo, lengua de gallo, hueso del nfumbe, hojas y cenizas de tabaco, carbón natural, pezuña de perro y de gato y colmillo de jabalí y de toda clase de felinos, y se sella con cera virgen y un espejo-, los 28 palos y la kriyumba y huesos del nfumbe.

Cuando Madre de Agua está completa se lleva a la orilla del mar y se entierra en la arena; no sin antes sacrificarle un pato y dos gallos blancos, cuyos cuerpos se dejan sobre la prenda antes de tapar el hoyo. Transcurridos 21 días se desentierra y se le mata una tortuga marina y un gallo, cuyos cuerpos quedarán enterrados en el hoyo junto con los otros animales sacrificados. Después se lleva a Madre de Agua para la casa del dueño y se le da entrada con ofrendas de un carnero, 2 gallos y toda clase de aves marinas.

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¿Cómo Se Monta Un Sarabanda?

Sarabanda es, junto con 7 Rayos, la nganga más popular del Palo Monte. Unos dicen que es prenda criolla, nacida en Cuba del sincretismo con Oggún, el orisha yoruba que rige los metales, con el objetivo de vencer a los 7 Rayos de los brujos congos, y otros afirman que su culto es originario del Congo y, por tanto, pura magia bantú. En mi opinión, ambas teorías llevan un poco de razón y el culto a Sarabanda surgió en algún pueblo bantú y luego se enriqueció en Cuba con elementos yoruba y europeos; como la personalidad y atributos del orisha Oggún y el caldero de hierro -que nunca se empleó como recipiente mágico en Africa-, respectivamente.

Originalmente, esta prenda se montaba a la sombra de una Ceiba o de un Jagüey, pero la mayoría de los paleros actuales viven en ciudades y no les queda más remedio que hacerlo en sus casas; por lo que esta práctica ha ido cayendo poco a poco en desuso desde finales del siglo XIX, cuando se abolió la esclavitud en la isla y los negros empezaron a mudarse a los poblados. Hoy por hoy, y ya sea en el monte o en un apartamento, Sarabanda comienza a montarse a medianoche, empezando por lavar el caldero con malafo, prenderle candela e inmediatamente ponerlo boca abajo para extinguir el fuego.

En el fondo del caldero se traza con yeso y fula la patipemba o firma de uno de los 21 caminos de Sarabanda -el que corresponda al dueño de la prenda- o de algún camino cruzado con cualquier otro mpungu; salvo con Tiembla Tierra, que no se puede mezclar con nadie; agregándole algún detalle único que la distinga y que sólo el Tata conozca, para que ningún otro palero pueda usarla a sus espaldas. Después se hace estallar la fula con nsunga y, una vez quemada y sellada la firma ( Sarabanda no se sella con cera como otras prendas, sólo quemando la firma ), se le pone en el centro una moneda de plata rodeada por 21 monedas de diferentes países, una matari de Sarabanda y la kriyumba y demás huesos encima, un majá o serpiente enroscada a la kriyumba y arriba de todo ntoto o tierra de la tumba del muerto pactado. 

El futuro dueño de la prenda tiene que buscar la matari de Sarabanda personalmente en el monte, darle un gallo negro allí mismo y envolverla en paño negro para llevársela. Una vez en su casa la coloca sobre un brasero y le canta este mambo:

¡Mayimbe, Mayimbe, Mayimbe!

Candela que yo quemá, a usté no puede quemar; 

este mismo Cunambaza.

Mayimbe, Mayimbe, Mayimbe!

Candela que yo quemá, a usté no puede quemar; 

este mismo Nganga que ngando-guerra.

Si de verdad usté Mayimbe Nsambi mpungu,

Candela no puede quemar,

Candela no puede quemar.

Después de un buen rato, se saca la piedra del fuego y se coloca en un plato blanco con abundante malafo hasta que se vaya a montar en el caldero.

Tras el sacrificio de la ñoca ó 21 -serpiente- se le matan a la prenda una cotorra que hable y un gallo; y de este último se colocan dentro la cabeza y el corazón. Se añaden mpolos -polvos o rayaduras- de los 21 palos que irán en el caldero, azogue -para que el nfumbe esté siempre en movimiento-, y tierras de río, monte, Ceiba, Jagüey, cruce de caminos, cárcel, policía, hospital, banco, termitas, hormiguero bravo, casa del dueño de la prenda y de donde hayan peleado un gato y un perro. Después se colocan la Yayi -trozo de caña brava con un nudo en el medio; que se rellena por un lado con agua de mar, arena y azogue y se sella con cera virgen, y por el otro con agua y arena de río y azogue y también se sella con cera-, los 21 palos ( entre quiebra hacha, jiquí, malambo, palo hueso, ceiba, yaya, cambia voz, palo Ramón, yo puedo más que tú, abrecaminos, caja, guayacán, vencedor, para mí, cuaba, tengue, guayabo, ateje, llamao, uña de gato, espuela de caballero, mangle negro, ciprés, cambia rumbo, bejuco verraco, moruro y siguaraya ), 3 herraduras, 3 clavos de línea de tren, dos vueltas de cadena de hierro ( la cadena lleva en un extremo una bola de hierro que ancla el caldero al suelo ) con esposas de policía usadas alrededor, un candado y una llave de hierro, un mbele o machete, dos tarros de buey y una flecha de hierro como las de Ochosi.

A continuación se le sacrifican a la prenda un perro y un gato que se hayan peleado, una lechuza y una tiñosa, y se dejan las patas de las aves, las patas traseras de los cuadrúpedos y las cuatro cabezas y corazones en su interior. Las patas delanteras del perro y del gato se atan a la cadena, en el frente del caldero. Los cuerpos de las aves se entierran para luego hacer mpolos con sus huesos y plumas.

Seguidamente se prepara la mpaka mensu o vititi mensu en tarro de buey cargado con manojo de 21 yerbas de Sarabanda, pequeños fragmentos de los 21 palos, un mate rojo, cabeza de gallo negro, cotorra, lechuza, totí, carpintero y pitirre en polvos; limallas o mpolos de todos los metales, todo tipo de pimientas y chiles picantes, cocuyo, lengua de gallo, una matari de monte pequeña, hojas y cenizas de nsunga, polvos de carbón natural, cabeza de culebra, pezuña de gato y de perro, colmillos de jabalí y de toda clase de felinos, tierras de todos los lugares, una moneda de plata, azogue y hueso del muerto, y se sella con cera virgen y un espejo, y una vez lista se coloca encima de la prenda para que pueda usarse con facilidad.

Cuando la prenda está terminada se lleva al monte en luna nueva o llena y se entierra 21 días al pie de una ceiba o Jagüey; no sin antes sacrificarle un gallo negro cuyo cuerpo se deja sobre la nganga antes de cubrirla de tierra y un pedazo de yagua. Transcurridos 21 días se vuelve al monte, se desentierra a Sarabanda y se le mata otro gallo negro, que se deja en el hoyo antes de rellenarlo con tierra. Una vez en la casa del tata se le da entrada con sacrificios de dos gallos, un chivo negro virgen y un perro rabioso. También come lechuza, mayimbe, serpiente y toda clase de animales.

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¿Cuántas Ngangas Y Muertos Puede Tener Un Palero?

Hoy quiero hacer un paréntesis para aclarar algo sobre lo que existe mucha confusión entre los jóvenes ngueyos, y me refiero al tema de la cantidad de prendas y nfumbes que puede poseer un brujo sin volverse loco o desgraciarse la vida. Todos hemos escuchado alguna vez que sólo se puede tener una nganga y un muerto, pero luego vemos que la mayoría de los Tatas de prestigio tienen varias prendas en sus munansos, y los más novatos no lo entienden. Trataré de explicarlo:

Toda prenda puede construirse como fundamento o como fundamento principal. La diferencia radica en la cantidad de palos; que es menor en los fundamentos básicos; y en la kriyumba; que sólo se pone en los fundamentos principales. 7 Rayos, por ejemplo, lleva 21 palos de fundamento más 6 palos propios de Sabranu Nsasi y la kriyumba de un hombre cuando es el fundamento o nganga principal de un Tata, y solo 6 palos de Nsasi y un hueso del nfumbe de la nganga principal cuando se trata de un fundamento básico. Mamá Chola, otro ejemplo, lleva 21 palos de fundamento más 5 palos propios de Chola Wengue y kriyumba de una mujer cuando es la nganga o fundamento principal de una Yaya, y solo 5 palos de Chola Wengue y un hueso del muerto de la nganga principal cuando se trata de un fundamento básico. 

Es decir, que sí un Tata es hijo de Nsasi, su nganga o fundamento principal tiene que ser un 7 Rayos o un Sarabanda cruzado con 7 Rayos; que es donde residirá el muerto con su kriyumba; pero también puede poseer un Mamá Chola o cualquier otra prenda, siempre que no lleve los 21 palos de fundamento ni un muerto propio; sólo un hueso o un trozo de hueso del muerto del 7 Rayos. Lo mismo sucede al revés. Una Yaya debe poseer un Mamá Chola de nganga o fundamento principal sí Chola Wengue es su nsambe de cabecera, pero también puede tener una prenda básica de 7 Rayos o de cualquier otro mpungu. Por eso los paleros pueden tener varias prendas, pero solo una nganga o fundamento principal.

La nganga o fundamento principal es la única que lleva los 21 palos de fundamento y se coloca en el centro y por encima de las demás prendas; excepto Ngurufinda o Cuatro Vientos, que va colgando del techo o de la rama de un árbol; ya que éstas nacieron de ella y están bajo el mando de su nfumbe. El fundamento principal lleva la kriyumba del muerto y cada una de las prendas secundarias lleva algún hueso del mismo nfumbe, como si fueran un único cuerpo; en el cual la nganga es la cabeza y el tronco, y las prendas las extremidades que obedecen sus órdenes. Y para más evidencia y seguridad, muchos Tatas encadenan sus prendas a la nganga principal.

Yo tengo un Lucero cruzado con Sarabanda, por ejemplo, pero también tengo una prenda básica de Mamá Chola; porque trabaja mejor los amarres y temas amorosos en general. El nfumbe es el mismo, pero cuando voy a realizar un amarre lo llamo en la prenda de Mamá Chola y no en la nganga de Lucero, porque la estructura y composición mágica de Mamá Chola es más eficiente con esos menesteres que la de Lucero; cómo si se cambiara las botas de trabajo por unos zapatos elegantes y más adecuados para la ocasión, pero los pies continuan siendo los mismos.

También los ngandos, mpolos, ntotos y mataris ( restos de animales, polvos, tierras y minerales ) de los fundamentos básicos son menos que en la nganga principal; ya que no es necesario repetir los que ya ésta contenga. Quiero decir, que si el fundamento principal tiene una cabeza de perro o una perla; por ejemplo; los fundamentos secundarios no tienen que llevar cabezas de perros ni perlas; aunque sus tratados los incluyan entre sus ingredientes; porque todas las prendas conforman un solo cuerpo mágico y comparten sus propiedades. Por esa razón las prendas secundarias suelen ser más pequeñas que las ngangas.

Por último, quiero aclarar que sí es posible poseer a más de un nfumbe; lo difícil es dominarlos a todos. Traer otro nfumbe al munanso antes de domar por completo al primero resulta poco práctico y muy peligroso.  Cada espíritu tiene su propio drama, su propio carácter, virtudes y defectos, que precisan tiempo y energías para conocerlos y dominarlos sin que nos explote la cabeza. Hay que enseñarles cada paso de la liturgia del Palo Monte; cada signo de los chamalongos, cada firma, obra y rezo. Hay que enseñarles a seguir los rastros de las personas y objetivos donde quiera que se encuentren y a comunicarse y colaborar con espíritus de plantas, animales, lugares, astros y otros fenómenos naturales, para cumplir nuestros deseos. Hay que enseñarles el oficio de mayoral de esos espíritus y, al mismo tiempo, a obedecer ciegamente nuestras órdenes; lo cual ya es bastante complicado, agotador y peligroso de lograr sin la rivalidad de un segundo difunto. Los nfumbes son como fieras salvajes, que al menor descuido nos dan el zarpazo.

Por otra parte, dominar varios nfumbes tiene sus ventajas. El poder del Tata o Yaya se multiplica y expande con cada nuevo nfumbe que adopta, siempre que sepa controlarlos. El truco está en saber fundir a todos los nfumbes en una sola entidad espiritual -el Bakula o ancestro guía del brujo, que absorbe o da forma a los otros espíritus menos desarrollados-, haciéndoles creer que pertenecían a la misma persona. Si el difunto lleva pocos días enterrado, es muy probable que su nfuiri o espíritu se encuentre muy confundido y asustado, y se le puede engañar con cierta facilidad. Basta con hacerle ofrendas sobre su tumba llamándolo por el nombre del bakula hasta que las acepte y luego pactar con él usando ese nombre. De hecho, incluso al primer nfumbe o nfumbe principal también se le cambia el nombre para convencerlo de que es el Bakula. Sus recuerdos y energías se mezclan con los del Bakula y son absorbidos por su espíritu; que es más grande y desarrollado; al igual que una gota de lluvia se convierte en río al caer sobre un río y en mar, al caer en el océano. 

Esa es la razón por la que casi todos los paleros cuando caen en trance se expresan con la jerga de los antiguos negros congos aunque sus muertos sean blancos y de esta época; porque sus nfumbes han sido absorbidos por los Bakulas heredados de sus padrinos.

Cuando un padrino le entrega una prenda a su ahijado, ésta no es una nganga completa, sino un fundamento básico del nsambe o mpungu de cabecera del ngueyo y sus poderes son limitados. Lleva un trozo de hueso del nfumbe-Bakula del Tata, pero todavía no lleva su propia kriyumba. Para eso el ahijado tiene que ir al cementerio y pactar con un muerto y luego meterlo en la prenda; la cual se desmonta y vuelve a montar en un recipiente más grande y se le añaden todos los palos y demás elementos que le faltan para ser una auténtica nganga o fundamento principal. El nuevo nfumbe del ahijado se funde con su nsambe y con el Bakula de su padrino, formando un nuevo Nkisi.

¿Entonces todos los paleros de una misma rama tienen el mismo Bakula? Sí y no. Todos los bakulas congos ( también los hay de indios de América, pero menos ) conforman una sola gran entidad que representa a los brujos bantúes que llegaron a Cuba como esclavos hace siglos, pero que se nutre y continúa desarrollándose con cada nuevo espíritu que se le incorpora. El Bakula es el Gran Padrino de todos los nganguleros; el espíritu colectivo de todos los brujos paleros que nos guía desde el más allá, pero que adopta rasgos o características diferentes con cada persona. Puede manifestarse como un negro viejo y canoso, como un esclavo, un cazador, un guerrero, un niño, una mujer, etc; y hablar con distintos acentos, humores y expresiones. Es decir, que el Bakula es uno solo, pero nunca es el mismo y su nombre, rostro y personalidad varían según el Tata.

¿Y qué pasa si uno es Buey Suelto y no tiene padrino? ¿Se queda sin Bakula? Tampoco. El Bakula se puede invocar siempre que se posea un hueso o fragmento de un muerto y pedirle que sea nuestro guía. Para convencerlo no basta con hacerle simples sacrificios de animales; porque al ser un espíritu tan grande anda sobrado de ofrendas; y es preciso demostrarle nuestra valía y compromiso con el camino de los brujos mediante la investigación y práctica constantes de la magia; respeto, valentía y entrega totales. Si los esfuerzos logran llamar su atención, el Bakula apadrinará nuestro camino en el Palo Monte susurrándonos secretos al oído, revelándonos visiones en los sueños, enviándonos augurios y señales, y corrigiendo nuestros errores a través de los oráculos.

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