domingo, 20 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 4



Después de revisar el sistema palero de adivinación derivado del oráculo yoruba de los cuatro cocos, podemos comenzar el estudio de los verdaderos signos de chamalongo y los métodos originales de consulta que empleaban los brujos bantúes que llegaron como esclavos a Cuba entre el siglo XV y XVIII. En ese período arribaron a las isla miles de negros de cerca de 60 etnias distintas de la cultura bantú, procedentes de diversas áreas de Africa subsahariana, como el Congo y Angola; con decenas de cultos, sistemas mágicos y dialectos emparentados, pero diferentes -entre los que destacaron los musundi de lengua kilari, los bakongos de lengua munukutubá o kikongo, los mayombes de lengua kiyombe, los lingala, los luango, los ntotela y los bríkamos ( pueblo y lenguaje semi bantú del que descienden los ñañigos cubanos )-; de cuyo encuentro, mezcla y posterior sincretismo con elementos, conceptos y vocablos taínos, yoruba, españoles y franceses, principalmente; nació y se nutrió lo que actualmente llamamos Palo Monte o reglas congas cubanas. 

Los historiadores coinciden en que fueron negros de los grandes bosques de Mayombe, en el Congo, los que crearon la primera potencia de Palo Monte en Cuba; de la que surgieron las ramas Briyumba, Kimbisa, Ekisi Balandé ( ya desaparecida ) y Masambo ( de influencia yoruba y llevada a Cuba por haitianos a principios del siglo XIX. Adoran a Brazo Fuerte o Aggayú Solá y se juega bajo una palma real ). A su vez, de Briyumba nacieron los 7 Briyumba Ndiambo Kuaba, también conocidos como los Shanganí, y de Kimbisa brotaron Shamalongo y la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Lo que no está claro es quién inventó la prenda Sarabanda: los briyumberos dicen que la crearon para luchar contra los mayomberos y los kimbiseros afirman que fueron ellos, para vencer a los briyumberos.

Debido a la rica diversidad del crisol que las forjó, las reglas de Palo Monte y el dialecto congo que emplean en sus liturgias resultan muy complejos de estudiar y a menudo nos encontraremos con varios vocablos y significados distintos u opuestos para referirse a un mismo elemento, fenómeno o entidad espiritual. En el sello de las prendas, por ejemplo, se traza un Cuatro Vientos especial de 8 flechas que corresponden a los puntos cardinales y que se asocian con distintas entidades -mpungus, nsambes y nfumbes-; cuyo orden o posición varía en cada regla; cómo se puede apreciar en la imagen del inicio.

 Simandó -mpungu que rige los caminos y ciclos de la vida y simboliza la ley del principio y fin de todas las cosas- es conocido por distintos nombres o conceptos, como Nkuyo, Lucero, Lucero Mundo, Lucerito y Cuatro Vientos, y se asocia con el elemento Aire, con el elemento Fuego o con el elemento Tierra y con distintos puntos cardinales, planetas y signos, según el Tata que opine y la rama o casa en la que haya sido formado ( en mi opinión, Simandó es Cuatro Vientos-Norte cuando actúa en los planos superiores y Lucero Mundo- Sur, cuando lo hace en los inferiores ). Para muchos paleros, Sarabanda va en el oeste y para otros en el sureste; Kalunga puede ir en el suroeste o en el oeste y simbolizar el mar o el mundo de los muertos; y Kunabungo, el espíritu de los ríos, puede llamarse también Chola Wengue o Mamá Chola y aparecer lo mismo en el noroeste que en el suroeste. Hay religiosos que ven en Tiembla Tierra una entidad de Aire, semejante al orisha Obbatalá, ocupando la posición Norte y para otros ese puesto le corresponde a Tibisia Nsambi Mpungu Bisa Muna Nsulo, mpungu o fuerza que creó a Ntango ( el Sol ) y a la Tierra, y Tiembla Tierra es el mpungu de Ntoto, de elemento Tierra y orientación Sur. Algo parecido ocurre con el mpungu Mariwanga, que para muchos paleros equivale al orisha Oyá y rige el cementerio y a los muertos y se coloca en el Sur o en el Noroeste; mientras que para otros es la fuerza impersonal de las centellas y vientos malos ( fenómenos atmosféricos violentos como trombas, tornados, ciclones y huracanes ) y puede situarse en el Norte o en el Noreste. 

En lo único en que están todos de acuerdo es que Nsasi es el mpungu del rayo y rige al elemento Fuego o Mba desde el punto Este, por donde sale el Sol; aunque para unos es un ente antropomorfico y justiciero como el orisha Shangó y para otros, la fuerza o espíritu impersonal de los rayos y de la energía eléctrica, que posee consciencia pero carece de cuerpo y sexualidad.

Recalco esas diferencias o aparentes incoherencias entre las distintas reglas de Sutamutokuni o Palo Monte, para que entiendan que la letra o lectura de cada signo o caída de los chamalongos puede cambiar su significado o contenido según la posición que asignemos a los mpungus dentro del Cuatro Vientos. El orden u orientación de los mpungus que yo emplearé a lo largo de Aprendiendo Chamalongo no es la única que existe, pero es en la que creo y me funciona mejor, tras muchos años de investigación y práctica comparativa. Siéntanse libres de adaptar al Cuatro Vientos el orden astrológico con el que se encuentren más cómodos en sus propias consultas; ya que, siempre que conserven la lógica o mecánica del sistema para leer los chamalongos que les enseñaré a continuación, éste les funcionará perfectamente.

Cada signo corresponde a una caída o posición de los chamalongos dentro del Cuatro Vientos, que representaremos con cruces rojas ( piezas bocarriba ) y círculos negros ( piezas bocabajo ) en el interior de la patipemba. Las piezas que caen sobre el trazo del círculo pertenecen al área o elemento más cercano; las que caen sobre el trazo de las flechas corresponden al área que está a su izquierda y, cuándo un chamalongo cae en el centro donde se cruzan ambas flechas, el significado del signo cambia; cómo veremos más adelante en el capítulo de las caídas centrales.

 La siguiente imagen ejemplifica 3 posiciones correctas y tres incorrectas del mismo signo. De izquierda a derecha y de arriba a abajo, las tres primeras posiciones pertenecen al signo Yosi, porque sus piezas caen dentro del área de Aire o sobre el trazo del círculo o de la flecha correspondientes a ese elemento; pero las tres inferiores, aunque parecidas a las otras, pertenecen a otros signos diferentes:

1-Yosi. “El que no vela no escapa”

Letra del signo: Como respuesta a una pregunta simple de sí o no, verdadero o falso, esta posición es afirmativa y positiva; pues equivale al signo yoruba Alafia; pero como signo asociado al estado del consultante su lectura puede resultar bastante negativa y señalar desequilibrio, obsesión y carencia de armonía. Tanta energía positiva concentrada en una sola área puede indicar éxito en determinada dirección; cómo negocios, liderazgo, guerra, amor, etc; pero también advierte del peligro que entraña descuidar el resto de los aspectos de la vida. Le dice al consultante que su camino es malo; que tenga cuidados con las revoluciones y tragedias, conflictos familiares, violencia, traición, negocios turbios y problemas con la justicia; que es mala cabeza y manifiesta tendencias delictivas o criminales. Tiene enemigos hasta en la familia y su mala reputación frena su desarrollo. No se meta en líos, porque puede acabar preso o en el hospital.

Trabajos: Rompimiento o despojo profundo con un gallo negro y elementos ( yerbas, palos, ngandos, etc ) de Lucero 4 Vientos y Ngonda Nkisi para limpiar la mente y el aura y abrir los caminos del sujeto. Debe recibir un resguardo de Watariamba para protegerse de la policía y enemigos. En este signo, para problemas de salud se trabaja con Kobayende; para guerrear, con Sarabanda y Cabo Ronda y para amarrar o dominar con Ngonda Nkisi.

Continuará...







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