domingo, 7 de septiembre de 2014

BUEY SUELTO 10: Kindamba. Introducción a la hechicería. Cómo jalar a un nfumbe

El buey suelto, sin yugo ni yunta, es un símbolo de libertad espiritual.
El buey suelto o persona que sigue el camino del brujo solitario _que es el camino de la espiritualidad natural e individual en el mundo material, contra la marea de la sociedad moderna_, va acumulando conocimiento y poder con cada nueva tarea en la que su aprendizaje le involucra. Visitar el monte, el mar, el río y el cementerio; presentarse ante los Elementos y Vientos y obtener mataris( piedras ) y objetos cargados con sus fuerzas; obtener ndundus(  aliados o espíritus guardieros ) en los cruces de caminos y capturar ndokis( espíritus oscuros o diabólicos ) en los ojos de agua; aprender el uso de los oráculos _como los chamalongos y nzandis_ y desarrollar vititi( vista espiritual ); pactar con nfumbes( muertos ) y karires( demonios ); consagrar el Nso o cuarto de misterios y los atributos o herramientas rituales _como el tongo o bastón de muertos, los mbeles( machetes y cuchillos ) y los instrumentos musicales _confeccionados con nkunias sagradas, cuero de personas o animales, y con dientes y quijadas, principalmente_ que destinará exclusivamente a la liturgia mágica, son algunas de las principales empresas que emprenderá el nuevo brujo o bruja, antes de enfrentar el mayor de los retos, la obra que nunca concluye: la creación del nkisi, fundamento o nganga. Pero, antes de acometer esa gran obra, es posible y conveniente iniciarnos en los principios básicos de la parte práctica de la Kindamba, Nsaranda o hechicería: los nsara o trabajos para nkuta o nkangue( amarrar, trabajos de amor ), para diambo o makumba( dañar, atacar, cerrar caminos ) y para ñampie( quitar la vida ); pues muchos de ellos pueden llevarse a cabo sin poseer nganga, usando solo mataris, prendas menores _mpakas o gajos de nganga, nkuyos o luceros, makukes o calabazas, prendas espirituales y hasta resguardos, si llevan kongome( huesos de muerto )_ y patipembas o firmas _los trazos o dibujos mágicos provenientes del palo monte cubano y de su homólogo haitiano, el vodú_.

A los houngan o sacerdotes del vodú se les llama bokor cuando se especializan en las
malas artes, aunque, al igual que los paleros, todos los houngan las conocen y practican
cuando es necesario.

La kindamba se trabaja fundamentalmente con ndokis _nfumbes de naturaleza muy diferente a la de los ndundus empleados en los bilongos o nsaras para sanar la salud física, los sakulas para limpiar y despojar, los rompimientos de maleficios, y los diversos nsaras para abrir los caminos, prosperidad y suerte, en general_; similares a los loas petro del vodú, con los que trabajan los bokor o hechiceros haitianos, para dominar o dañar a sus víctimas y enemigos. Se trata de espíritus oscuros _que rondan el plano terrenal sin encontrar paz, ni ascender_ y/o diabólicos _ asociados con algún karire o demonio bantú, como Lugambé, Lukankasi y Kadiampembe; entidades consideradas por algunos nganguleros como distintos rostros del mismo demonio o fuerza espiritual.


Ireme o diablito durante una danza ritual Abakuá en Cuba,
en el siglo pasado.

La Kindamba abarca la magia roja _trabajos para dominar_ y la negra _trabajos para dañar_, mientras que los bilongos o nsara mbote _buenas obras_ para limpiar, curar, proteger, guiar y abrir caminos, constituyen la llamada magia blanca. Mucha gente piensa que la magia negra, roja y blanca son cultos diferentes _como el chamanismo siberiano y el satanismo, por ejemplo_, pero en realidad son las diferentes partes que conforman cualquier tipo de magia; entendiéndose ésta, en general, como los numerosos sistemas esotéricos de aplicación práctica de las leyes metafísicas _más allá de la física_ y espirituales _energía o espíritu de los seres y entidades, tanto vivos y naturales, como muertos y sobrenaturales, originarias del mundo mineral, vegetal, animal y social, y del espacio exterior( sí, no pongan esa cara, que no todo lo que viene del espacio es verde y con antenas; también la luz del Sol, de la Luna y demás astros y luceros, son extraterrestres. Luces y rayos cósmicos que influyen en las mareas y en el crecimiento de las plantas y en el comportamiento de animales y personas; y meteoritos y otros visitantes _creadores o destructores, padres o hermanos mayores_ que han dejado su huella espiritual y metafísica en este planeta, desde mucho antes del nacimiento humano... ) _, existentes en nuestro mundo. Todas las formas de brujería, chamanismo, espiritismo y magia ritual, incluyen técnicas blancas, rojas y negras; al igual que todas las artes marciales poseen técnicas de defensa, dominación y ataque, aunque estas últimas, en ambos casos y por razones obvias, se cultivan en secreto o con gran discreción, hasta en la actualidad.

Después de estudiar y comparar, durante muchos años, diversos cultos mágicos _como la santería o regla de ocha, la regla Abakuá, las distintas reglas de palo monte y formas de espiritismo; el vodú haitiano que se practica en las provincias orientales de Cuba y en el sur de Estados Unidos; la brujería afroamericana; el chamanismo nagual mexicano y el chamanismo siberiano; la masonería, la rosacruz y el ocultismo europeo_ de épocas y continentes muy distantes entre sí, he podido comprobar lo que desde pequeño escuché en los solares y templos espirituales de La Habana: "del muerto, nace el santo" o, lo que viene a ser lo mismo: sin el empleo de espíritus, la brujería, el chamanismo, la magia y hasta las religiones, no caminan. Y también me he percatado de que todas estas disciplinas y cultos espirituales _hasta las que aparentan ser todo blancura y pureza, como el catolicismo, el islamismo, el hinduismo y el budismo_, basan su poder mágico o metafísico, en la energía espiritual de los antepasados( difuntos todos, como Cristo, Mahoma, Krishna, Buda, todos los santos y vírgenes, y la mayoría de los orishas, nkisis y loas, entre otros ) y en el secreto mágico, vital, que encierra la sangre, en el momento preciso de la muerte. Sangre y muerte, menga y ntoto( tierra ), rojo y negro, el pacto entre los vivos y los muertos.


¡Mira papá, 
mi Lucero Cuatro Vientos,
Mira cómo corre la tintorera,
Menga va correr y va corriendo!


Santo Cristo del Buen Viaje, gran bakula o espíritu guía
de los kimbiseros.

Muchos de los bilongos de magia blanca pueden hacerse sin sangre _como los baños y despojos con yerbas y aves vivas; los endulzamientos y algunas lámparas_, pero la mayoría de los rompimientos, abre caminos y nkutas o nkangues y todos los cambios de vida, las castraciones, los nsara nzombi( trabajos de dominación ), makumbas( daños ) y ñampies( tumbar, mandar al otro barrio, bailar el manisero ), precisan de sangre fresca _vertida directamente del ser vivo que se sacrifica para liberar su energía vital como ofrenda, pago o simple nutrición, de los espíritus aliados_, para funcionar. Antes, durante y/o después de llevar a cabo una de esas obras, hay que alimentar al muerto, si queremos que las cosas salgan como es debido. El orden, la especie y la cantidad del sacrificio se determinan, fundamentalmente, en base a la experiencia de cada brujo/a con sus propios nfumbes o aliados. No es bueno repetir como papagayos los detalles de los nsaras de nuestros maestros y guías, so pena de convertirlos en simple liturgia religiosa, muy bonitos por fuera, pero vacíos por dentro, como muchos de los rituales de la santería actual, por ejemplo. Debemos razonar por nosotros mismos; preguntarnos en cada curva o cruce del camino, el porqué de cada paso, sí en verdad deseamos que nuestra magia traspase las fronteras de la mente y alcance en pleno pecho a la realidad. 

La brujería es el eclipse, el amanecer y la puesta de sol; los momentos mágicos donde la noche y el día, la oscuridad y las luces se confunden y despiertan las posibilidades sobrenaturales. Pero la llave del eclipse está en la menga, en la vida humana o animal que se entrega a cambio de un favor sobrenatural. Esotericamente hablando, podríamos concluir que algo o alguien debe morir cada vez que se violan las leyes físicas para mantener el equilibrio natural. El tamaño del sacrificio debe ser más o menos proporcional a la dificultad y gravedad del deseo o favor espiritual, así que es conveniente aprender a medir _a ojo de buen brujero_ la envergadura de cada trabajo o problema a solucionar, como si contáramos las calorías necesarias para cada esfuerzo físico, sin quedarnos cortos o pasarnos demasiado.

Mayimbe, el aura tiñosa. Ave sagrada del palo monte.

Las ofrendas de menga a los espíritus, pueden ser de aves, animales acuáticos, cuadrúpedos y seres humanos. Tanto los animales como los humanos sacrificados, deben ser criaturas débiles o vencidas, como las palomas, los animales de corral, las víctimas y los enemigos. No debemos nunca sacrificar aves de carroña, como mayimbe( el aura tiñosa ), de presa, como el águila, o nocturnas, como las lechuzas. Sus plumas, huesos y órganos son muy valiosos por sus propiedades mágicas, pero debemos esperar a que mueran para tomar sus ngandos o partes.

En el caso de las fieras, como leones, tigres, leopardos y guerreros humanos, sí es válido darles caza para arrebatarles sus poderes y propiedades mágicos. Es válido, pero no es ético, al menos desde mi punto de vista. En mi opinión, un brujo que vive en la selva puede cazar un tigre para salvar su vida y otro que que se halla en peligro, puede matar a otra persona en defensa propia, pero un brujo civilizado, que se gana la vida con su trabajo, no tiene que cazar animales de poder, ni personas para satisfacer su sed de conocimiento y fuerza espirituales. Y no lo digo por gusto: en el mundo de la brujería es frecuente que algunas personas fanáticas sucumban a una ambición enfermiza y cometan crímenes horribles, como la mortificación de animales y personas, la violación y el asesinato rituales, etc. Sin duda, actos de ese tipo proporcionan un enorme poder, pero el precio suele ser muy alto: la cordura y/o la propia vida.


Para que se hagan una idea: la menga de una paloma es suficiente para consagrar un resguardo de protección o un pequeño muñeco o figurita de arcilla para amarres y maleficios. Dos palomas o un pollo, contienen la menga necesaria para consagrar un makuto o amuleto de más envergadura que, además de protección, brinde a su dueño algún poder extra, como magnetismo y potencia sexual, fortuna o suerte.





Distintos tipos de makutos, amuletos y fetiches
de arcilla montados por el Padre Montenegro 

 Las prendas medianas _las pequeñas serían los makutos y las figuritas de arcilla_, como los nkuyo( muñecos de madera o arcilla, como los kini kini y algunos nkisi fundamentados en fetiches, como Lucero, Madre de Agua, Kobayende y los karires ), makuke( calabazas de Chola Wengue ), güiras, cocos, cestos y vasijas de barro( Ngurufinda, Cuatro Vientos, Ngonda nkisi, Mariwanga ) se deben consagrar y activar con sacrificio de un gallo o gallina, pato, tortuga, perro o gato _dependiendo del sexo y la naturaleza del nkisi asociado. A los mpungus masculinos, como Sarabanda o Lucero, siempre se les dan animales machos, y los femeninos, como Madre de Agua, Ngonda, Centella y Mamá Chola se les dan solo hembras, y a los karires se les pueden dar animales negros y machos, ya sean gallos, murciélagos o gatos_ adulto, en su plenitud, al comienzo, al final y en cada ritual o paso que lleve la obra. Un Lucero lleva dos gallos, uno negro y otro colorado, por ejemplo, mientras que un kini kini o un nkuyo Madre de Agua, llevan tres sacrificios, ya que su fabricación es más compleja y demora más.

Lucero y chamalongos montados por el Padre Montenegro.
Firma o patipemba en la base del Guardiero o Lucero.

Kini Kini Negro montado por el Padre Montenegro.

 Es importante recordar que todo brujo o bruja tiene una nganga o fundamento grande, donde habita el nkisi formado por su ángel de la guarda( mpungu de cabecera ) y su nfumbe principal. Si es hombre, su nganga tiene que ser masculina _un Lucero, Sarabanda o 7 Rayos, principalmente_ y si es mujer, femenina _Madre de Agua, Chola Wengue, Centella, Ngonda_. El resto de los fundamentos que adquiera o monte el brujo/a, serán prendas medianas, montadas en fetiches, güiras y otras vasijas pequeñas, pertenecientes a mpungus de cualquier sexo. 

Nkisi montado en un güira que el brujo se cuelga
del hombro para viajar y poder trabajar por el camino.

Por ejemplo, yo soy hijo de Lucero, pero mi nganga es un Sarabanda, ya que los kimbiseros del Santo Cristo del Buen Viaje no montamos Lucero nganga, porque nuestro tratado de Sarabanda es semejante a los Guerreros de la Ocha, en cuanto a su estructura, ya que, dentro de su caldero de hierro habitan, Lucero, Watariamba( Cabo Ronda ) y el propio Sarabanda( que encarna al Fuego, los metales, las armas y herramientas, la guerra y el trabajo ), en estrecha alianza con el mayoral o nfumbe principal del padre nkisi; a diferencia del Zarabanda Briyumba, que solo contiene a Watariamba, aparte del propio Zarabanda y, por tanto, lleva a Lucero _llamado Guía_ fuera, en el suelo, delante del caldero grande, montado en una cazuela de barro rojo más pequeña. 

A la izquierda, el caldero de Sarabanda por camino de Lucero
Cuatro Vientos, prenda principal del Padre Montenegro, con
guardiero y chasmalongos delante. A la derecha, cazuela de
Centella y nkuyo de Madre de Agua y encima, colgando, la
cesta de Ngonda Nkisi.

Cuando yo preparo un Lucero para una persona, lo que le entrego es un nkuyo Lucero, un fetiche de arcilla cargado _con fragmento de meteorito y kongome( huesos ), entre otros muchos ingredientes_ que representa la cabeza de un espíritu congo. Este nkuyo Lucero es un ndundu o espíritu guardiero que protegerá y abrirá los caminos a su dueño, semejante a los elégguas y éshus de ocha e ifá, pero mucho más poderoso que los orishas guerreros de la santería.

Consagración de una mpaka

En ese sentido, otra diferencia relevante entre la Kimbisa de Andrés Petit _tal y como se practica hoy en día entre sus verdaderos descendientes_ y la regla Briyumba, radica en nuestro Cuatro Vientos _una güira cargada, con 4 plumas de mayimbe en cruz, que cuelga sobre Sarabanda_ y el Ngurufinda _güira cargada y con muchas plumas diversas en su parte superior, que cuelga del techo_ de los briyumberos. Ambas formas son válidas para fundamentar a las fuerzas del elemento Aire, como los cuatro vientos y los espíritus de aves y nfumbes que moran en la copa de las nkunias más altas del monte, que son imprescindibles para el funcionamiento integral del nso nganga.

Una bruja, en cambio, no puede tener un 7 Rayos o un Sarabanda como fundamento principal. Su nganga ha de ser Madre de Agua, Chola Wengue, Centella o Ngonda, según el mpungu femenino que la rija. Las mujeres pueden poseer fundamentos de mpungus masculinos, pero en prendas medianas, como pequeños calderos de hierro, güiras y otros recipientes. De igual forma, los brujos, podemos tener fundamentos femeninos, pero en prendas menores. Yo tengo un nkuyo de madera de Madre de Agua, una calabaza de Mamá Chola, una cazuela mediana de Centella y una pequeña cesta aérea con Ngonda Nkisi.

Cazuela, fetiches, kongome y otros atributos de Centella Ndoki, la reina
de los muertos y dueña de los vientos malos.

Los fundamentos o prendas grandes( las cazuelas, calderos y vasijas grandes que albergan al nkisi principal de un brujo o bruja ) llevan sacrificios mayores y variados. Animales de cuatro patas, como los memes o chivos, los corderos, toros y bueyes, que se suelen complementar con sacrificios de aves, una por cada pata y cabeza de cuadrúpedo ofrendado. Los ritos principales del montaje de una nganga grande o tronco, llevan sacrificios de cuatro patas y en muchos casos también de aves, y los ritos secundarios o intermedios solo precisan de aves.

Los sacrificios se realizan de dos formas principales. Si existe un perro de prenda o médium poseído por el nkisi, beberá la sangre directamente del animal, de lo contrario, el brujo o algún capacitado sacrificará a los animales sobre el fundamento o sobre la firma del nkisi y/o del trabajo en cuestión. 

Nkuta o amarre con fetiches de arcilla y hojas de maíz.










Las makumbas, tumbes, amarres y demás obras de kimbanda, son violaciones o cambios bruscos en el nsila o destino de las personas, por eso es preciso exponer claramente nuestros deseos y objetivos a los nkisi y nfumbe, mediante representaciones simbólicas, para que comprendan correctamente lo que deben hacer.

Las representaciones simbólicas en la brujería, son rituales en los que se escenifica, de diversos modos, una historia o escena, que representa lo que deseamos que suceda en el futuro. Como todas las historias, estas representaciones rituales poseen uno o más personajes, correspondientes a los enemigos, víctimas y demás sujetos implicados en cada caso. Los personajes se pueden representar mediante algo que les pertenezca, ya sea palpable, como una prenda sudada o con sangre, cabellos, uñas, semen, etc, o impalpable, como el nombre, la firma, la imagen o el sonido de la voz de cada uno.

El principio por el que funcionan estos rituales, es el animismo o magia empática o simpática, que afirma que todas las cosas, vivas o muertas, visibles o invisibles, poseen alma o energía espiritual, que está presente en todas sus partes y que, por tanto, son iguales al todo. Es decir, que si poseemos una parte de una planta, como una rama o una hoja, podemos acceder a su energía espiritual y emplearla en determinados trabajos, según sus poderes o propiedades mágicas. De igual forma, si contamos con una parte de una persona _pelos, uñas, nombre, fotos, dibujo, figura de arcilla o tela, etc_, podemos actuar sobre su aura o cuerpo espiritual, que constituye el conjunto de toda la energía espiritual que cubre y rodea al cuerpo físico, para influir en su nsila o camino en el mundo terrenal.


Nsara nkuta o trabajo de amarre con fetiches dentro
de una calabaza, sobre un plato de loza con la firma de
la obra trazada, que sirve de base o escenario de la
misma.

Además de personajes, las obras o rituales de Nsaranda o hechicería, necesitan de escenarios que los contengan. El escenario básico consiste en un círculo sobre la tierra o el suelo, pero también se puede usar platos o fuentes de loza o barro, güiras, cocos, calabazas, berenjenas, cestas, paños, ropa( una prenda de vestir, como una camisa o una falda, perteneciente a la víctima o enemigo, en la que se envuelven los demás ingredientes, formando un jolongo ), tableros de madera, piel de animales, hojas de maíz, papel de estraza, etc, según el trabajo y las preferencias del brujo/a.

Luego viene la acción o trama de la obra, ya sea makumba o nkuta( daño o trabajo de amor ), que es representada por el brujo u oficiante, que "juega" con los elementos que representan a los personajes, poniéndolos en contacto con otras sustancias, como yerbas, palos, tierras, piedras, semillas, metales y minerales, fragmentos de animales, sobre el escenario o recipiente del nsara, para que el muerto o nkisi vea lo que tiene que hacer.

Las sustancias deben ser seleccionadas por sus propiedades biológicas y mágicas, según las características de cada obra. Un trabajo para endulzar a una persona, por ejemplo, no se realiza con sal, ni con yerbas amargas, sino con miel y azúcar. Y si deseamos contar con la fuerza de algún mpungu en específico, como Sarabanda o Centella Ndoki, para ejecutar un cierre de caminos, un tumbe u otra makumba, es conveniente emplear sustancias y elementos adecuados para esta clase de trabajos, pero que, además, pertenezcan o estén relacionados con los mpungus en cuestión. 

Y los mpungus, desde luego, también deben ser elegidos con cuidado. No esperen grandes resultados de un amarre de Kobayende o de una makumba de Tiembla Tierra, pues no son las fuerzas más adecuadas para esas obras. Otra cosa es que el brujo sea hijo de determinado mpungu y que, por esa razón, emplea su fuerza, sola o en combinación con otras, en todo tipo de trabajos, aunque solo sea para contar con su licencia.


El mayoral o muerto principal controla a los nfumbes auxiliares
para que cumplan los trabajos del hechicero.

El bakula o ancestro principal y más antiguo de la nganga, ejerce como mayoral del resto de los nfumbes con los que trabaja su amo. Este espíritu o nkisi _que muchas veces es heredado y, por tanto, puede tener cientos de años y haber pertenecido a algún africano o descendiente de la cultura bantú, conocidos en Cuba como congos_ es el que posee más experiencia y entiende mejor el lenguaje simbólico de las obras del brujería. Un bakula o nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu en una sola entidad ) bien entrenado conoce la mayoría de las obras con las que trabaja su dueño y puede reconocerlas por sus abreviaturas _que son las patipembas, firmas o trazos simbólicos que se emplean en los rituales de palo monte, vodú, chamanismo e incluso en los de la magia europea_, sin necesidad de repetirlas completas. Solo es preciso mostrarle la firma del trabajo que queremos llevar a cabo y colocar encima los rastros, para que el bakula entienda lo que se desea y se encargue de guiar y supervisar a los nfumbes auxiliares necesarios.


Elementos de una obra sobre su patipemba o firma correspondiente.

El brujo siempre anda a la caza de nuevos nfuiris( espíritus de difuntos recientes o que aún no han ascendido ) para convertirlos en nfumbes( nfuiris alimentados con menga o sangre, al servicio de un brujo. La materia espiritual o mágica que constituye la menga, fortalece a los muertos y, al mismo tiempo, los vuelve más pesados y densos( oscuros ), lo que les impide ascender y alejarse del mundo terrenal y de los asuntos humanos. Con cada nuevo makuto, nkuyo, prenda o nkisi que el brujo prepara y entrega a sus ahijados y pacientes, pierde uno o varios nfumbes que debe reponer rápidamente para estar preparado para la próxima contingencia.

Esos nuevos nfumbes pasan primero por un período de adaptación y aprendizaje, trabajando en las obras, bajo las órdenes del mayoral o bakula. Después de un tiempo, en el que definen sus aptitudes para determinados nsaras o trabajos, como los bilongos, las makumbas o los nkutas, el brujo puede destinar a sus nuevos aliados al servicio de determinados nkisis, nkuyos, kini kinis, guardieros y demás prendas menores( prendas pequeñas o medianas como makutos, mpakas y nkuyos guardieros ) y mayores( nkisis, ngangas, kini kinis ), según su experiencia y poder.


Máscara de madera de chamán. Nunivak (S de Alaska comienzos s.XX)
/ Espíritu inuit de la luna (controla los animales)


No se puede montar un buen makuto con cualquier clase de nfumbe. No se recomienda usar el espíritu de un difunto, pues sería demasiado para un objeto tan pequeño. Tampoco se debe escoger un espíritu de Agua o de Fuego, sino de Tierra o Aire, que son los elementos de Lucero-Cuatro Vientos, las entidades que rigen los caminos y los vientos por los que transitamos en esta vida o plano material de la existencia, y que también pueden ser consagrados a los diferentes oráculos o instrumentos de adivinación o vititi, como los chamalongos y nzandis y las mpakas mensu, y fundamentados en nkuyos de Lucero y en prendas aéreas, como Ngurufinda o Cuatro Vientos y Ngonda Nkisi( la Luna ) o mixtas( que se asocian con varios elementos a la vez ), como Centella Ndoki, que es de Tierra, Aire y Fuego al mismo tiempo.

Los nfumbes de ríos y ojos de agua dulce se relacionan con Chola Wengue, nkisi que gobierna la fluidez y la fertilidad, por lo que se son ideales para todo tipo de nsara nkuta( amarres, trabajos de amor, hijos ) y nsara nsimbo( trabajos de fortuna, negocios, apuestas ) y, lógicamente, para fundamentar prendas de Mamá Chola.


Mbumba Makuke o calabaza de Mamá Chola.

Los nfuiris capturados en la costa marina o pertenecientes a personas ahogadas y suicidas, pertenecen a Kalunga o Madre de Agua( como la llamamos los kimbiseros ), la fuerza o mpungu del mar, y a Ngonda Nkisi, su hermana celeste y plateada que brilla en las noches e influye sobre todas las aguas dulces y saladas, incluyendo las lágrimas de dolor, tristeza o alegría que encierran la especial energía de las emociones humanas más profundas, como el amor y el odio, la piedad y la venganza. En muchas culturas de la tradición mágica y esotérica se reconoce al elemento Agua como femenino, maternal, dador de vida y estrechamente relacionado con las emociones humanas. A estos espíritus marinos se les convierte en nkisis o prendas de Madre de Agua y se les utiliza en las obras de esta entidad, especializadas en temas y problemas familiares y emocionales, crímenes pasionales, venganzas, suicidios, humillaciones, asuntos existenciales, religiosos y sicológicos, entre otros.

Los nfumbes de Tierra y Fuego, como los que rondan los tramos desiertos y cruces de la línea del ferrocarril, los campos de batalla, cárceles y los lugares en los que sucedieron hechos violentos de hierro( metales, armas, herramientas, máquinas ) o de fuego( electricidad, energía, poder, incendios, armas de fuego, trabajo, creación, fuerza, vitalidad, virilidad ), se consagran a Sarabanda, Watariamba, 7 Rayos y Brazo Fuerte; los mpungus y nkisis guerreros del palo monte, que rigen los nsara mulonga( trabajos de guerra; defensa y ataque ) y las obras o prendas relacionadas con la guerra y los guerreros, los militares, policía, cárcel, justicia, temas legales, política, crimen, delincuencia, violencia, accidentes, cirugías, tráfico, comunicaciones, transformaciones, deportes, la industria, el trabajo, las profesiones, la fuerza, la vitalidad y el talento.

Los espíritus que se consagran a los fundamentos y obras de Kobayende _relacionadas éstas con las enfermedades degenerativas y contagiosas, padecimientos de la piel, la sangre y de los huesos, y la salud en general, la vejez, los hospitales y los médicos y enfermeros_ se suelen hallar en los hospitales, asilos y morgues, en los pantanos y en la cama de los moribundos. También se les pueden capturar en el monte, como a las fuerzas de casi todos los mpungus, salvo a los de Kalunga, el mar.


El culto a La Santa Muerte en Mexico. 

A los espíritus con los que se fundamenta a Centella Ndoki y se realizan sus obras y makumbas, se les puede encontrar en el monte y en el cementerio y en casi cualquier parte, en realidad, pues este mpungu es la fuerza guerrera de las centellas y los vientos malos y es el cementerio, la reina de todos los nfuiris y nfumbes, la propia Muerte( Cuenta el Padre Umbral, fundador y guía de los nuevos kimbisas, que cuando llegó a México pudo percibir y reconocer la energía de Mariwanga en la imagen y culto de la Santa Muerte. No es de extrañar, entonces, el éxito que está teniendo el Palo Monte en México, Venezuela y otros países de América, donde el culto a la Muerte y a los muertos es muy importante a nivel popular ).

Para jalar o capturar espíritus se deben utilizar elementos fluidos y transparentes, como el agua, el alcohol y el cristal, que son buenos conductores de la energía espiritual( no así de la eléctrica ). Cualquier espiritista sabe que una copa de cristal medio llena de agua forma una bóveda en miniatura, que amplifica la energía espiritual, como un eco de otra dimensión, y atrae a los nfuiris y nfumbes que se invoquen por su nombre o que se encuentren cerca. Por esa razón, es costumbre entre los paleros y otros religiosos cubanos, acostar las botellas vacías sobre la mesa, cuando están bebiendo, para que los restos de licor dentro del cristal no jalen accidentalmente a un nfumbe.


Consagración de dos fumbo kuela o Tramperos.

A diferencia de las copas, cuya boca es amplia y permite entrar y salir cómodamente a los espíritus, las botellas de cuello estrecho pueden convertirse en auténticas trampas para nfumbes. Su forma les impide maniobrar bien, cuando caen dentro de una. Por eso resultan recipientes inmejorables para montar( fabricar un objeto o prenda mágicos ) los fumbo kuela o tramperos, que son botellas cargadas y preparadas para cazar nfumbes.

Los tramperos pueden ser fumbo bilongo kuela, que se emplean para jalar ndokis del aura de una persona víctima de hechicería y salvarla, o fumbo nkisi kuela, que le sirven al brujo para capturar nuevos nfumbes para su nkisi o nganga. En ambos casos se utilizan botellas de cristal decoradas con elementos que llaman la atención de los nfumbes. Lo que cambia es la carga que se les pone en su interior, pues, los tramperos de sanación devoran a los espíritus, absorbiendo toda su energía, mientras que los fumbo nkisi atrapan y conservan a los nfumbes, para que puedan ser aprovechados por el brujo. 

Los tratados de los fumbo kuela son secretos de mi linaje que no estoy autorizado a revelar, pero existen otras formas de manipular las propiedades espirituales del agua y el cristal para jalar nfumbes. Reflejando la luz de Ngonda Nkisi, cuando está llena, en un espejo metido en la corriente de un arroyo o en un ojo de agua, entre la superficie y el fondo, se puede engañar a un nfumbe solitario de las aguas, para llevarlo a casa. 

Es preciso llegar al lugar elegido( buscar sitios apartados de la civilización, en los que se sienta la energía densa que caracteriza a los nfumbes, en los que se haya ahogado gente y/o existan leyendas o rumores locales sobre fantasmas y güijes o duendes ) antes del ocaso, con un cinturón o cuerda ajustados a la cintura, para que el nfumbe no nos detecte, y ocultarnos junto al agua, tras un árbol o entre matorrales, hasta que oscurezca. Mientras tanto esperaremos en silencio físico y mental, armonizando la respiración del cuerpo con el ritmo particular de las plantas y criaturas del lugar, hasta ser uno con ellas, como hacen los tigres y los buenos cazadores. 

Cuando ya sea de noche, meteremos la mano izquierda con el espejo en el agua, muy despacio, dejando el brazo relajado, para que el cristal se integre a la corriente con naturalidad y esperaremos atentos a que la entidad se acerque a la luz, confundido por la presencia de la Luna bajo el agua, para atraparlo. En el momento en que veamos su rostro y aprovechando su sorpresa( nosotros también estaremos sorprendidos y asustados, pero debemos apretar las nalgas para no ensuciar los pantalones y mantener la ecuanimidad ), empezaremos a jalar con fuerza el espejo hacia fuera del agua, con un morral de cuero o forrado de seda negra en la otra mano, listo para guardar al nfumbe pescado.


Los manantiales subterráneos y los pantanos y ojos de agua apartados, son
buenos lugares para cazar espíritus; también las cuevas,  los bosques tupidos,
los barrancos y los cruces de caminos y de ferrocarril en lugares desiertos.

Cada vez que capturemos un nfumbe, ya sea en un trampero de cristal o en un espejo dentro de un morral, o que sellemos un pacto con un espíritu recién descarnado para consagrar un nkisi( estos espíritus o aliados, llamados así porque aceptan voluntariamente el trato o alianza con el brujo, deben pertenecer a personas con menos de 21 días de fallecidas, que en vida destacaron por su fuerza y astucia. Entre los nganguleros cubanos, las kriyumbas o cráneos más apreciados son las de los asiáticos y africanos, por ser razas muy antiguas y sabias, que se adaptan con facilidad a cualquier palo o mpungu con el que se pretenda fundir al nfumbe para crear un nuevo nkisi, pero también se valoran los espíritus de médicos, curanderos y brujos, militares, jefes y guerreros, para crear nkisis de caracteres afines, que sirvan de buenos mayorales de los nfumbes capturados ), es preciso sacrificar un ave( los animales de 4 patas solo se dan a los mpungus y nkisis o mayorales, para que puedan controlar y dirigir con fuerza a los nfumbes esclavos o auxiliares ) de inmediato, antes de que el espíritu reaccione y consiga escapar. La menga o fuerza vital de la sangre sobre la botella o morral, será un manjar inesperado para el nfumbe, que nunca antes habrá experimentado ese subidón de energía. 

Esa fuerza contenida en la menga fresca, mientras el animal aún aletea, es espíritu y materia al mismo tiempo durante unos breves segundos, creando un puente entre ambas dimensiones. Siempre que la sangre de una criatura se derrama sobre la tierra o el agua mientras ésta agoniza, se abre una brecha entre el mundo de los vivos y el de los muertos que puede ser utilizada por un brujo, para influir sobre el astral o dimensión espiritual que rodea al planeta como una atmósfera de almas, o por una entidad espiritual, para influir sobre el mundo material. Este es el gran secreto de la sangre.

Cuando el nfuiri prueba la menga, la absorbe goloso como una esponja y su aura se oscurece y densifica por el peso de la materia ingerida( por decirlo de alguna manera ) junto con la energía vital de la sangre. Es entonces cuándo se convierte realmente en un nfumbe, que significa eso, espíritu denso u oscuro. Su densidad les hace más fuertes y poderosos, pero también les lastra, impidiéndoles ascender hacia la luz de Nsambi. El brujo sabe este secreto y por eso le da menga a los espíritus capturados, para anclarlos a este plano, encadenados a su poder.



Concluyendo, un brujo completo, hecho y derecho, posee un bakula o nkisi principal( comúnmente llamado el muerto ) que es el mayoral del resto de los nfumbes con los que éste trabaja. El mayoral se funde con los palos y mpungus del fundamento principal( 7 Rayos, Lucero, Sarabanda, Tiembla Tierra y Kobayende, principalmente, si se trata de un tata, padre o brujo, y Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga o Ngonda Nkisi, si es una yayi o bruja ) mediante los rituales o tratados de montaje de cada prenda, convirtiéndose todos _el muerto, el o los mpungus, los palos o nkunias, los ngandos, mataris y demás elementos que conforman la nganga, nkuyo o prenda de la que se trate_ en una nueva entidad espiritual creada por el hombre, como un injerto mágico entre espíritus de diferentes especies, como las personas y los animales, y las plantas, los minerales, los gases, vientos y fenómenos atmosféricos, los astros y cometas, que constituyen los mpungus o espíritus superiores( enormes concentraciones de energía espiritual positiva o creativa, que se relacionan tradicionalmente con ángeles y divinidades, como los dioses del antiguo Egipto, equivalentes a los dioses del Olimpo griego y a los orishas de Nigeria ) y los karires o demonios( enormes concentraciones de energía negativa o destructora que se suelen relacionar con los demonios de la tradición judeocristiana, que son versiones fantásticas y poéticas, creadas por la desbordante imaginación de los antiguos hebreos, de estas entidades misteriosas y primigenias ).

Cada fundamento, nkuyo( incluyendo a los Luceros y kini kini ), mpaka, makuto, chamalongos, tongos o bastones y demás prendas del palo monte, están habitados por nkisis. Las prendas mayores o fundamentos( ngangas de saco, como la boumba; de güira, como Ngurufinda, Cuatro Vientos y el Nsasi de Mayombe; o de calabaza o barro, como las prendas de Mamá Chola y Madre de Agua, respectivamente ), las mpakas gajo y algunos kini kinis y guardieros de Lucero, son gobernadas por nkisis formados con nfumbes humanos y los mpungus más fuertes o principales. Las prendas menores( bastones, chamalongos, mpaka mensu, makutos y amuletos, collares, guardieros, tramperos, etc ), por el contrario, están habitadas por espíritus elementales de agua, fuego, tierra y aire o de animales y plantas.

Los nkisi de origen humano que se emplean en algunas prendas, cuentan con otros espíritus auxiliares que están a sus órdenes y que se llaman ndundu, si son positivos y ndoki, si son negativos. A su vez, todos los nkisi de un nganga o brujo, obedecen al bakula, mayoral o nkisi mayor del nso o munanso, conocido popularmente como el muerto

En los próximos capítulos del Buey Suelto veremos como se hacen los nkutas o amarres y las makumbas o daños, con figuras de arcilla. 





¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!


20 comentarios:

Unknown dijo...

excelente información padre he seguido su blog sus publicaciones su consejos y sus enseñanzas .yo me encuentro dentro de la rama briyumba congo en Mexico df. humilde TaTa en nganga. pero al igual que usted he creado mi propio criterio búsqueda interna para recorrer este camino de la magia brujería y demás.tengo una duda yo consumo plantas enteogeneas tales como la salvia divinorum, la ayahuasca, hongos peyote etc para acrecentar esa cosmo-vision del universo. mis lecturas practicas y teorias están muy familiarizadas con los libros de Carlos Castañeda y lydia cabrera.
he participado en ceremonias de chamanes marakames indios yaki y demas .y hasta ahora no he sabido de nadie que en algún trabajo o nsara mezcle estas plantas o aliados de poder para lograr un resultado aun mas poderoso. es decir existe algún riesgo en colocar hojas de salvia divinorum por ejemplo en un yamboso o baño de yerbas para limpiar y despojar el aura de vibraciones y energias negativas .o alguna otra planta para dominar sanar o rehabilitar a una persona .ya que siempre he creído que estas plantas de poder ayudan a muchas cosas al individuo a evolucionar, ver y comprender el mundo de otra manera y que no necesariamente el individuo deba comerla ingerirla o fumarla para lograr esa conexión con los espíritus de estas plantas sagradas.
un saludo y agradecimiento fraternal y que nsambi lo akutare hoy mañana y siempre

cc cc dijo...

como siempre muy interesante todo lo que escribe

Padre Montenegro dijo...

Como dice el dicho: "Cada maestro tiene su libro". La brujería es una ciencia espiritual y como tal es válida la experimentación.
La nueva regla kimbisa, por ejemplo, que fue fundada por el Padre Umbral y que pasó tiempo en Mexico antes de marchar a Brasil( de donde nadie más ha vuelo a saber de ellos ), experimentó con diversas plantas de poder y las introdujo dentro de su culto para mejorar la videncia o vititi de sus ngueyos.
Pero las plantas enteogenas no sirven para hacer limpias, despojos, curaciones u otros trabajos que no estén relacionados con la videncia y los viajes astrales. Solo debes experimentar tú con ellas, pero debes darselas a tus ahijados pues podría ser peligroso.
Saludos y que Nsambi acutare

Padre Montenegro dijo...

Quise decir: "...pero No debes darselas a tus ahijados pues podría ser peligroso".

MrCarlosR dijo...

Muchas gracias tata montenegro por todos los conocimientos dados, de verdad gracias!! Usted no es como los tatas ke hay... usted si enseña y abre ojos de los demas. De vdd mucha suerte con su blog

MrCarlosR dijo...

Exelente post tata monte negro, de vdd es exelente todas las aportaciones que usted da al mundi del palo... no importando si es mayombe, briyumba o kimbisa el que lo lee; pues usted expone todo desde un punto de vista objetivo, claro y sin mentiras... gracias

Unknown dijo...

Padre Montenegro que Nsambi lo acutare siempre por la guía y los consejos que proporciona siempre. Hace mucho que no publica y la verdad es que me gustaría saber que es de su vida me imagino que esta bien complicado y no ha podido comentar ni preparar sus tan interesantes artículos. Un abrazo de un seguidor

Padre Montenegro dijo...

Gracias por la preocupación. Estoy muy bien, pero demasiado atareado. Siempre viajando, ahora me encuentro en la sierra de Anaga, en Tenerife; un lugar bello y lleno de magia donde estoy conociendo a las plantas, aves, insectos y espíritus de la zona. Espero publicar algo en lo que estoy trabajando antes de que termine el año. Un abrazo y que Nsambi acutare!

gabriel dijo...

Hola Padre Montenegro. muchas gracias por sus textos. me parecieron de lo mas claro que he leido y ata muchos cabos sueltos.no se olvide de sus internautas y siga escribiendo.

Unknown dijo...

Hola! muchisimas gracias por escribir articulos tan formativos como este y comento puesto que vengo siguiendo sus articulos de buey suelto desde un tiempo y me gustaria saber cuando sale el libro al mercado o si ya esta; espero su respuesta y gracias!

Unknown dijo...

Muchas gracias por toda su información y enseñanzas de este mundo tan complejo, lo admiró por casualidad encontré su blog. Debe seguir con sus enseñanzas graciass

Dakkelkura dijo...

Una pregunta ese lucero es un nkuyo o sea oscuro no? Sirve de guardiero? Se jala de un ojo de agua o lleva nfumbe con hueso?

Padre Montenegro dijo...

Nkuyo significa algo así como, espíritu que habita dentro de un fetiche antropomórfico. Los nkuyos africanos representan a innumerables entidades espirituales de la cultura bantú, pero a Cuba llegaron unos pocos y sólo sobrevivieron dos: los muñecos de madera llamados Luceros y los Kini Kinis. Lucero posee 21 caminos que corresponden a los mpungus con los que trabaja el Palo Monte afrocubano, tanto en los fundamentos, como en los Ndundus y, por esa razón, se montan con nfumbes de mar, de río, de ojo de agua, de cruce de caminos, de ferrocarril, de monte, de cueva, de cementerio, de cárcel, etc., según cada camino.

En cualquier caso, todos los nkuyos; ya sean Luceros, Kini Kinis o cualquier otro tipo de divinidad; son espíritus oscuros y llevan hueso de muerto y matari del lugar. El Palo Monte no es religión, como la santería o el cristianismo; es pura brujería, magia negra y sólo trata con espíritus atrapados en este mundo y con mpungus; que no son santos. Los nfuiris o espíritus de luz pueden aportar claridad y guía, sí se logra contactar con ellos, pero no se prestan para hacer trabajos de brujería, ya que están por encima de los miedos, deseos y ambiciones que preocupan a los vivos. Los nfumbes y ndokis, en cambio, siguen obsesionados con las pasiones de los vivos y su energía puede ser desviada del ascenso hacia La Luz, para resolver asuntos terrenales, sí se les atrapa o pacta a tiempo.

Saludos a todos y que Nsambi acutare siempre,

Dakkelkura dijo...

gracias por responder con tanto conocimiento y certeza. Le pregunto usted hace una diferencia entre un fundamento y un nkisi. Los fundamentos son los que llevan mpungos pero los nkisis llevan nfumbe cruzado con mpungo. Le pregunto entonces los funadmentos los que no son Nkisi no llevan muerto o si?

Padre Montenegro dijo...

En realidad, todas las prendas de Palo Monte llevan hueso de muerto y trabajan con nfumbes, ya sean fundamentos o nkisis, pero en unas mandan o priman los nfumbes y en otras, los mpungus.

Dakkelkura dijo...

Entonces sea un lucero una nganaga o un fundamento para todas el palero tiene que ir al cementerio y pactar con el muerto, traer sus huesos y fundamentar la prenda. Sino que en un nkisi el primario es el Nfumbe y en un fundamento el primario es un mpungo? Podría una prenda trabajar sin nfumbe como los "spirit vssel" en la magia ceremonial que trabaja con un ángel, demonio o elemental? Podría también una persona trabajar con un moungo sin tener el fundamento de ese mpungo con sus firmas a la Voodoo y los veves¿ gracias un millón.

Padre Montenegro dijo...

Sin muerto no hay brujería. Los fundamentos están consagrados a determinados mpungus, pero siempre llevan en su carga mpolos o fragmentos de huesos de alguno de los nfumbes de las ngangas de las cuales nacen. Cuando un ngueyo consigue capturar un nfumbe reciente ( fallecido hace menos de 7 semanas ) y llevarse su kiyumba y meterla en un fundamento para consagrar su espíritu al mpungu que contiene, el fundamento se convierte en nganga y el ngueyo en Brujo.

Sí en vez de animales inteligentes fuéramos seres vegetales, no tendríamos que auxiliarnos de los nfumbes para emplear el poder de los mpungus en nuestro favor, porque nuestros antepasados serían árboles y raíces muertos, cuyos espíritus nos protegerían directa,ente desde el más allá. Sí fuéramos minerales inteligentes no necesitaríamos a los nfumbes, porque nuestros ancestros serían estrellas y volcanes apagados que cuidarían de nosotros con su inmenso poder; pero no es así. Somos humanos; la especie viva más evolucionada e inteligente de este planeta, pero también la más joven y menos poderosa a nivel espiritual. Los elementos ( Aire, Fuego, Tierra, Agua, Vida, Tiempo y Espíritu ) con los que Nsambi creó y pobló el Universo nacieron trillones de años antes que la raza humana y por esa razón su poder y conocimiento es abismalmente superior al del nfumbe más antiguo de la Tierra. Los mpungus, que nacieron de aquellos primeros elementos, también son muy antiguos y poseen mayores poderes que los humanos, exceptuando el pensamiento.

Un lobo es más valiente y fiero que cualquier guerrero; el tronco de ciertos palos es más fuerte que la voluntad del más firme de los hombres; una tormenta tiene más energía que pueblos enteros; un maremoto puede ser peor que una guerra; una yerba puede curar más vidas que un hospital y el monte sabe más historias y secretos que todos los libros del mundo juntos y por eso necesitamos el favor de los mpungus para doblegar a la naturaleza. El espíritu de la humanidad es tan reciente, que los nfumbes apenas se enteran que están muertos y sus poderes se limitan a la clarividencia y a cierta influencia sobre los vivos y los espíritus; pero al igual que los hombres domesticaron a los lobos, pese a ser mucho más fuertes que ellos, los nfumbes son capaces de domar y liderar a los Mpungus. Por eso, para transformar la realidad y el destino con Magia, los brujos usamos a los nfumbes para controlar a los mpungus; de lo contrario no sería Magia, sino ciencia.

Buenas noches a todos y que Nsambi acutare,

Dakkelkura dijo...

Mucha información apara digerir. Entonces cuál es tu opinión de los Spirit Vessels de la magia ceremonial que trabaja directamente con elementales, ángeles, demonios ect... y no tienen muerto y se Valen de el desarrollo espiritual y voluntad del brujo o en este caso mago? O la evocación a manifestación física ala Legemeton o Grimorio Verum? Se que son sistemas totalmente diferentes solo me gustaría ver su punto de vista.

Entonces si usted fundamenta un Lucero por ejemplo para otra persona este lucero tiene continente un fragmento o polvo de hueso de su Nkisi. Por ende trabaja con el poder de su nfumbe hasta que el Ngueyo tenga la habilidad de conseguir su propio nfumbe y fundamentar sus prendas con ese?

Padre Montenegro dijo...

Insisto en que no hay brujería sin muerto. La magia blanca ( curaciones, despojos, bautizos, religión, etc ) puede hacerse sin su ayuda porque no altera apenas los nsilas tejidos por Nsambi, pero para amarrar la mente o el corazón y hacer daño o quitar la vida de una persona; lo cual sí altera considerablemente el tejido de Nsambi; es preciso auxiliarse de nfumbes para que intercedan por nosotros ante los dioses y manipulen a nuestro favor las fuerzas de la naturaleza. La magia occidental no es una excepción y su tradición siempre fue tan sangrienta y oscura como la de Africa y America. Léete el libro de San Cipriano y el Tetagranmatón para que veas. Lo que pasa es que la Inquisición persiguió tanto a los brujos y alquimistas europeos, que tuvieron que camuflarse o escapar al Nuevo Mundo. Cualquier culto moderno que pretenda hacer magia negra o roja sin contar con los muertos, sólo es una versión light o New Age de la Alta Magia Occidental; juegos de niños que no funcionan en realidad.

Cuando yo monto un fundamento para un ahijado; ya sea un Lucero o cualquier otra prenda; lo hago tomando rastro de mi nganga, para que sea un gajo suyo. El rastro se compone de mpolos y/o fragmentos de cada elemento básico de la nganga, como kiyumba, nkunias, ngandos y ntotos. El nuevo gajo o fundamento trabaja como una sucursal del tronco o nganga que le dió vida. Sus primeros pasos serán dirigidos por los nfumbes de su padrino como si fuera un niño pequeño, hasta que sea cargado con nfumbes propios.

Saludos a todos y que Nsambi acutare,

Esther laya dijo...

Muchas gracias por compartir sus conocimientos...